Tibetan
ཡོ་བ་དང།། ཡོངས་སུ་གྲུབ་དང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས།། གཞན་གྱི་དབང་ལས་གྱུར་པ་དང།། གང་ཟག་བདག ལས་བྱུང་བ་སྟེ།། ང་ཡི་ཐུགས་ལས་ཅི་ཡང་མེད།། དཔེར་ན་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཚོགས་དང།། འཇའ་ཚོན་ཁུག་རྣ་ན་བུན་དང།། རྫི་རླུང་ཁ་ཆར་འོད་དང་གློག། སྣང་ཡང་མཁའ་ལས་གཡོས་པ་མེད།། དེ བཞིན་ང་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་བདག།མ་སྐྱེས་མི་སྐྱེ་སྐྱེ་བ་མེད།། མ་འགགས་མི་འགག་འགག་པ་མེད།། མ་གཡོས་མི་གཡོ་གཡོ་བ་མེད།། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཞི་ཉིད་ལས།། རང་བཞིན་དུ་ནི་ལྷུན་ གྱིས་གྲུབ།། རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་དུ་འགྱུར།། རྩོལ་མེད་རྒྱུ་ནི་ཡེ་ནས་སྦྱངས།། རང་ལ་རྫོགས་ཤིང་གཞན་ལ་སྣང།། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དཔལ་དབང་ཆེན་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཐུགས་རྣམ་པར་དག པ་དབང་ཕྱུག་གསང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆེ་བ་འདི་ཉིད་སྟོན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་ཡང་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའི་ ཕྱིར།ཐུགས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་དང། གསུང་གི་ཆེ་བ་ཉིད་དང། སྐུའི་ཆེ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མ་འགགས་པའི་སྒོ་ནས། བྱིན་གྱིས་རླབས་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ དོན།། ཟབ་པ་དང་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་དང། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བལྟ་བས་མ་མཐོང་སྟེ། འདུལ་བའི་དུས་ལ་གནས་པའི་སྦྱོང་བས་བར་སྣང་ལ་གནས་པའི་གནོད་སྦྱིན་མཐུ་བོ་ཆེས་རྒྱུ་ཉེ་བར བཞག་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ནུས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་ཚིག་ལ་གཞག་པར་སླའོ།། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ནི་སྨད་པར་བྱ་བ་རྣམས་འདུལ་ཞིང་རང་གི་ས་ལ་དགོད་ནུས་པར་ཟད་ཀྱི། བླ་ན་མེད་པའི ལམ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱང།། ངའི་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་ཉེའོ།། དེ་ལྟར་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ངའི་ཐུགས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ས་ལེ་སྣང་བ་བཞིན།སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་བར་བྱུང་བ་སྟེ་ཐུབ་པ་ཆེན་ པོ་ཡན་ཆད་ཡིན་ནོ།། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གང་གི་མཚོ་ཆེན་པོའི་ལུས་ལྷའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུའི་ཚེ་ན། ངའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ།། བདག་དང་འཁོར་དུ བཅས་པ་རྣམས།། མཐོན་མཐིང་ལྕང་ལོ་ཅན་བསྒྱུར་ཏེ།། བར་སྣང་ཁམས་ཀུན་རབ་སྣང་ཞིང།། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་དང་སྟེང་འོག་ཀུན།། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་བཀང་བྱས་ཏེ།། རིན་ཆེན་རྩལ་ཆེན་སེང་གེ་དང།། རྟ་དང གླང་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལྡིང།། གྲངས་མེད་གནོན་པ་འོག་མིན་གནས།། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ།། ཞབས་འབྲིང་རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་མོ།། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རྗེས་སུ་འབྲང།། ལུས་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད ཀུན།། ཐོད་རློན་ཕྲེང་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན།། སྤྱན་དགུ་འབར་བས་ས་དགུ་གཟིགས།། དབུ་སྐྲ་རལ་པ་མེ་སྟག་འཕྲོ།། རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ།། སེ་མོ་དོ་དང་དོ་ཤལ་དངར།། མགུར་ཆུ་ཆུན་འཕྱངས་ཟ་ར ཚགས།། དེ་བཞིན་ཞབས་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས།། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་འདུལ་བས།། ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་སྨོས་ཅི་དགོས།། དབང་ཆེན་ང་ཡི་འཁོར་རྣམས་ཀུན།། བཀའ་བཞིན་བྱེད་པ་ཡོན་ཏན་ཡིན།། གཞན་ཡང་ང ཡི་ཡོན་ཏན་ནི།། བློ་དང་དབང་པོ་བསམ་པ་དང།། ཁམས་དང་རིགས་དང་ཡུལ་དང་དངོས།། དམན་དང་བར་མ་མཆོག་ཏུ་བྱེད།། བྱ་བའི་ཆོས་དང་བྱེད་པའི་ཡིད།། གཟུགས་དང་ཚོར་དང་འདུ་ཤེས་དང།། འདུ་བྱེད རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་ཚོགས།། དབང་པོ་ཡུལ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས།། དེ་ནི་ང་ཡིས་རབ་ཏུ་བྱེད།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང།། རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང།། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ལྷ་རྣམས ཀྱི།། ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀུན་ཇི་སྙེད་པ།། ང་ལ་དེ་ཉིད་མངའ་བ་སྟེ།། ཚིག་དང་མིང་དང་རྣམ་གྲངས་དང།། དཔེ་དང་ཚད་ཀྱིས་བརྗོད་མི་ཡང།། གཞན་ཡང་ཉོན་ཅིག་ཧེ་རུ་ཀ། ང་ལ་གཟུགས་དང་ཚད་དང དབྱིབས།། ཡོད་དང་དངོས་པོར་མ་བལྟ་ཅིག། ང་ལ་རིགས་དང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན།། བྱེད་པ་པོ་ནི་ག་ལ་ཡོད།། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཐུགས་རྗེ་མཁྱེན་པས་ཐབས་དང་ལྡན།། འདི་ནི་ང་ཡི་ཆོས་ཀྱི སྐུ།། སྟོན་བྱེད་པ་དང་དུས་དང་འཁོར།། གང་གིས་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་དེ།། ངེས་པ་ཅན་དུ་རྣམ་པ་ལྔ།། ང་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ང་ཡི་སྐུ།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ དང།། དམན་པ་ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས།། འདི་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་རོལ་པ།། དབང་ཕྱུག་དང་ནི་ཚངས་པ་དང།། དྲག་པོ་གཏུམ་པོ་གཞོན་ནུ་དང།། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་དང།། སེང་གེ་གླང་ཆེན་རི་དྭགས
Chinese
有和，圆满成就及周遍观察，由他力所转变和，从人我所生起，皆非出于我的心。譬如空中之云彩，彩虹角落有雾霭，疾风骤雨光与电，显现却不离于虚空。如是我的心之自性，不生无生亦无有生，不灭无灭亦无有灭，不动无动亦无有动。从精华义之基性中，自性任运而成就，仅以觉悟而得显现，无勤之因本已清净，于自圆满且照亮他者。唉玛，稀有真稀有！如是说。吉祥大自在集根本续中，心极清净自在秘密品第四。此后，薄伽梵自在之王，一切如来之主，为了成就一切如来之功德圆满，极度显现，宣说此清净之大义，即是：身语意之神变，随处转变且示现于一切导师，然非唯一决定之故，心之伟大性，以及语之伟大性，身之伟大性等等，以任何皆无阻碍之门，加持显现种种，乃是胜过三界之义。甚深且广大，声闻之僧众，以大乘之见所不能见，处于调伏之时，以清净之力，安住于虚空之大力夜叉，以近因安置，能行于善法，且易于安立于如来之誓言。声闻之士，仅能调伏应受呵责者，且能安立于自地而已。然于无上道上行持不能者等，我的心与语和身之功德，于无碍之行持，连近因亦不接近。如是自在之王，我的心如日轮之光，以慈悲照亮三千大千世界，如实显现，一切有情界之心之因所显现的一切，皆于我的智慧中显现，乃至大雄（佛）亦是如此。须弥山之顶
English
Having and, perfectly accomplished and thoroughly examined. Transformed by the power of others and, arising from the self of a person. None of these arise from my mind. For example, clouds in the sky, rainbows, misty corners, gales, showers, light, and lightning. Although they appear, they do not move from the sky. Likewise, the nature of my mind is unborn, unproduced, and without birth. Unceasing, undying, and without cessation. Unmoving, unwavering, and without movement. From the very basis of the essence of meaning. Naturally, it is spontaneously accomplished. It becomes manifest through mere realization. The effortless cause is pure from the beginning. Perfect in itself and illuminating to others. Ema, how wondrous, how marvelous! Thus he spoke. From the Root Tantra of the Glorious Great Empowerment Gathering. The Fourth Chapter, the Secret Chapter on the Pure Mind Empowerment. Then, the Bhagavan, the King of Power, the Lord of all the Tathagatas. In order to accomplish the perfect manifestation of all the qualities of all the Tathagatas. He taught this great meaning of purity, which is as follows: The miracles of body, speech, and mind change in various ways and appear to all teachers, but because they are not uniquely determined. The greatness of mind itself, and the greatness of speech itself, and the greatness of body itself, and so on, through the gate of non-obstruction. Blessings arise in various ways, which is the meaning of being victorious over the three realms. Profound and vast, the great vehicle of the Shravaka Sangha is not seen by sight. Abiding in the time of taming, by the power of purification, the powerful Yaksha abiding in the sky is placed as a proximate cause. It is possible to practice virtuous Dharma and easy to establish in the vows of the Tathagata. The Shravaka person is only able to tame those who are to be despised and can only establish themselves on their own ground. However, those who are unable to practice on the unsurpassed path, etc. The qualities of my mind, speech, and body, in unobstructed practice, are not even close to being a proximate cause. Thus, the King of Power, my mind, like the light of the sun's disc. With compassion, it illuminates the three thousand great thousand worlds, appearing as they are. All that appears from the cause of the minds of all sentient beings appears in my wisdom. Even the Great Sage (Buddha) is like this. The summit of Mount Meru.
Chinese
在礼貌中，显现一切者，其大海般的身体，是持有天神智慧之士的生命。我发起了对瑜伽大自在的意念。我与眷属等一切，转变为深蓝色的柳叶状。愿虚空界全部显现光明，四方四隅以及上下一切，都充满忿怒尊和忿怒母。珍宝大力狮子，马和大象在空中飞腾。无数的镇压者居住在色究竟天（འོག་མིན་，梵文Akaniṣṭha，梵文天城体，अकनिष्ठ，梵文罗马拟音，Akaniṣṭha，无下）。金刚忿怒尊获得胜利，侍从金刚嬉女，百千俱胝跟随。身体和所有肢体，都以湿人头鬘和蛇装饰。九只燃烧的眼睛注视着九地。头发竖立如火焰般闪耀。五个珍宝燃烧的发髻，项链和颈饰闪耀光芒，水珠串串垂挂。同样，以足部的八种装饰，调伏八大忿怒尊，梵天和帝释天更不用说。大自在我的眷属一切，如教奉行是功德。此外，我的功德是，智慧和感官，思想和，界和种姓，地域和事物，都使卑劣、中等和殊胜。行为的法和行为的意，色和受，想和，行和识，五蕴的集合。感官、境和生处界，那是我所作的。三世一切诸佛和，持明菩萨和，声闻缘觉诸天众的，所有功德集合有多少，我拥有那一切，词语和名称和类别，以及比喻和尺度都无法言说。此外，听着，嘿汝嘎！我没有形象和尺寸和形状，不要看作有和实物。我没有种姓和原因和条件，作者又在哪里呢？不是造作而是自然成就，以慈悲智慧具备方便。这是我的法身，示现者和时间和眷属，以何所示现的体性，确定为五种相，我具有圆满，圆满受用是我的身，佛菩萨和，低劣的声闻缘觉，除此之外的外道，自在天和梵天，以及勇猛暴怒的青年，天龙夜叉乾闼婆，狮子大象和鹿。
English
In politeness, the one who manifests everything, whose great ocean-like body is the life of a being who holds the wisdom of the gods. I have generated the thought of the great lord of yoga. May I and all my retinue transform into deep blue willow leaves. May the entire space realm shine brightly, and may all four directions, corners, and above and below be filled with wrathful deities and wrathful mothers. Precious, powerful lions, horses, and elephants soar in the sky. Countless suppressors reside in Akaniṣṭha (འོག་མིན་, Sanskrit: Akaniṣṭha, Devanagari: अकनिष्ठ, Romanization: Akaniṣṭha, meaning: no lower). Vajra wrathful deity is victorious, attended by Vajra Playful Woman, followed by hundreds of thousands of kotis. All bodies and limbs are adorned with fresh skull garlands and snakes. Nine burning eyes gaze upon the nine earths. Hair stands on end, sparkling like flames. Five precious burning hair knots, necklaces, and neck ornaments shine, with strings of water droplets hanging down. Likewise, with the eight ornaments of the feet, subdue the eight great wrathful deities, not to mention Brahma and Indra. All of my great lord's retinue, acting according to the teachings, is virtue. Furthermore, my virtues are wisdom and senses, thoughts, realms and castes, regions and things, making the inferior, intermediate, and supreme. The dharma of action and the mind of action, form and feeling, perception and, formation and consciousness, the collection of the five aggregates. Senses, objects, and sources of realms, that is what I do. All Buddhas of the three times and, vidyadharas, bodhisattvas, and, śrāvakas, pratyekabuddhas, and gods, all the collections of virtues, however many there are, I possess all of that, words and names and categories, and metaphors and measures cannot express it. Furthermore, listen, Heruka! I have no image, size, or shape, do not regard me as having or being a real thing. I have no caste, cause, or condition, where is the author then? Not fabricated but naturally accomplished, endowed with skillful means through compassion and wisdom. This is my Dharmakaya, the demonstrator and time and retinue, the nature of what is shown by whom, determined as five aspects, I have perfection, perfect enjoyment is my body, Buddhas, bodhisattvas, and, inferior śrāvakas, pratyekabuddhas, other outsiders than these, Ishvara and Brahma, and fierce, wrathful youths, gods, nagas, yakshas, gandharvas, lions, elephants, and deer.