Back to the library

024.712.018.006吉祥出有坏大自在集根本续.g2.0f

Tibetan

ཞུགས་པ་ནི།བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་འདུལ་བའོ།། ཀླུ་ཕོ་མོ་གདན་དུ་བཏིང་བ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རང་སར་སྦྱོང་བའོ།། པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་བཏིང་བ་ནི། མ་ཆགས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྐྱེད་པའོ།། ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་རལ་གཅིག་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྲིལ་བ་ནི།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས་པའོ།། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ལ་འོད་འཕྲོ་བ་ནི།། ཆགས པ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ།། ཞལ་གཅིག་ནི་ཆོས་སྐུ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་མཚོན་པའོ།། ཕྱག་གཉིས་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའོ།། ཁ་ཊྭཱྂ་ག་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱུན་དུ་མཛད་པའོ།། ཐོད་ཁྲག་ནི་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་སྟོབ་པའོ།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་མཛད་པ་ནི། ཐབས་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ཆེན་པོས། འགྲོ་བའི་དོན་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བར་མཛད་པའོ།། ཉོན་ཅིག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ། ང་ཡི་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ནི།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་སྤྲོས་དང་བྲལ།། ང་ཡི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ནི།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ཏེ་མཚན་དཔེར་ལྡན།། ང་ཡི་སྐུ་ཡི མཚན་ཉིད་ནི།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་འགྲོ་དོན་རྫོགས།། མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཡི།། ཞིང་གི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའོ།། སེམས་ཅན་ཁམས་ཀུན་ཐམས་ཅད་ལ།། ང་ཡི་སྐུ་ནི་རེ་རེ་གནས།། གོལ་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གྱུར པས།། མ་མཐོང་མ་རྟོགས་ལས་ཀྱིས་ནོངས།། འདི་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ནི།། ང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད།། མཐོང་དང་རྟོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དཔལ་དབང་ཆེན་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་ཕྱུག་གསང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དེས་ཁམས་གསུམ པ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་སྒྲའི་རྟོག་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་དབྱངས་སྟོང་ཞིང་གྲགས་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་མཛད་དེ།འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཧརཱིཿདེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་འདི་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་སྨྲས་སོ།། ཨཱ+ོྂ་པདྨཱནྟ་ཀྲི་ཏ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྂ་བྷྱོ་ཧཱུྂ་ཨཱ་ར་ལི་ཛ། རབ་ཏུ་བཟླས་པའི་སྙིང་པོའོ།། ཧརཱིཿབྷྱོ་ཛ་ཛ། ཧརཱིཿཧརཱིཿཧརཱིཿཧརཱིཿཧརཱིཿཧརཱིཿཧརཱིཿཧརཱིཿ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་

Chinese

进入是,调伏魔和外道之方。将龙男女铺为坐垫,是将嗔恨和愚痴于自身调伏。铺设莲花和日月之垫,是生起无染的福德和智慧之聚。 佛母埃嘎扎智(梵文:Eka-jaṭī)独发母与无二而拥抱是,安住于法界与智慧无离之状态。 身色红黑而发光是,贪著与大乐无二之自性。 一面是表征法身平等大性为一。 二手是慈悲与空性双运。 喀章嘎(khatvanga)是身语意恒常作利益有情之事。 头器血是尽除轮回烦恼所生一切痛苦。 作无二之结合是,以方便慈悲之大游戏,种种变化利益有情之事。 谛听,莲花嘿汝嘎,我之身之自性是,法身离戏论。 我之身之体性是,报身圆满具相好。 我之身之特征是,化身圆满成办利生事。 无余尽所有,与刹土之微尘相等。 一切有情界中,我之身各各安住。 迷乱错觉所支配,未见未证为业所误。 对此若能串习,即与我无二而行。 何况能见与能证。 如是说。 吉祥大自在集根本续中,身极清净自在秘密品第二竟。 之后,薄伽梵莲花自在王,一切如来之主,以文字音声之分别完全舍弃,断绝轮转之音声空寂而响亮,等同虚空界一般,如是说道。 诃利(藏文:ཧརཱིཿ,梵文天城体:हरि,梵文罗马拟音:hari,汉语字面意思:诃利)。之后,诸如来之心金刚藏,以大喜悦宣说了: 嗡(藏文:ཨཱ+ོྂ་,梵文天城体:,梵文罗马拟音:oṃ,汉语字面意思:嗡) 班玛(藏文:པདྨཱནྟ་,梵文天城体:पद्मान्त,梵文罗马拟音:padmānta,汉语字面意思:莲花) 哲吉达(梵文:ཀྲི་ཏ་,梵文天城体:कृत,梵文罗马拟音:kr̥ta,汉语字面意思:已作) 哈亚(梵文:ཧ་ཡ་,梵文天城体:हय,梵文罗马拟音:haya,汉语字面意思:马) 哲日瓦(梵文:གྷྲཱི་ཝ་,梵文天城体:ग्रीव,梵文罗马拟音:grīva,汉语字面意思:颈) 埃嘎扎智(梵文:ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་,梵文天城体:एकजटी,梵文罗马拟音:ekajaṭī,汉语字面意思:独发母) 萨玛雅(梵文:ས་མ་ཡ་,梵文天城体:समय,梵文罗马拟音:samaya,汉语字面意思:誓言) 汝汝(梵文:རུ་ལུ་རུ་ལུ་,梵文天城体:रुलु रुलु,梵文罗马拟音:rulu rulu,汉语字面意思:急速) 吽(藏文:ཧཱུྂ་,梵文天城体:हुँ,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽) 呸(藏文:བྷྱོ་,梵文天城体:भ्यो,梵文罗马拟音:bhyo,汉语字面意思:呸) 吽(藏文:ཧཱུྂ་,梵文天城体:हुँ,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽) 阿热利扎(梵文:ཨཱ་ར་ལི་ཛ།,梵文天城体:आरलिज,梵文罗马拟音:āralija,汉语字面意思:阿热利扎)。 是极度念诵之心髓。 诃利(藏文:ཧརཱིཿ,梵文天城体:हरि,梵文罗马拟音:hari,汉语字面意思:诃利) 呸(藏文:བྷྱོ་,梵文天城体:भ्यो,梵文罗马拟音:bhyo,汉语字面意思:呸) 扎扎(梵文:ཛ་ཛ།,梵文天城体:ज ज,梵文罗马拟音:ja ja,汉语字面意思:扎扎)。 诃利(藏文:ཧརཱིཿ,梵文天城体:हरि,梵文罗马拟音:hari,汉语字面意思:诃利)诃利(藏文:ཧརཱིཿ,梵文天城体:हरि,梵文罗马拟音:hari,汉语字面意思:诃利)诃利(藏文:ཧརཱིཿ,梵文天城体:हरि,梵文罗马拟音:hari,汉语字面意思:诃利)诃利(藏文:ཧརཱིཿ,梵文天城体:हरि,梵文罗马拟音:hari,汉语字面意思:诃利)诃利(藏文:ཧརཱིཿ,梵文天城体:हरि,梵文罗马拟音:hari,汉语字面意思:诃利)诃利(藏文:ཧརཱིཿ,梵文天城体:हरि,梵文罗马拟音:hari,汉语字面意思:诃利)诃利(藏文:ཧརཱིཿ,梵文天城体:हरि,梵文罗马拟音:hari,汉语字面意思:诃利)。 呸(藏文:བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ།,梵文天城体:भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो,梵文罗马拟音:bhyo bhyo bhyo bhyo,汉语字面意思:呸呸呸呸)。 呸(藏文:བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ།,梵文天城体:भ्यो भ्यो भ्यो भ्यो,梵文罗马拟音:bhyo bhyo bhyo bhyo,汉语字面意思:呸呸呸呸)。 扎(藏文:ཛཿ,梵文天城体:जः,梵文罗马拟音:jaḥ,汉语字面意思:扎) 吽(藏文:ཧཱུྂ་,梵文天城体:हुँ,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽) 榜(藏文:བྂ་,梵文天城体:वँ,梵文罗马拟音:vaṃ,汉语字面意思:榜)

English

Entering is, subduing the side of demons and heretics. Spreading the male and female nagas as a seat is to tame anger and ignorance in oneself. Spreading the lotus and sun and moon seat is to generate the accumulation of uncontaminated merit and wisdom. The mother Ekajati embracing inseparably with the single braid is to abide in the state of indivisibility of space and wisdom. The body color being red-black and radiating light is the nature of indivisibility of attachment and great bliss. One face represents the Dharmakaya, the great equality as one. Two hands are the union of compassion and emptiness. The khatvanga is the continuous activity of benefiting beings through body, speech, and mind. The skull cup of blood is to exhaust all the suffering arising from the afflictions of samsara. Performing the indivisible union is the great play of skillful means and compassion, which transforms to benefit beings in various ways. Listen, Padma Heruka, the nature of my body is the Dharmakaya, free from elaboration. The essence of my body is the Sambhogakaya, endowed with marks and signs. The characteristic of my body is the Nirmanakaya, which perfectly accomplishes the benefit of beings. Without leaving anything behind, it is equal to the dust particles of the fields. In all realms of sentient beings, my body resides in each and every one. Being under the influence of delusion and confusion, one does not see or realize it, being mistaken by karma. If one becomes accustomed to this, one will act inseparably from me. What need is there to mention seeing and realizing? Thus he spoke. From the Root Tantra of the Glorious Great Empowerment Gathering, the Second Chapter, the Secret Chapter of the Empowerment of the Perfectly Pure Body, is complete. Then, the Bhagavan Padma Wangi Gyalpo, the Lord of all Tathagatas, made the sound that completely abandons the conceptualization of letters and sounds in all three realms, the sound that cuts off the wheel, empty and resounding, equal to the expanse of space, and spoke these words: Hari. Then, again, the Vajra Essence of the hearts of the Tathagatas spoke with great joy: Om Padmānta Krita Haya Ghrīva Eka-jaṭī Samaya Rulu Rulu Hūṃ Bhyo Hūṃ Ārali Ja. This is the essence of great recitation. Hari Bhyo Ja Ja. Hari Hari Hari Hari Hari Hari Hari Hari. Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo. Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo. Jaḥ Hūṃ Vaṃ.