Tibetan
གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་འཁོར་གྱི་ཐོག་མ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ ཆེན་པོ་ཆུ་བདག་གི་རིགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་བཅོམ་ལྡན་དབང་གི་རྒྱལ།། པདྨ་རིགས་མཆོག་དེ་བཞིན་གཤེགས།། དུས་གསུམ་སངས རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། གསུང་གི་རང་བཞིན་གསུང་གི་བདག། གསུང་གི་གཙོ་སྟེ་གསུང་དབྱུང་བ།། གསུང་མཆོག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ།། མ་ཆགས་མི་ཆགས་ཆགས་མེད་གསུང།། གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་བ ཆེ།། བདག་ཅག་ཉན་པར་འཚལ་ལགས་ཀྱིས།། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་ཅི་ཞིག་མཛད།། དེ་བཞིན་གསུང་གིས་ཅི་ཞིག་གསུང།། ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ།། ཁྱོད་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་མངའ།། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཇི ལྟ་བུ།། གཟིགས་པ་ཡིས་ནི་ཇི་ཞིག་བལྟ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གང་ལ་བསྒོམ།། དུས་བཞི་ཡིས་ནི་སྤྱོད་པ་གང།། འཐོབ་པར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ལགས།། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་འདི།། མྱུར་དུ་ཆོད་ཅིག་ལྷ་ཡི ལྷ།། སྟོང་གསུམ་གྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁམས།། ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོས་ཁྱབ་མཛོད་ལ།། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། གསུང་དབྱངས་སྙན་པའི་སྒྲ་བརྗོད་དེ།། གསལ་ལ་རྫོགས་ཤིང་མ་འདྲེས ལ།། ལྷག་དང་ཆད་པའི་སྐྱོན་བྲལ་བར།། ལེགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་ཏེ་གུས་པ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པས་མདུན་དུ་འཁོད་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དེས།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲའི་སྙིང་པོ་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་ མེད་པའི་རོལ་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོས་ཁྱབ་པར་མཛད་ནས།འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། ང་ནི་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཡི་རྒྱན།། ང་ནི་ཐམས་ ཅད་གསུང་གི་ཀློང།། ང་ནི་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས།། ང་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་ཚོགས།། ང་ནི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་མཛད།། ང་ཉིད་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བར་བལྟ།། མཉམ་ཉིད་གཡོ་བ་མེད་པར་བསྒོམ།། མ འགགས་རྩོལ་བ་མེད་པར་སྤྱོད།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར།། ང་ཡི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན།། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་དག། སེལ་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཐོབ་ན།། ང་ཡི་ལེགས་པར་བསྟན་གྱིས་ཉོན།། དུས་གསུམ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངའི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེས་རབ་ཏུ་ཆགས་པས་སྐུ་དམར་པོའི་ཁ་དོག་དང་ ལྡན་པའོ།། རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་དབུ་གསུམ་གྱིས་མཛེས་པའོ།། དབུ་སྐྲ་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཚངས་པའི་སྒོའི་སྦུབས་གནོན་པའོ།། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་དྲག་པོ འཚེར་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དྲེགས་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་ཅིང་དབང་དུ་སྡུད་པའོ།། ཞལ་ནས་ཧརཱིཿདང་ཕཊ་ཀྱི་གསུང་སྒྲ་དྲག་པོ་སྒྲོགས་པ་ནི། མ་རུངས་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་རྣམས་འདུལ བར་མཛད་པའོ།། ཤངས་ནས་རྡོ་རྗེའི་རླུང་འཚུབས་མ་དྲག་པོར་འཁྱིལ་བ་ནི།། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གཡོ་ཞིང་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ།། ཨག་ཚོམ་དང་སྨ་ར སྨིན་མ་སེར་པོ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་སྣང་བ་ནི།མི་ཤེས་མུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པར་སེལ་བར་བྱེད་པའོ།། སྤྱན་དགུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་ཟེར་ལྟར་འབར་ཞིང་འཚེར་བ་ནི། འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ གཟིགས་ནས་རང་གི་རིགས་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པའོ།། ཕྱག་དྲུག་གིས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པའོ།། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ།། ཁ་ཊྭཱྂ་ག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་རྩད་ནས་གཅོད་པའོ།། སྦྲུལ་ཆེན་པོའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ནི་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་གདུལ་ཞིང་ཐུགས་རྗེས འཛིན་པར་མཛད་པའོ།། བྷནྡྷ་དམར་པོ་ཁྲག་དང་ཞག་གིས་བཀང་བ་གསོལ་བ་ནི།། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཟད་པར་མཛད་པའོ།། ལྕགས་སྒྲོག་གི་རྒྱུན་འཛིན་པ་ནི།། ཁམས གསུམ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེས་མི་གཏོང་བར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འཁྲིད་པར་མཛད་པའོ།། གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་དང་ཞིང་ལྤགས་ཆེན་པོ་གསོལ་བ་ནི། ཐེག་པ་རིམ་པ་དག་གི་གང་དུ་ཕྱིན་ཅིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན པོའི་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་དུ་འཕྲོ་བའོ།། སྟག་གི་པགས་པས་ཤམ་ཐབས་སུ་དཀྲིས་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་གྲུབ་པར་མཛད་པའོ།། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་དང ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུད་པའོ།། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔས་བརྒྱན་པ་ནི། གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ།། ཞབས་བཞི་བརྐྱངས་བསྐུམས་དང་དོར་སྟབས སུ་བ
Chinese
基础品第一。 此后，薄伽梵自在王，与眷属之首，种姓之忿怒莲花嘿汝嘎大尊，水神种姓无量众等，异口同声地祈请说： 唉玛 薄伽梵自在王啊！ 莲花种姓殊胜如来！ 三时诸佛的一切！ 语之自性，语之主！ 语之主宰，语之发源！ 语之殊胜，极清净之身！ 无染不坏，无染之语！ 语之自在，语者大！ 我等欲听闻， 您的身作何事？ 如是语说何语？ 意之自性如何？ 您有何功德？ 所作之事业如何？ 以何眼观何物？ 于何三摩地而修？ 以四时行何行？ 所欲证得为何？ 我等之此等疑惑， 速速断除，天中之天！ 三千世界之境， 以舌之自在而遍布， 三界无余一切众， 语调美妙之音声宣说， 清晰圆满且无杂染， 无增无减，离诸过失， 祈请善妙地显示！ 如是祈请后，以极大恭敬而于前方安住。 此后，薄伽梵一切如来之语自在者，于通达一切法之语精华，语手印之光芒遍照，能如实证悟之三摩地中入定后，示现无二父母之大乐遍照，以舌之自在遍布面轮，如是宣说： 唉玛 呵！ 我乃一切身之庄严！ 我乃一切语之虚空！ 我乃一切意之界！ 我乃一切功德之聚！ 我乃无余事业之作者！ 我观自身离能取所取！ 我修平等性无动摇！ 我行无碍无勤作！ 身与智慧无有分别， 乃我所应证得之果！ 若汝等之疑惑， 未能获得断除之能力， 谛听我之善说！ 三时诸佛以我之身加持之神变。
English
The first chapter of the basis. Then, the Bhagavan Lord of Power, together with the foremost of the retinue, the wrathful one of the lineage, the great Padmakrodha Heruka, and the immeasurable hosts of the water-god lineage, in one voice, supplicated thus: Ema, Bhagavan Lord of Power! Supreme Tathagata of the Padma lineage! Of all the Buddhas of the three times! The nature of speech, the lord of speech! The master of speech, the source of speech! The supreme speech, the perfectly pure body! Unstained, imperishable, unstained speech! The lord of speech, the great speaker! We beseech you to listen, What does your body do? Likewise, what does your speech speak? What is the nature of your mind like? What qualities do you possess? What is the nature of your actions? What do you see with your gaze? Upon what do you meditate in samadhi? What conduct do you practice in the four times? What is it that is to be attained? May you quickly dispel these doubts of ours, O God of gods! May you pervade the realms of the three thousand worlds, With the power of your tongue! May you express the sweet sound of speech, To all beings without exception in the three realms, Clear, complete, and unmixed, Free from the faults of excess and deficiency, We beseech you to show it perfectly! Having supplicated thus, they remained in front with great reverence. Then, the Bhagavan, the Lord of Speech of all the Tathagatas, having entered into the samadhi that truly realizes the essence of the sound of all dharmas, the radiating light of the mudra of speech, manifested the great play of non-duality of father and mother, and pervading the mandala of the face with the power of the tongue, spoke these words: Ema Ho! I am the adornment of all bodies! I am the expanse of all speech! I am the sphere of all minds! I am the collection of all qualities! I am the performer of all actions without exception! I see myself as free from grasping and being grasped! I meditate on equanimity, unwavering! I act without obstruction, without effort! Body and wisdom are inseparable, That is what I am to attain! If your doubts, Have not obtained the power to dispel, Listen to my excellent teaching! The miraculous power by which all the Buddhas of the three times blessed my body.
Chinese
如是显示完全清净之自性，以大悲极度怜悯轮回众生，故身具红色。以具足圆满三身，故以三头庄严。头发竖立，是压制无明梵天之门。顶髻上有绿色马头，发出强烈马鸣声，是特别以权势之事业，降伏并摄受傲慢者。从口中发出哈日（藏文：ཧརཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：具大悲心）和帕（藏文：ཕཊ་，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）的强烈声音，是调伏不驯顺的邪见者。从鼻孔中卷起猛烈的金刚风暴，是震动一切世间，并调伏非人世间之主梵天等。胡须和眉毛呈黄色，如劫末之火般燃烧，是消除一切无知黑暗。九只眼睛如太阳和月亮的光芒般燃烧闪耀，是以慈悲垂视众生，并将他们安置于自己的种姓中。六只手以具足六种神通，成办一切众生之利益。持金刚杵和铃，是安住于方便与智慧无二之自性中。卡杖嘎是彻底斩断烦恼三毒之物。持大蛇之索，是调伏凶恶者，并以慈悲摄持。饮用充满鲜血和油脂的红色颅器，是以大悲彻底止息一切轮回之痛苦。持铁钩之链，是不舍弃三界一切众生，并将他们引入大乐之境。披着大象皮和大人皮，是前往各层次第之乘，并恒常散发大悲之化身。以虎皮缠绕为裙，是不混杂事业之差别，而各自成就。以八种大尸陀林之饰物庄严，是摄受由智慧和业力所成的空行母众。以五种大龙王庄严，是压伏凶恶之众。四足作伸屈和
English
Thus, the nature of complete purity is shown. With great compassion, he is extremely attached to sentient beings in samsara, therefore, he possesses a red-colored body. With the possession of the three complete kayas, he is adorned with three heads. The hair standing on end suppresses the womb of ignorance, the gate of Brahma. On the crown of his head is a green horse head, emitting a fierce horse neigh, which especially through the activity of power, subdues and subjugates the arrogant. From his mouth, he proclaims the fierce sound of Hrīḥ (藏文：ཧརཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：具大悲心) and Phaṭ (藏文：ཕཊ་，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断), which tames the unruly and those with wrong views. From his nostrils, a fierce vajra windstorm swirls, shaking all realms of the world and subduing Brahma, the lord of the world, and others. His beard, mustache, and eyebrows are yellow, appearing to burn like the fire at the end of an eon, which eliminates all darkness of ignorance. His nine eyes burn and shine like the rays of the sun and moon, looking upon beings with compassion and placing them in their own lineage. His six hands possess the six abhijñās, accomplishing the benefit of all beings. Holding the vajra and bell, he abides in the nature of indivisible means and wisdom. The khaṭvāṅga cuts off the root of the three poisons of affliction. Holding the great snake lasso, he tames the wicked and holds them with compassion. He drinks from a red skull cup filled with blood and fat, completely exhausting all the suffering of samsara with great compassion. Holding the chain of iron hooks, he leads all beings of the three realms into the state of great bliss without abandoning them with compassion. Wearing the elephant skin and the great human skin, he goes to whichever of the sequential vehicles and constantly emanates the great compassion. Wrapping a tiger skin as a lower garment, he accomplishes the distinctions of activities without mixing them. Adorned with the eight great charnel ground ornaments, he subjugates the assembly of mamos and dakinis born from wisdom and karma. Adorned with the five great naga kings, he overwhelms the assembly of the wicked. Four feet in a posture of extending, contracting, and