Tibetan
ཧོཿ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ། ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ། ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ། མུྂ་མུྂ་མུྂ་མུྂ། མུྂ་མུྂ་མུྂ་མུྂ། མུྂ་མུྂ་མུྂ་མུྂ། མུྂ་མུྂ་མུྂ་མུྂ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོའོ།། ཨོྂ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུྂ་ཛ། ཨཱ+ོྂ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ཧཱུྂ་ཛ། ཨཱ+ོྂ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྂ་ཛ། ཨཱ+ོྂ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཧཱུྂ་ཛ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཧཱུྂ་ཛ། ཨཱ+ོྂ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ ཙ།བྷནྡ་བྷནྡ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ། བྷིནྡ་བྷིནྡ། གརྫ་གརྫ། སྥོཊ་སྥོཊ་ཧཱུྂ་ཛ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཨྂ་ཀུ་ཤ་ཛཿ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་སྥོཊ་བྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ། ཨཱ+ོྂ་ཨཱ་ར་ལི་ཧརཱིྂ་ཧརཱིྂ་ཛ་ཛ། མིང་གི་བོད་པའོ།། ཨཱ+ོྂ་ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཏ་ཤ་མ་ཏ་ག་རུ་ག་ཏེ་ཙིཏྟ་བྂ་བ~ྂ་ལྂ་རུ་ཏྲ་ཡོ་ཧེ་ས་མ་ཡ།ཀྵེན་རོ་ཤ་ཁ། མ་ར་པྲ་བེ་ཤ། པྲ་ཏ་ཙ་ལ། བྷ་རུ་བྷི་བི་ཏ་ན་ག་བྷིན་དུ་ཧི་ར་ཡ་དུང་དུང་ཙ། རུང་ག་པ་ཤ་ག་པ། མ་ཧཱ་ཀ་མ་ལ་ཧཱུྂ། ཧ་ཧེ་ཧཱུྂ་པྲ་བེ་ཤ་ ཕཊ།བ་ཧ་བྷནྡ་བྷནྡ་ཏིཀྵྞ་པྲ་བེ་ཤ་ན་ག་ལེ་དུ་མ་བ་ལེ། ཨ་ཀ་ལེ། སྤོ་ཏ་ལེ་ཨ་ཀ་ར་ཤ་ཨི་ན་ཏ་བྷ་ཧ་བྷ་ཧ་ཕྲ་མ་ཕྲ་མ་བྲམ་བྲམ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ་ཕཊ། བསྒྲལ་ཏེ་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྙིང་པོའོ།། ཏ་ཀི་ ན་ཏ་ཀི་ན་ཧཱུྂ།ཏ་ཀེྂ་ཏ་ཀེྂ་ཕཊ། བྷན་དྷ་བྷན་དྷ་ཆོམ། ཏིཀྵ་ཏིཀྵ་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྂ། ཚིནྡ་ཚིནྡ་ཕཊ། ཀྲོ་ཏ་ཀྲོ་ཏ་རྂ། ཧ་ལ་ཧ་ལ་བྂ། རག་ཤ་རག་ཤ་བྂ། ཛྙ་ན་ཙཀྲ་ཀེ་ཏུ་ཏྲྂ། རབ་ཏུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་སྦྲེང་བའི་སྙིང་ པོའོ།ཱ+ེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྂ། ཡྂ་ཀརྨ་རཀྵ་ཧཱུྂ། ར་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྂ། བྂ་ཏིཀྵྞ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྂ། ཀེྂ་ནི་རི་ཏི་ཛྭ་ལ་མ་དྷ་ལ་ཀེྂ་རྂ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རྂ། བྷྲུྂ་བི་ཤཝ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྂ་བྷྲུྂ། གཞི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་ པོའོ།། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ། སའི་ཁམས་མ་ལུས་པའི་རྡུལ་གྱི་ཆ་དང་མཉམ་པའི་ཚད་ཀྱི་རང་རང་གི་གསུང་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐལ་པ་ཁྲི་ཕྲག་བཅུའི་བར་དུ་ངའི་གསུང་གི མཐའ་བརྗོད་པར་མི་ལང་སྟེ་ཧརཱྂཿཧཱུྂ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ།འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་སྙིང་པོ་ཡང་དག་པའི་སྒྲའོ།། འདི་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་མ་ལུས་པར་ཁྱབ་པའི་སྔོན་དུ་ལྷུན་ གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་གི་རིགས་མཐུན་པའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ལྷ་མོར་གྱུར་ཏེ།མཆོད་པ་དང་བསྟབས་པས་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་པ་མཐའ་དག་སྦྱངས་ཤིང་ཟད་པར་བྱས་ནས།འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་སྣང་བར་བྱེད་པའོ།། ཨཱ+ོྂ་ ཧརཱིཿ།ེ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་གསུང་ནི་དཔག་ཏུ་མེད།། ཨེ་ཧ་ཧི་ཡི་ཡན་ལག་ནི།། དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དཔལ་དབང་ཆེན་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། གསུང་ རྣམ་པར་དག་པ་དབང་ཕྱུག་གསང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་བཞིན ཡོངས་སུ་དག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་སྣང་ཞིང་གསལ་བར་མཛད་པ་ནི།འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཉིད་ནས།། བྱུང་དང་མཐོང་དང་མྱོང་བ་དང།། གནས་དང་དྲན་པ་མ་ ལུས་པ།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ།། འདི་ལས་གཡོས་པ་ཅི་ཡང་མེད།། གཟུགས་དང་ཁ་དོག་མཚན་མ་དང།། མིང་དང་བརྡའ་དང་ཐ་སྙད་ཀུན།། ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་ཏེ།། སྣང་ཡང་འདི་ལས འགྱུར་བ་མེད།། འོན་ཀྱང་རང་ལས་འབྱུང་ཞིང་སྣང།། བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱང་རང་བྱུང་ལ།། སྣང་བ་དེ་ཡང་རང་ལས་སྣང།། རིག་པའི་དུས་ན་རང་གིས་རིག། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གཅིག་པས།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཐ སྙད་སྣང།། འོན་ཀྱང་གང་གིས་གང་ཉིད་ལ།། གང་དུ་ཇི་ལྟར་ཇི་བཞིན་དུ།། རྟོགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་རྟོགས་ཞེས་བརྗོད།། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་རང་བཞིན་ལས།། ཡོད་དང་མེད་དང་གཟུང་དང འཛིན།། སྐྱེ་དང་འགག་དང་རྟག་དང་ཆད།། སྣང་སྟོང་སྲིད་དང་ཞི་བ་དང།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་མི་སྟོང།། མཚན་མ་མེད་དང་མཚན་མ་དང།། སྨོན་མེད་སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང།། བདག་དང་བདག་མེད་འགྲོ དང་འོང།། ཟག་པ་མེད་དང་ཟག་བཅས་དང།། ཁ་ན་མ་ཐོ་ཡོད་མེད་དང།། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་དང།། སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ།། དངོས་དང་ངོ་བོ་ཐ་དད་དང།། མཐུ་དང་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས དང།། རང་གི་མཚན་ཉིད་སོ་སོ་དང།། མིང་དང་བརྡའ་དང་ཐ་སྙད་དུ།། བཏགས་པ་ཙམ་ནི་མ་ལུས་དང།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྟེན་དང་གནས།། ཕྱི་ནང་སྔ་ཕྱི་དུས་གསུམ་ཀུན།། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ དང།། རྟོག་དཔྱོད་རིགས་དཔྱོད་མཁས་དཔྱོད་དང།། བག་ལ་ཉལ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང།། མངོན་དུ་རྒྱུ་དང་ག
Chinese
ஹோཿ！哈哈哈哈哈！哈哈哈哈哈！嘿嘿嘿嘿！嘿嘿嘿嘿！哞哞哞哞！哞哞哞哞！哞哞哞哞！哞哞哞哞！啪 啪 啪 啪！吽吽吽吽！ བྱོ་བྱོ་བྱོ་བྱོ། 极度成就之精要。嗡 诃耶 揭利瓦 吽 札。（藏文：ཨོྂ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུྂ་ཛ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 阿+嗡 诶嘎札智 吽 札。（藏文：ཨཱ+ོྂ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ཧཱུྂ་ཛ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 阿+嗡 莲花 嘿汝嘎 吽 札。（藏文：ཨཱ+ོྂ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྂ་ཛ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 阿+嗡 莲花 क्रोधेश्वरी 吽 札。（藏文：ཨཱ+ོྂ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཧཱུྂ་ཛ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 阿+嗡 金刚轮 宝 莲花 业 吽 札。（藏文：ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཧཱུྂ་ཛ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 阿+嗡 莲花 क्रोधेश्वरी。哈纳哈纳。达哈达哈。巴匝巴匝。班达班达。呼卢呼卢。谛ෂ්ഠ谛ෂ්ഠ。亲达亲达。宾达宾达。嘎尔匝嘎尔匝。斯佛吒斯佛吒 吽 札。（藏文：སྥོཊ་སྥོཊ་ཧཱུྂ་ཛ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 阿+嗡 金刚 央 钩 札。（藏文：ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཨྂ་ཀུ་ཤ་ཛཿ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 阿+嗡 金刚 锁 吽。（藏文：ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 阿+嗡 金刚 斯佛吒 榜。（藏文：ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་སྥོཊ་བྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 阿+嗡 金刚 铃 吼。（藏文：ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 阿+嗡 阿ra哩 哈哩ᱝ 哈哩ᱝ 札札。（藏文：ཨཱ+ོྂ་ཨཱ་ར་ལི་ཧརཱིྂ་ཧརཱིྂ་ཛ་ཛ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 名之回遮。阿+嗡 汝卢汝卢 达夏玛达 嘎汝嘎德 चित्त 榜 榜 朗 汝扎 哟嘿 萨玛雅。克贤 柔夏 卡。玛ra 札贝夏。札达匝拉。巴汝 比 比达 纳嘎 宾度 嘿ra雅 敦敦匝。 荣嘎 巴夏嘎巴。玛哈 嘎玛拉 吽。（藏文：མ་ཧཱ་ཀ་མ་ལ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 哈嘿 吽 札贝夏 啪ṭ。巴哈 班达班达 谛kshṇa 札贝夏 纳嘎 勒度玛 巴勒。阿嘎勒。斯波达 勒 阿嘎ra 夏 诶纳 达 巴哈 巴哈 札玛 札玛 札ra玛 札ra玛 雅叉 萨玛雅 札贝夏 啪ṭ 啪ṭ。 诛杀而掌控之精要。 达 கி 纳 达 கி 纳 吽。（藏文：ཏ་ཀི་ ན་ཏ་ཀི་ན་ཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 达 கிଂ 达 கிଂ 啪ṭ。 班达班达 冲。 谛kshṇa 谛kshṇa 希嘎 ra叉 ra叉 吽。（藏文：རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 亲达亲达 啪ṭ。 क्रोध क्रोध रंग。 哈拉哈拉 榜。 ra嘎夏 ra嘎夏 榜。 智 匝嘎ra 给度 扎ं。 为了极度诛杀而抛掷之精要。阿+诶 क्रोधेश्वरी 玛达拉 吽。（藏文：ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 央 嘎玛 ra叉 吽。（藏文：ཀརྨ་རཀྵ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） ra ra 惹达 匝瓦拉 玛达拉 吽。（藏文：རཀྟ་ཛྭ་ལ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 榜 谛kshṇa 玛达拉 吽。（藏文：ཏིཀྵྞ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） கிཾ 尼日提 匝瓦拉 玛达拉 கிཾ रंग 金刚 匝瓦拉 रंग。 勃隆 比夏瓦 比秀提 智 匝嘎ra 玛达拉 吽 勃隆。（藏文：ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྂ་བྷྲུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 极度稳固根基之精要。 此外，所有如来之身。 整个地界如微尘之分量般的各自语量，无法衡量，即使经历十万个劫，也无法穷尽我的语言，哈 रंग 吽，此乃一切法之门，此乃所有如来之语之精要，真实之音声。 此乃遍布十方，先前自然成就之诸佛菩萨等众之身语意功德之同类者，
English
HOḤ! Hahaha Haha! Hahaha Haha! Hehehehehe! Hehehehehe! MUM MUM MUM MUM! MUM MUM MUM MUM! MUM MUM MUM MUM! MUM MUM MUM MUM! PHAṬ PHAṬ PHAṬ PHAṬ! HŪṂ HŪṂ HŪṂ HŪṂ! BHYO BHYO BHYO BHYO! The essence of perfect accomplishment. Oṃ Haya Grīva Hūṃ Ja. Ā+Oṃ Eka Jaṭī Hūṃ Ja. Ā+Oṃ Padma Heruka Hūṃ Ja. Ā+Oṃ Padma Krodheśvarī Hūṃ Ja. Ā+Oṃ Vajra Cakra Ratna Padma Karma Hūṃ Ja. Ā+Oṃ Padma Krodhī. Hana Hana. Daha Daha. Paca Paca. Bandha Bandha. Hulu Hulu. Tiṣṭha Tiṣṭha. Chinda Chinda. Bhinda Bhinda. Garja Garja. Sphoṭa Sphoṭa Hūṃ Ja. Ā+Oṃ Vajra Aṃ Kuśa Jaḥ. Ā+Oṃ Vajra Pāśa Hūṃ. Ā+Oṃ Vajra Sphoṭa Baṃ. Ā+Oṃ Vajra Ghaṇḍe Hoḥ. Ā+Oṃ Āra Li Harīṃ Harīṃ Ja Ja. The turning back of names. Ā+Oṃ Rulu Rulu Taśa Mata Garu Gate Citta Baṃ Ba~ṃ Laṃ Rudra Yohe Samaya. Kṣena Rośa Kha. Mara Praveśa. Pratā Cala. Bharu Bhi Bibita Naga Bhindu Hiraya Duṃ Duṃ Ca. Ruṃga Paśa Gapa. Mahā Kamala Hūṃ. Ha He Hūṃ Praveśa Phaṭ. Baha Bandha Bandha Tikṣṇa Praveśa Naga Ledu Ma Bale. Aka Le. Spoṭa Le Akara Śa Ina Ta Bha Ha Bha Ha Phrama Phrama Bhrama Bhrama Yakṣa Samaya Praveśa Phaṭ Phaṭ. The essence of subjugating and controlling. Ta Ki Na Ta Ki Na Hūṃ. Ta Keṃ Ta Keṃ Phaṭ. Bandha Bandha Choma. Tikṣṇa Tikṣṇa Śighra Rakṣa Rakṣa Hūṃ. Chinda Chinda Phaṭ. Krota Krota Raṃ. Hala Hala Baṃ. Rakṣa Rakṣa Baṃ. Jñāna Cakra Ketu Traṃ. The essence of hurling forth for the sake of perfect subjugation. Ā+E Krodheśvarī Madhala Hūṃ. Yaṃ Karma Rakṣa Hūṃ. Ra Rakta Jvāla Madhala Hūṃ. Baṃ Tikṣṇa Madhala Hūṃ. Keṃ Niri Ti Jvāla Madhala Keṃ Raṃ Vajra Jvāla Raṃ. Bhrūṃ Biśava Biśuddhe Jñāna Cakra Madhala Hūṃ Bhrūṃ. The essence of perfectly establishing the ground. Moreover, the body of all the Tathāgatas. The measure of each of their voices, equal to the portions of dust of the entire earth element, is immeasurable, and even after ten million kalpas, it is not enough to express the limit of my voice, and what is called Harāṃḥ Hūṃ is the door of all dharmas, and this is the essence of the voice of all the Tathāgatas, the sound of truth. This is the body, speech, mind, and power of all the Buddhas and Bodhisattvas who pervade all ten directions and are spontaneously accomplished,
Chinese
成为欲妙五功德天女，以供养和祈祷使之欢喜，净化并耗尽有情众生界的身语意一切恶业，以光芒的形式散发，如来显现如太阳之轮。ཨཱ+ོྂ་ ཧརཱིཿ།（藏文，आः+ओम् हरीः，āḥ+oṃ harīḥ，啊+嗡 诃利：）一切诸佛之，无量是法之语，诶哈嘿之支分，摄伏骄慢诸有情。如是说。吉祥大自在集根本续中，语极清净自在秘密品第三竟。此后，薄伽梵一切如来之主，为使一切诸佛之心之真如自性，完全清净之体性，显现照亮一切有情众生，如是宣说。无始之时即，生与见与受用及，住与忆念无余者，乃是精华菩提心，离此无有丝毫物。色与颜色相，名与表号及言词，如虚空之幻术般，显现然离此无变异。然自生且显现，生起亦是自生起，显现彼亦自显现。于觉知之时自觉知，以各别之识不一故，生起觉与不觉之言词。然何者以何者，于何处如何如是地，实无有可觉知者，仅于言词中说为觉。于世俗胜义自性中，有与无及所取与能取，生与灭及常与断，显现空性有与寂，乐与痛苦空非空，无相与有相，无愿与有愿，我与无我行与来，无漏与有漏，有罪与无罪，超世与不超世，舒与卷等，事物与体性各异，威力与能力种种，各自之自性，于名与表号及言词中，假立之仅是无余者，因与果及所依与处，内外先后三时一切，心与心所，分别寻思理智寻思及巧智寻思，随眠与一切生起，现行之因与
English
Having become the goddess of the five desirable qualities, she is pleased by offerings and praises, and purifies and exhausts all the evil karma of body, speech, and mind in the realm of sentient beings. By spreading out in the form of rays of light, she appears like the mandala of the Tathagata Sun. Āḥ+Oṃ Harīḥ. (藏文，आः+ओम् हरीः，āḥ+oṃ harīḥ，啊+嗡 诃利:) Of all the Buddhas, the speech of the Dharma is immeasurable. The limb of Eha-hi is to subdue the arrogant. Thus it is said. From the root tantra of the glorious Great Empowerment Gathering, the third chapter, the secret chapter of speech that is completely pure and powerful, is complete. Then, the Bhagavan, the Lord of all the Tathagatas, in order to make the very nature of the thusness of the hearts of all the Buddhas, the essence of complete purity, appear and shine to all beings without exception, spoke these words: From the beginningless time, all that has arisen, been seen, and experienced, and all that has been dwelt upon and remembered, is the essence, the Bodhicitta. There is nothing whatsoever that moves from this. Form, color, characteristics, name, symbol, and all words are like illusions in the sky. Although they appear, there is no change from this. However, they arise and appear from themselves. The arising itself is self-arising, and the appearance itself appears from itself. At the time of awareness, one is aware by oneself. Because the various consciousnesses are not the same, the words of understanding and non-understanding appear. However, it is not possible to understand what is understood by what, where, how, and as it is. It is only said to be understood in words. In the nature of conventional and ultimate reality, existence and non-existence, what is grasped and what grasps, birth and death, permanence and impermanence, appearance and emptiness, existence and peace, happiness and suffering, emptiness and non-emptiness, signlessness and sign, wishlessness and wish, self and non-self, going and coming, undefiled and defiled, blameworthy and blameless, transcendent and non-transcendent, expansion and contraction, and so on, things and entities that are different, various powers and abilities, each's own characteristics, in names, symbols, and words, what is merely labeled is all that remains, cause and effect, support and place, inner and outer, past and future, all three times, mind and mental factors, conceptual thought, rational thought, skillful thought, latent and all arising, the cause of manifestation, and