Tibetan
མས་ནི།། སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང།། རྒྱན་བཅས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི།། ཚུལ་ལྡན་རབ་ཏུ་རྫོགས་པའོ།། ཕྱི་རོལ་ཁྱམས་སམ་འཁོར་ལོ་ལ།། གདུལ་བྱའི་གཤིན་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ནི།། སྟེང་ཕྱོགས་གནས པའི་གཤིན་རྗེ་ནི།། ནག་པོའི་ཕྱོགས་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང།། གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དགྲ་སྟྭ།། ནག་མོ་རལ་གཅིག་ཡུམ་དང་བཅས།། དབང་ཕྱུག་རྫོགས་པ་སྐུ་དཀར སེར།། ཚེ་བུམ་ཐོང་གཤོལ་ཕྱག་གིས་འཛིན།། གདོང་དགུ་མ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཡུམ།། བྲག་འཇོམས་མདོག་དཀར་གཡས་རྡོ་རྗེ།། ཕྱག་གཡོན་གྱིས་ནི་འཁོར་ལོ་འཛིན།། ཁྲོ་མོ་ཤེལ་མིག་མ་དང་བཅས།། སྨུག་ནག་ཆེན པོ་གླང་མགོ་ཅན།། ཕྱག་གཡས་ཁ་ཊྭཱྂ་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ།། མཆེ་གཙིགས་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད།། སྔོ་ནག་ཡ་བ་ཏི་ཞེས་པ།། གཡས་པ་རལ་གྲི་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ།། ཨབ་ཤམ་ཅན་ཞེས་ཡུམ་དང་བཅས།། མིག་དམར སྨུག་ནག་གཡས་རལ་གྲི།། གཡོན་གྱིས་ཏི་རའི་དབྱུག་པ་འཕྱར།། དམར་མོ་རལ་གཅིག་ཡུམ་དང་བཅས།། རབ་ཏུ་དམིགས་པའི་དུད་ཁའི་མདོག། ཐོག་ཕྲེང་གཡས་ཏེ་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན།། ཀླུ་མོ་པུས་འགྲོ་ཡུམ དང་བཅས།། གཤིན་རྗེ་ཏེལ་པ་སྔོ་ནག་མདོག། གཡས་པ་སྤུ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་གཡོན།། སྦྱོར་ཡུམ་སྤྱན་གསུམ་མ་དང་བཅས།། བདུད་འཇོམས་སྨུག་ནག་ཕྱག་གཡས་ན།། ཐོ་བ་གཡོན་ན་བྷནྡྷ་རྒྱ་གྲམ་ཡང། འཛིན།། སྨུག ནག་རལ་གཅིག་མ་དང་སྦྱོར།། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ།། དཀར་སེར་རྡོ་རྗེ་ཁྲམ་ཤིང་འཛིན།། རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་སྦྱོར།། འབར་བ་དམར་པོ་གཡས་ཀྱིས་ནི།། རྩིས་བྱང་གཡོན་ན་གཏུན་ཤིང་ཐོགས།། དམར མོ་མགོ་དགུ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ།། ཐོད་དབྱུག་ཅན་ནི་མཐིང་ནག་མདོག། གཡོན་ན་ཤཝོ་རྡཻ་གཡས་ཏི་ར།། ནག་མོ་ཕག་མགོ་ཅན་དང་སྦྱོར།། ཕྱོགས་ཀུན་སྐྱོང་བའི་གཤིན་རྗེ་སྟེ།། ཁྲོ་བོ་གར་དགུའི་ཚུལ་དང་ལྡན།། ཞལ གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཇིགས་པའི་གཟུགས།། རབ་ཏུ་མཚུངས་པའི་ཡུམ་ཆེན་ཡང།། ཁ་ཊྭཱྂ་ཤེལ་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་དང།། སྐར་མདའ་ཁྲམ་ཤིང་ཙིཏྟ་མདུང།། ཐོད་རློན་རལ་གྲི་ཉི་ཟེར་དང།། ཏྲི་ཤཱུལ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ དག།རིམ་པར་གཡས་པའི་ཕྱག་གི་འཛིན།། གཡོན་པས་དུང་དམར་ཡབ་ལ་སྟོབ།། རང་གི་ཕྱོགས་ནས་བརྗིད་པའི་ཚུལ།། སྒོ་བཞི་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ།། ཁྲོ་ཆེན་དཀར་མཐིང་དམར་ལྗང་གདོང།། ཕྲ་མེན་ལྟ་བུ་བྱ་ རྒོད་དང།། སྟག་དང་ཀང་ཀ་སྤྱང་ཀིའི་མགོ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང།། རྒྱ་གྲམ་རིམ་བཞིན་གཡས་ཀྱིས་འཛིན།། ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དང།། ཤེལ་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡོན་ན་བསྣམས།། ཁྲོ་བོའི་གར་དང ལྡན་པ་དག།རང་སྔགས་གསང་བའི་དོན་གྱིས་དབྱུང།། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཆེན་དག། ང་དང་གཉིས་མེད་དུས་གསུམ་གྱི།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་ བརླབས་ཤིང།། ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་ཉིད་མེ་ལོང་དང།། སོ་སོར་རྟོག་དང་ནན་ཏན་གྱི།། རང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པར་བྱས།། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་སྒྲུབ་པ་ཡིས།། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡིས།། ཡུལ་གསུམ གསལ་བར་རབ་ཏུ་བསྒོམ།། དེ་ལ་བརྟན་པར་གནས་པ་དང།། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ།། རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་ན།། ཁྱད་པར་ང་རྒྱལ་སྙིང་པོ་ཉིད།། ལྷག་པའི་གནས་སུ་སྦྱོང་བྱེད་པ།། མཉམ ཉིད་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན།། དགུག་ཅིང་བསྟིམ་དང་དབབ་པ་དང།། མཉེས་དང་མཆོད་པ་བསྟབ་པ་དང།། རབ་ཏུ་བསྙེན་དང་ཤིན་ཏུ་བསྙེན།། འཕྲོ་འདུ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང།། ཞི་བར་བྱ་དང་རྒྱས་པར སྤེལ།། དབང་དུ་བསྡུ་དང་དྲག་པོས་འདུལ།། འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས།། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་བཅས་པ་དག། མངོན་སུམ་ནུས་པར་རབ་ཏུ་བཤད།། ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། གཤིན་རྗེ་གཤེད་འདུས་པ་རྩ བའི་རྒྱུད་ལས།སྐུའི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། བྱང་ཆུབ་ཚུལ་གྱིས་སྦྱོར་བ་དག། གསུང་གི་སྙིང་པོ་གསང་བ་དག། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་ བསྟན།། ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་ཆོ་འཕྲུལ་དང།། ཕྲིན་ལས་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས།། ང་རྒྱལ་གཏི་མུག་འདོད་ཆགས་དང།། ཞེ་སྡང་ཕྲག་དོག་སྣང་བ་ཡིས།། ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ནི།། བློ་ཆེན་རྣམས་ལ་ངེས་སྣང བ།། མཉམ་པ་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དང།། ཀུན་ཏུ་གསལ་དང་ནན་ཏན་སྤྱོད།། གཅིག་ལ་ཀུན་རྫོགས་གཅིག་གི་ངང།། གཅིག་ལས་སྤྲོས་དང་གཅིག་ཏུ་བསྡུ།། སྣང་ཞིང་རྟོག་པ་ཇི སྙེད་པ།། དོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལས།། མཐོང་བའི་ཡུལ་ཚུལ་བལྟ་བ་ལས།། ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ།། འཇིག་རྟེན་པ་དང་དེ་ལས་འདས།། གང་ཟག་དང་ནི་ཆོས་ཀྱིས་བརྟག། ཚུ་རོལ་དང་ནི་ཕ་རོལ ཏུ།། སྲིད་པ་དང་ནི་ཞི་བའི་ཆོས།། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་བསྒོམ་པ།། མཚན་མར་སྣང་དང་མཚན་མ་མེད།། རྒྱུ་འབྲས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས།། གང་ལ་གནས་པ་དེ་བསྒོམ་པའོ།། འགྲོ་དང་འཆག་དང་འདུག་པ དང།། ཟ་དང་འཐུང་དང་ཉལ་བ་དང།། བྱ་དང་བྱེད་དང་གནས་པ་དང།། གནས་འགྱུར་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་སྤྱོད།། ཇི་ལྟར་གང་ལ་ཅིར་སྤྱོད་པ།། འཇིགས་བྱེད་གཤེད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ།། དང་པོ་བ་དང་མཉམ གཞག་དང།། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་སྤྱོད་དོ།། དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཚོགས།། མ་ལུས་སྒྲུབ་བྱེད་ནུས་པ་ནི།། དམིགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱ་བ་དང།། ལམ་དང་གང་ཟག་འབྲས་བུ་རྣམས།། འཐོབ་བྱེད་གསང སྔགས་འདི་དག་གོ།ཱ+ོྂ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟྲ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྂ་ཕཊ།། རྩ་བའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ།། ཨཱ+ོྂ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྂ་ཕཊ། སྐུའི་སྙིང་པོའོ།། ཨཱ+ོྂ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ།། གསུང་གི་སྙིང་པོའོ།། ཨཱ+ོྂ་ཧརཱིཿཥྟྲཱྀཿབི་ ཀྲི་ཏཱ་ནན་ཧཱུྂ་ཕཊ།། ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ།། ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ། ཡ་མེ་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ། ཡ་ད་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ། ཡཀྵེ་ཡཙྪ་ནི་རཱ་མ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། རབ་ཏུ་གསང་བའི་སྙིང་པོའོ།། ཨཱ+ོྂ་ཨ་སྔགས་སོར་བཞག་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བྷེ་ཏཱ་ལི་རཀྴ་མ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ཏྲག་རཀྴ་མུ་ཏྲ་སྙིང་ཁ་རག་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཏི་ཏ་ཐ་ཐོ་ལ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་པྲེ་ཏ་བྷི་ཏྲི་ཏི་མ་ར་ཏ་ཀ་ཧཱུྂ ཕཊ།ཱ+ོྂ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་པྲེ་ཏེ་ཛ་ལ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཀ་ལ་ཀྵེ་པྲེ་ཏོད་ཀ་ཏ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་རག་མོ་རག་མོ་སྙིང་རྩ་ལ་ཤ་ལ་བྷྱོ།། ཨཱ+ོྂ་རག་མོ་རག་མོ་ཁྲག་ལ་མུ་ཤམ་བྷྱོ།། ཨཱ+ོྂ་རག་མོ་རག་མོ་ཏི་ས་མ་མ་མ་བྷྱོ།། ཨཱ+ོྂ་རག་མོ་རག་མོ་ཏིང་ཏིང་ཀ་ལ་མ་ བྷྱོ།། ཨཱ+ོྂ་ཧེ་མ་དེ་བྷྱོ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་དེ་བྷྱོ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་ན་ག་དེ་བྷྱོ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་ཁ་རག་དེ་བྷྱོ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཡ་མ་རཀྟ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་ཧརི་ཏི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་མ་ཧཱ་པ་ཏ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་ཧརི་ཀུ་རུ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་ཡ་བ་ཏི་ཧཱུྂ ཕཊ།ཱ+ོྂ་ཡ་མ་ཨརྱ་ད་ར་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་རཀྴ་ཙ་ལི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་སརྦ་པ་ཏ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་ཨ་མྲྀ་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་ཛྭ་ལ་རྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་ཡ་མ་ཧརི་ཏི་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་མ་མ་རག་མོ་རུ་ལུ་ བྷྱོ།ཱ+ོྂ་རག་མོ་རཀྵ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨཱ+ོྂ་མ་མ་ཡག་མོ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨཱ+ོྂ་མ་མ་རག་ཤ་ཧརི་ཏི་སྙིང་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨཱ+ོྂ་མ་མ་རཀྴ་མ་ཏི་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨཱ+ོྂ་རག་མོ་སྟ་ན་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨཱ+ོྂ་མ་མ་ན་ག་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨཱ+ོྂ་བ་ཡ་ངྷེ་བ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨཱ+ོྂ་ཡག་ མོ་ཡག་མོ་རུ་ལུ་བྷྱོ།ཱ+ོྂ་མ་མ་བཛྲ་ཨེ་ཀ་རུ་ལུ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་མ་མ་ཡག་མོ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཨཱ+ོྂ་ཀ་ལ་རག་མོ་རུ
Chinese
མས་ནི།། 各自的种姓身色与，装饰具备主尊父母的，如法圆满之相。外院或轮中，所化阎魔生起者是，上方所住之阎魔是，名为摧灭黑方者。一面二手身蓝色，右持金刚杵左持钺刀，与黑发母为伴。圆满自在身白色，持寿瓶、犁铧于手中。九面母是合修之明妃。岩摧灭者色白右金刚杵，左手则持法轮。与忿怒母雪目母为伴。紫黑色大牛头者，右手卡杖嘎左铁钩，与獠牙母无二别。蓝黑色名为亚瓦底者，右手宝剑左铁钩，与持伞母为伴。赤眼紫黑色右宝剑，左手挥舞提罗杖，与红发母为伴。极具威力的烟色，右持冰雹串左铁索，与膝行龙女为伴。阎魔戴巴蓝黑色，右手剃刀左颅血，与三眼合修明妃为伴。降魔紫黑色右手，持锤左手持颅器十字杵亦持。紫黑色发母相合。名为法王，白色金刚杵木杖，与金刚发者相合。炽燃红色右手，持算筹左手持杵木。红色九头与明妃拥抱。颅杖者身蓝色，左手持夏瓦日，右手提罗，与黑猪头母相合。此乃守护方位的阎魔，具足九种舞姿之忿怒相，一面二手怖畏之身，极其相似之大明妃亦，卡杖嘎水晶铁钩与，星箭木杖紫达矛，湿颅宝剑日光与，三叉戟金刚索等九，依次为右手的持物。左手海螺献于父尊，以自方威严之姿态。四门东西南北处，大忿怒尊白蓝红绿面，犹如孔雀鹫鹰与，虎及寒鸦豺狼头。金刚宝莲花与，十字杵依次为右手持，铁钩索套铁链
English
Mas Ni. The body color of each lineage and, The ornaments are complete with the main father and mother, In a proper and perfect manner. In the outer courtyard or wheel, The Yamas to be tamed are generated, The Yama residing in the upper direction is, Called the Destroyer of the Black Side. One face, two arms, body blue, Right hand holds a vajra, left a chopper, Accompanied by a black-haired mother. Perfectly endowed with white bodies, Holding a longevity vase and plow in their hands. The nine-faced mother is the consort for union. Rock Destroyer, white in color, right hand holds a vajra, The left hand holds a wheel. Accompanied by the wrathful crystal-eyed mother. Great dark purple, with a bull's head, Right hand holds a khatvanga, left a hook, Inseparable from the fanged mother. Blue-black, called Yavatī, Right hand holds a sword, left a hook, Accompanied by the umbrella-holding mother. Red-eyed, dark purple, right hand holds a sword, The left hand brandishes a Tīra staff, Accompanied by a red-haired mother. The color of smoke, with great intensity, Right hand holds a hail of chains, left a chain, Accompanied by a Nāga woman crawling on her knees. Yama Telpa, blue-black in color, Right hand holds a razor, left a skull of blood, Accompanied by a three-eyed consort for union. Demon Destroyer, dark purple, in the right hand, Holds a hammer, in the left a skull cup and a crossed vajra. Dark purple, united with a hair mother. Called the King of Dharma, White-yellow vajra and wooden staff, United with the Vajra-haired one. Blazing red, the right hand, Holds a counting board, the left a pestle. Red, nine-headed, embracing the consort. Skull staff holder, dark blue in color, Left hand holds a shavo day, right a tīra, United with a black pig-headed mother. This is the Yama who protects all directions, Possessing the wrathful aspect of nine dances, One face, two arms, a terrifying form, And also the great consort who is extremely similar, Khatvanga, crystal hook, and, Star arrow, wooden staff, Zitta spear, Wet skull, sword, sunlight, And Trishula, vajra, lasso, etc., are the nine, In order, held by the right hand. The left hand offers a conch shell to the father, In a majestic posture from one's own direction. At the four gates, east, south, west, and north, Great wrathful ones with white, blue, red, and green faces, Like peacocks, vultures, and, Tigers, crows, and jackal heads. Vajra, jewel, lotus, and, Crossed vajra, in order, are held by the right hand, Hook, lasso, chain.
Chinese
命根，左手拿着水晶铃。具有忿怒者的舞姿，以自咒秘密之义发出。忿怒尊忿怒母大集会，与我无二三时之，诸佛之加持力，加持身语意，法界平等性镜与，个别觉察和精勤之，自之智慧令具有。瑜伽自在成就者，以身语意之能力，三处明亮而善修习。于彼稳固而安住，无二智慧大坛城，自性成就之宫殿中，特别我慢之精髓，于殊胜处修治者，平等性圆满之自性。勾招与融入和降下与，欢喜和供养陈设与，善近住和极近住。放射收摄事业之结合与，寂静而作与增广而，摄受自在与猛厉调伏。四轮之受用，事业之边际和具有者，现前能力而善宣说。如是宣说。出自《阎魔敌集根本续》，第四品，身坛城广大修习品。之后金刚持国王，以菩提方式之结合，语之精髓秘密者，于集会轮中善宣说。见修行为神变与，事业部之差别以，我慢愚痴贪欲与，嗔恨嫉妒显现以，此乃意之精髓，于大慧者确定显现。平等性与法界，个别觉察之智慧与，普遍明亮和精勤行。一中圆满一之状态，一中开展与一中收摄。显现分别有多少，意义之本体彼性中。见之境相观看中，于真实性中真实看。世间者和彼超越，以士夫和法而观察。此岸和彼岸，有寂之法。以平等性所遍修习者，有相显现和无相。因果空性中安住，于何安住彼即修习。行和走和坐卧与，吃和喝和睡卧与，作和做和安住与，住处变化分别之差别行。如是
English
Life force, holding a crystal bell in the left hand. Possessing the dance of the wrathful ones, emanating with the secret meaning of one's own mantra. The great assembly of wrathful deities and wrathful mothers, inseparable from me, of the three times, by the blessings of all the Buddhas, blessing body, speech, and mind, with the mirror of the equality of the Dharma realm, and with individual discernment and diligence, may I be endowed with my own wisdom. By the accomplishment of the yogic empowerment, with the power of body, speech, and mind, may the three realms be illuminated and well cultivated. Remaining steadfastly in that, the great mandala of non-dual wisdom, in the palace of self-arisen nature, especially the essence of pride itself, is the one who trains in the supreme state, the nature of perfect equality. Hooking and dissolving and descending, pleasing and offering and displaying, greatly approaching and exceedingly approaching. The union of radiating and gathering actions, pacifying and increasing, subjugating and violently subduing. With the enjoyment of the four wheels, all with the limits of actions, are manifestly and powerfully well explained. Thus it was spoken. From the Root Tantra of Yamantaka, the fourth chapter, the chapter on extensively cultivating the body mandala. Then, the King Vajradhara, the union by way of enlightenment, the secret essence of speech, well taught in the assembly circle. With the distinction of view, conduct, miracle, and activity lineages, with pride, delusion, desire, and with hatred, jealousy, appearance, this very essence of mind, appears certain to those of great intelligence. Equality and the sphere of Dharma, the wisdom of individual discernment, universally clear and diligently practiced. Complete in one, in the state of one, expanding from one and gathering into one. As many appearances and thoughts as there are, from the very essence of meaning. From looking at the way of seeing objects, truly looking at the truth. Worldly and beyond that, examining with person and Dharma. To this shore and the other shore, the Dharma of existence and peace. Meditating on what is pervaded by equality, appearing with signs and without signs. Abiding in the emptiness of cause and effect, meditating on what abides in that. Going and walking and sitting and lying down, eating and drinking and sleeping, doing and acting and abiding, practicing the distinctions of changing places and thoughts. Like that