Tibetan
ས་མཉེས་གྱུར་དམ་ཚིག་རྫས།། བཟའ་དང་བཏུང་དང་མྱང་དང ལྡག།བྲབ་དང་བདུག་པ་བརྡེག་པ་དང། བསྐྲད་དང་བཅིངས་དང་མནན་པ་དང།། གཏོར་དང་སྤར་བའི་རྫས་ཀྱིས་བསྟར།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་དང།། ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བྱ་བ་དག། གཙོ་དང་འཁོར་གྱིས་ གནས་བསྒྱུར་ཏེ།། མྂ་ལས་མ་ཧེ་བསྣོལ་བའི་སྟེང།། ཉི་ཟླ་འཁོར་ལོ་གསལ་བའི་སྟེང།། ཡ་ཧཱུྂ་རྣམ་པའི་འཕྲོ་འདུ་ལས།། གཤེད་ཆེན་འཇིགས་བྱེད་བསྐྱེད་པར་བྱ།། དམར་ནག་གསེར་ལྗང་ལས་ཀྱི་མཐའ།། གང་གི དམིགས་པ་དེ་དག་གི།ཟླ་གམ་ཡུམ་གཉིས་སྲས་དང་གསུམ།། གྲི་ཐོགས་བཞི་དང་ཁྲམ་ཐོགས་བཞི།། རྩིས་པ་བཞི་དང་བཤན་པ་བཞི།། བཞིའམ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་དྲུག་གི། གིང་བདུད་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་ རྣམས།། སོ་སོའི་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས།། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པར་བསྒོམ།། རང་རྒྱུད་གནས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། དམིགས་པར་ལྡན་པས་བོས་ཤིང་བསྟིམ།། གནས་ནས་དྲངས་ཤིང་བོས་དང བསྐུལ།། འཇིགས་བྱེད་ངང་གིས་བཟླས་པར་བྱ།། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མི་ཡ། ཡ་མེ་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ། ཡ་ཏ་ཡོ་ནི་ར་ཡཀྵེ་ཡ། ཡཀྵེ་ཡཙྪ་ནི་རཱ་མ་ཡ། ཉི་མ་བཞི་པའི་ཕྲིན་ལས་སྤྱད། གིང་ཀ་ར་གིང་ཀ་ར། ཀརྨ་རཀྴ་ཧརི། ཏྲི་ཀུ་རུ་རཀྴ་ཁཱ་ཧི། སྟ་ཤ་རཱུ་ཏྲ་མཱ་ཡ། རཱུ་ཏྲ་ཐུ་ན་ཡ། རཱུ་ཏྲ་ཐུ་ན་ཡ། རཀྟ་ཐུན་རྦད། རཀྟ་ཐུན་རྦད། བདུད་ཏྲི་ནི་ར་ཟུང། ཡ་ཏྲི་ནི་ར་ཟུང། ཏྲི་ཙ་པ་ལ་ནི་ར་ཟུང། ཆུ་མ་ཤིག་ཡང་ཏྲི་ནི་ར་ཟུང། དུན་ཏྲི་བ་ཏྲི་ད་ན་ཏྲི་ཤོ མ་ཏྲི་ཐུན་ཛ།མ་ར་ཏྲྀ་ཛ་ཛ། ཡ་ཡཱ། ཐིང་ཐིྂ། ཀྲོ་ཏ་ནི་ཀྲོ་ཏ་ནི། པ་ཏྲ་པ་ཏྲ། ག་ཤུ་ལ་ག་ཤུ་ལ། དྷ་ཤ་གྷྲི་ཝ་དྷ་ཤ་གྷྲི་ཝ། ཡག་ཤ་གྷྲི་བ་ཡག་ཤ་གྷྲི་བ་ཧཱུྂ་ཕཊ། བཛྲ་བཛྲ་ད་ར་ལིབས། ཁ་ལ་མུ་ཏིང་སྙིང་ གང་ཆོད།མུ་ལ་དུན་ཏིང་མཱ་ར་ཡ་རྦད། བཛྲ་ཏིགྞ་རྦད། ཙཀྲ་དུ་ཏྲི་རྦད། བཛྲ་ཤུ་ཏྲི་ད་ར་ཏྲི་ཡ་རྦད་སུ་རྦད་སུ། རྦད་དུ་རྦད་དུ། ད་རཀ་ཤ་ཏ་ས་མ་ཡ། མདངས་དང་ལྡན་པས་བོད་པར་བྱ།། ཉེ་དང་བསྙེན་པའི་རྟགས་ མཐོང་ནས།། ལས་ལ་སྦྱར་བ་འདི་དག་གོ། གིང་ཀ་ར་གིང་ཀ་ར་སྲོག་ལ་རྦད་སུ་རྦད་སུ། ཤ་ལ་ཧ་བ་ཧ་བ། རུས་ལ་ཆེམ་ཆེམ། རྩ་ལ་མྱག་མྱག། ཁྲག་ལ་ཧུབ་ཧུབ། རྦད་རྦད་རྟུབ་རྟུབ། ཨ་མུ་ཀ་ཙིཏྟ་མུགས། ར་མ་མཱ ར་ཡ་ཁུག་ལིང།སྙིང་ཁྲག་ཏི་མ་ཙ་ཏི་རྦད་ཐུན་རྨུགས་ཁྲམ་ཧོར་རྦད། ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་མ་ཏྲིག་ན་གུག་ལིང་རྦད། བདུད་ཏྲི་རྦད་ཐུམ་རི་ལི་ལི། ཨ་མུ་ཀ་ཤིག་ཁ་ལ་ཀུ་རུ། ཨ་མུ་ཀ་མུ་ཏྲི་ཧརི་མ་དུ་ན་ཏྲི་ཕོབ་ཡ། ཡ་ཏྲི་ རྦད་ཐུམ་རི་ལི་ལི། 【翻译失败】第 20 段无法翻译 ============================================================
Tibetan
ས་མཉེས་གྱུར་དམ་ཚིག་རྫས།། བཟའ་དང་བཏུང་དང་མྱང་དང ལྡག།བྲབ་དང་བདུག་པ་བརྡེག་པ་དང། བསྐྲད་དང་བཅིངས་དང་མནན་པ་དང།། གཏོར་དང་སྤར་བའི་རྫས་ཀྱིས་བསྟར།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་དང།། ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བྱ་བ་དག། གཙོ་དང་འཁོར་གྱིས་ གནས་བསྒྱུར་ཏེ།། མྂ་ལས་མ་ཧེ་བསྣོལ་བའི་སྟེང།། ཉི་ཟླ་འཁོར་ལོ་གསལ་བའི་སྟེང།། ཡ་ཧཱུྂ་རྣམ་པའི་འཕྲོ་འདུ་ལས།། གཤེད་ཆེན་འཇིགས་བྱེད་བསྐྱེད་པར་བྱ།། དམར་ནག་གསེར་ལྗང་ལས་ཀྱི་མཐའ།། གང་གི དམིགས་པ་དེ་དག་གི།ཟླ་གམ་ཡུམ་གཉིས་སྲས་དང་གསུམ།། གྲི་ཐོགས་བཞི་དང་ཁྲམ་ཐོགས་བཞི།། རྩིས་པ་བཞི་དང་བཤན་པ་བཞི།། བཞིའམ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་དྲུག་གི། གིང་བདུད་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་ རྣམས།། སོ་སོའི་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས།། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པར་བསྒོམ།། རང་རྒྱུད་གནས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། དམིགས་པར་ལྡན་པས་བོས་ཤིང་བསྟིམ།། གནས་ནས་དྲངས་ཤིང་བོས་དང བསྐུལ།། འཇིགས་བྱེད་ངང་གིས་བཟླས་པར་བྱ།། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མི་ཡ། ཡ་མེ་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ། ཡ་ཏ་ཡོ་ནི་ར་ཡཀྵེ་ཡ། ཡཀྵེ་ཡཙྪ་ནི་རཱ་མ་ཡ། ཉི་མ་བཞི་པའི་ཕྲིན་ལས་སྤྱད། གིང་ཀ་ར་གིང་ཀ་ར། ཀརྨ་རཀྴ་ཧརི། ཏྲི་ཀུ་རུ་རཀྴ་ཁཱ་ཧི། སྟ་ཤ་རཱུ་ཏྲ་མཱ་ཡ། རཱུ་ཏྲ་ཐུ་ན་ཡ། རཱུ་ཏྲ་ཐུ་ན་ཡ། རཀྟ་ཐུན་རྦད། རཀྟ་ཐུན་རྦད། བདུད་ཏྲི་ནི་ར་ཟུང། ཡ་ཏྲི་ནི་ར་ཟུང། ཏྲི་ཙ་པ་ལ་ནི་ར་ཟུང། ཆུ་མ་ཤིག་ཡང་ཏྲི་ནི་ར་ཟུང། དུན་ཏྲི་བ་ཏྲི་ད་ན་ཏྲི་ཤོ མ་ཏྲི་ཐུན་ཛ།མ་ར་ཏྲྀ་ཛ་ཛ། ཡ་ཡཱ། ཐིང་ཐིྂ། ཀྲོ་ཏ་ནི་ཀྲོ་ཏ་ནི། པ་ཏྲ་པ་ཏྲ། ག་ཤུ་ལ་ག་ཤུ་ལ། དྷ་ཤ་གྷྲི་ཝ་དྷ་ཤ་གྷྲི་ཝ། ཡག་ཤ་གྷྲི་བ་ཡག་ཤ་གྷྲི་བ་ཧཱུྂ་ཕཊ། བཛྲ་བཛྲ་ད་ར་ལིབས། ཁ་ལ་མུ་ཏིང་སྙིང་ གང་ཆོད།མུ་ལ་དུན་ཏིང་མཱ་ར་ཡ་རྦད། བཛྲ་ཏིགྞ་རྦད། ཙཀྲ་དུ་ཏྲི་རྦད། བཛྲ་ཤུ་ཏྲི་ད་ར་ཏྲི་ཡ་རྦད་སུ་རྦད་སུ། རྦད་དུ་རྦད་དུ། ད་རཀ་ཤ་ཏ་ས་མ་ཡ། མདངས་དང་ལྡན་པས་བོད་པར་བྱ།། ཉེ་དང་བསྙེན་པའི་རྟགས་ མཐོང་ནས།། ལས་ལ་སྦྱར་བ་འདི་དག་གོ། གིང་ཀ་ར་གིང་ཀ་ར་སྲོག་ལ་རྦད་སུ་རྦད་སུ། ཤ་ལ་ཧ་བ་ཧ་བ། རུས་ལ་ཆེམ་ཆེམ། རྩ་ལ་མྱག་མྱག། ཁྲག་ལ་ཧུབ་ཧུབ། རྦད་རྦད་རྟུབ་རྟུབ། ཨ་མུ་ཀ་ཙིཏྟ་མུགས། ར་མ་མཱ ར་ཡ་ཁུག་ལིང།སྙིང་ཁྲག་ཏི་མ་ཙ་ཏི་རྦད་ཐུན་རྨུགས་ཁྲམ་ཧོར་རྦད། ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་མ་ཏྲིག་ན་གུག་ལིང་རྦད། བདུད་ཏྲི་རྦད་ཐུམ་རི་ལི་ལི། ཨ་མུ་ཀ་ཤིག་ཁ་ལ་ཀུ་རུ། ཨ་མུ་ཀ་མུ་ཏྲི་ཧརི་མ་དུ་ན་ཏྲི་ཕོབ་ཡ། ཡ་ཏྲི་ རྦད་ཐུམ་རི་ལི་ལི།
Chinese
以令地满意的誓言物， 食物与饮料及尝与舔， 击打与焚香及敲击等， 驱逐与捆绑及镇压等， 以抛撒与散布之物陈设。 以禅定的对境， 事业次第之事宜， 主尊与眷属，转移处所。 从མྂ་之上，于水牛交叠之上， 于日月轮光明之上， 从ཡ་ཧཱུྂ（藏文，梵文天城体：य हुं，梵文罗马拟音：ya hūṃ，汉语字面意思：呀 吽）之相的放出收摄中， 生起大威德怖畏金刚。 红黑金绿事业之边际， 任何之对境彼等之， 半月形母二子与三， 持刀四与持杖四， 算师四与屠夫四， 四或八或十六之， 敬魔、魔、曜龙、罗刹等， 各自之主与眷属俱， 观想具身与受用。 以自续安住之禅定， 以具对境而迎请融入， 从处所迎请，迎请并策励， 自然而然念诵怖畏金刚。 ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མི་ཡ། ཡ་མེ་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ། ཡ་ཏ་ཡོ་ནི་ར་ཡཀྵེ་ཡ། ཡཀྵེ་ཡཙྪ་ནི་རཱ་མ་ཡ། 行使第四日之事业。 གིང་ཀ་ར་གིང་ཀ་ར། ཀརྨ་རཀྴ་ཧརི། ཏྲི་ཀུ་རུ་རཀྴ་ཁཱ་ཧི། སྟ་ཤ་རཱུ་ཏྲ་མཱ་ཡ། རཱུ་ཏྲ་ཐུ་ན་ཡ། རཱུ་ཏྲ་ཐུ་ན་ཡ། རཀྟ་ཐུན་རྦད། རཀྟ་ཐུན་རྦད། བདུད་ཏྲི་ནི་ར་ཟུང། ཡ་ཏྲི་ནི་ར་ཟུང། ཏྲི་ཙ་པ་ལ་ནི་ར་ཟུང། ཆུ་མ་ཤིག་ཡང་ཏྲི་ནི་ར་ཟུང། དུན་ཏྲི་བ་ཏྲི་ད་ན་ཏྲི་ཤོ མ་ཏྲི་ཐུན་ཛ།མ་ར་ཏྲྀ་ཛ་ཛ། ཡ་ཡཱ། ཐིང་ཐིྂ། ཀྲོ་ཏ་ནི་ཀྲོ་ཏ་ནི། པ་ཏྲ་པ་ཏྲ། ག་ཤུ་ལ་ག་ཤུ་ལ། དྷ་ཤ་གྷྲི་ཝ་དྷ་ཤ་གྷྲི་ཝ། ཡག་ཤ་གྷྲི་བ་ཡག་ཤ་གྷྲི་བ་ཧཱུྂ་ཕཊ། བཛྲ་བཛྲ་ད་ར་ལིབས། ཁ་ལ་མུ་ཏིང་སྙིང་ གང་ཆོད།མུ་ལ་དུན་ཏིང་མཱ་ར་ཡ་རྦད། བཛྲ་ཏིགྞ་རྦད། ཙཀྲ་དུ་ཏྲི་རྦད། བཛྲ་ཤུ་ཏྲི་ད་ར་ཏྲི་ཡ་རྦད་སུ་རྦད་སུ། རྦད་དུ་རྦད་དུ། ད་རཀ་ཤ་ཏ་ས་མ་ཡ། 以光彩夺目而呼唤， 见及亲近与承侍之相， 此等乃是施用于事业。
English
With the Samaya substances that please the earth, Foods and drinks, tasting and licking, Striking and incense, and pounding, etc., Expelling, binding, and suppressing, etc., Display with substances of scattering and spreading. With the object of meditation, The order of activities and deeds, The main deity and retinue, transforming the place. From above མྂ་, Upon the interlocked buffaloes, Upon the clear sun and moon wheels, From the emanation and gathering of the form of ཡ་ཧཱུྂ (Tibetan, Devanagari: य हुं, Romanized Sanskrit: ya hūṃ, Literal Chinese meaning: Ya Hum), Generate the Great Wrathful Terrifier. The red, black, gold, and green, the limits of actions, Whatever the objects of those, The crescent moon, the two mothers, the son and three, The four holding knives and the four holding staffs, The four accountants and the four butchers, The four, or eight, or sixteen, The Ḍākinīs, demons, Yakshas, and Rakshasas, Each with their main deity and retinue, Meditate on having body and enjoyment. With the meditation abiding in one's own continuum, With the object, invite and dissolve, Invite and urge from the place, Naturally recite the Terrifier. ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མི་ཡ། ཡ་མེ་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ། ཡ་ཏ་ཡོ་ནི་ར་ཡཀྵེ་ཡ། ཡཀྵེ་ཡཙྪ་ནི་རཱ་མ་ཡ། Employ the activities of the fourth day. གིང་ཀ་ར་གིང་ཀ་ར། ཀརྨ་རཀྴ་ཧརི། ཏྲི་ཀུ་རུ་རཀྴ་ཁཱ་ཧི། སྟ་ཤ་རཱུ་ཏྲ་མཱ་ཡ། རཱུ་ཏྲ་ཐུ་ན་ཡ། རཱུ་ཏྲ་ཐུ་ན་ཡ། རཀྟ་ཐུན་རྦད། རཀྟ་ཐུན་རྦད། བདུད་ཏྲི་ནི་ར་ཟུང། ཡ་ཏྲི་ནི་ར་ཟུང། ཏྲི་ཙ་པ་ལ་ནི་ར་ཟུང། ཆུ་མ་ཤིག་ཡང་ཏྲི་ནི་ར་ཟུང། དུན་ཏྲི་བ་ཏྲི་ད་ན་ཏྲི་ཤོ མ་ཏྲི་ཐུན་ཛ།མ་ར་ཏྲྀ་ཛ་ཛ། ཡ་ཡཱ། ཐིང་ཐིྂ། ཀྲོ་ཏ་ནི་ཀྲོ་ཏ་ནི། པ་ཏྲ་པ་ཏྲ། ག་ཤུ་ལ་ག་ཤུ་ལ། དྷ་ཤ་གྷྲི་ཝ་དྷ་ཤ་གྷྲི་ཝ། ཡག་ཤ་གྷྲི་བ་ཡག་ཤ་གྷྲི་བ་ཧཱུྂ་ཕཊ། བཛྲ་བཛྲ་ད་ར་ལིབས། ཁ་ལ་མུ་ཏིང་སྙིང་ གང་ཆོད།མུ་ལ་དུན་ཏིང་མཱ་ར་ཡ་རྦད། བཛྲ་ཏིགྞ་རྦད། ཙཀྲ་དུ་ཏྲི་རྦད། བཛྲ་ཤུ་ཏྲི་ད་ར་ཏྲི་ཡ་རྦད་སུ་རྦད་སུ། རྦད་དུ་རྦད་དུ། ད་རཀ་ཤ་ཏ་ས་མ་ཡ། Summon with splendor, Seeing the signs of nearness and service, These are the ones applied to the activity.