Tibetan
རྦད་རྦད། དྷ་ཤ་གྷྲི་བ་རྦད། ཐུམ་རི་ལི་ལི། ཡཀྴ་གྷྲི་ཝ་རྦད་བུ་ཐུམ་རི་ལི་ལི། ཡཀྴ་ཙཀྲ་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ། ས་མ་ཡ་ད་མ་ཛ་ཛ། ཏྂ་ཏི་དུ་ན་རྦད། སུ་ད་ར་བྲེང་བྲེང་རྦད། རཏྣ་ཙཀྲ་ཨ་མུ་ཀ་ཧ་རི་ནི་ བྷྱོ།ཡ་མ་མུན་ཏིང་ཤ་ལིང་ཏྲི་ཙ་ར་ནརྀ་ཏྲི་བ་ར་ཏྲི་རྦད་རྦད། གིང་ཀ་ར་ཙ་དྷ་མ་རུ་ཙེ་ལས་ལ་ཡམ་ཡམ་རྩ་ལ་རྒྱུག་དབུགས་ལ་ཧུར་ཐུམ། སྲོག་ལ་དུན་ཛ། ཤ་ལ་གུག་ཐུན།། སྔགས་འདི་རྫས་ལ་བཟླས་ཤིང་ གདབ།། བྱུང་དང་བརྟན་དང་ལས་བྱེད་དང།། གྲུབ་དང་མཐར་ཕྱིན་རྟགས་དང་སྦྱར།། དང་པོས་འབོད་ཅིང་གཟུགས་ལ་དབབ།། གཉིས་པས་དཔུང་དང་དབྲལ་བར་བྱ།། གསུམ་པས་གནས་སུ་དགུག་ཅིང བཅིངས།། བཞི་པས་བསད་དང་བརྡེགས་པ་སྟེ།། ཉི་མ་བཞི་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིས།། གཡས་གཅོད་གཡོན་གཅོད་གོ་རིམ་གྱིས།། འཕང་དང་བསྲེག་དང་གནན་པ་དང།། ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་རྫོགས་པ་ཡིས།། གཅོད པའི་འཁོར་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན།། གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཅན་འདོད་པའི་ཁམས།། མ་ལུས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ།། འཁྲུལ་པའི་ལས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་རྫོགས།། གནས་ནས་འཕོ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི།། ངང་གིས་བདེ་ལ སྒྲིབ་ཅིང་གཅོད།། དེ་ལས་བཟློག་པ་དེ་ཉིད་དེ།། འཁོར་ཞིང་འཕོ་དང་གཅོད་པས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ལམ་དང་སྲིད་པའི་གནས།། རྟེན་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཆོས་རྗེས་འགྲོ་ཞིང།། བཟློག་པ་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་བརྟག། དེ་ནས གཞན་དབང་བསམ་པའང་འབྱུང།། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྗེས་ཡིན་ནོ།། དུས་བཞི་སྐྱེ་བའི་གནས་བཞི་དང།། སྡུག་བསྔལ་བཞི་དང་འགྱུར་བ་བཞི།། ཡུལ་བཞི་ཁམས་དང་བྱེད་པ་བཞི།། ལམ་བཞི་ས་བཞི་ཡེ་ཤེས བཞི།། སྐུ་བཞི་རྫོགས་པའི་ལྟ་བ་བཞི།། མ་ལུས་འཕོ་དང་གཅོད་པ་དང།། འགྲོ་ཞིང་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ།། བཞི་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས་དང།། བཅུ་དྲུག་བར་གྱི་གནས་ཡུལ་མཚོན།། ཕྱི་ནང་ཡུལ་དང དངོས་ཐམས་ཅད།། གཞི་དང་གཉེན་པོ་འབྱུང་བ་དང།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བྱེད་པའི་རྐྱེན།། འཇིག་དང་གནས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང།། བརྟན་གཡོ་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ།། རང་གི་ནུས་པར་བཅས པ་དག།རང་བཞིན་ངང་དྭངས་བདག་ཉིད་ཀྱིས།། བྱ་དང་བྱེད་དང་ཆགས་སྡང་དང།། བག་ལ་ཉལ་དང་ཀུན་ནས་སྡང།། འབྱུང་དང་ལྡོག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས།། བག་ཆགས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དང།། ཤེས་བྱ་ ཙམ་གྱིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར།། བཅུ་གསུམ་པ་དང་ཡན་ལག་དང།། སྦྱོར་དང་མཉམ་ཉིད་རིག་པ་ཡིས།། རྒྱུ་མཐུན་དབང་དང་རྣམ་སྨིན་གྱིས།། དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད།། ང་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས།། དུ
Chinese
རྦད་རྦད། དྷ་ཤ་གྷྲི་བ་རྦད། ཐུམ་རི་ལི་ལི། ཡཀྴ་གྷྲི་ཝ་རྦད་བུ་ཐུམ་རི་ལི་ལི། ཡཀྴ་ཙཀྲ་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ། ས་མ་ཡ་ད་མ་ཛ་ཛ། ཏྂ་ཏི་དུ་ན་རྦད། སུ་ད་ར་བྲེང་བྲེང་རྦད། རཏྣ་ཙཀྲ་ཨ་མུ་ཀ་ཧ་རི་ནི་ བྷྱོ།ཡ་མ་མུན་ཏིང་ཤ་ལིང་ཏྲི་ཙ་ར་ནརྀ་ཏྲི་བ་ར་ཏྲི་རྦད་རྦད། གིང་ཀ་ར་ཙ་དྷ་མ་རུ་ཙེ་ལས་ལ་ཡམ་ཡམ་རྩ་ལ་རྒྱུག་དབུགས་ལ་ཧུར་ཐུམ། སྲོག་ལ་དུན་ཛ། ཤ་ལ་གུག་ཐུན།། རྦད་རྦད། 达夏格日瓦 རྦད། ཐུམ་རི་ལི་ལི། 药叉格日瓦 རྦད། 布ཐུམ་རི་ལི་ལི། 药叉扎抓则达玛热亚 བྷྱོ། 萨玛亚达玛匝匝。 ཏྂ་ཏི་དུ་ན་རྦད། 苏达热 珍珍 རྦད། 热抓扎抓阿木嘎哈日尼 བྷྱོ། 亚玛门定夏令智匝热那日智瓦热智 རྦད། གིང་ཀ་ར་ཙ་ 达玛热匝莱莱亚玛亚玛匝拉久，呼吸哈尔ཐུམ། 生命顿匝，肉嘎ཐུན། སྔགས་འདི་རྫས་ལ་བཟླས་ཤིང་ གདབ།། བྱུང་དང་བརྟན་དང་ལས་བྱེད་དང།། གྲུབ་དང་མཐར་ཕྱིན་རྟགས་དང་སྦྱར།། དང་པོས་འབོད་ཅིང་གཟུགས་ལ་དབབ།། གཉིས་པས་དཔུང་དང་དབྲལ་བར་བྱ།། གསུམ་པས་གནས་སུ་དགུག་ཅིང བཅིངས།། བཞི་པས་བསད་དང་བརྡེགས་པ་སྟེ།། ཉི་མ་བཞི་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིས།། གཡས་གཅོད་གཡོན་གཅོད་གོ་རིམ་གྱིས།། འཕང་དང་བསྲེག་དང་གནན་པ་དང།། ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་རྫོགས་པ་ཡིས།། གཅོད པའི་འཁོར་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན།། 此咒于物上念诵并施加，生起、稳固与事业，成就与究竟，与征相相合。首先呼唤并降于形体，其次助益并分离，第三勾召并束缚于处所，第四杀害与击打。以第四日的轮，右断、左断，按次第，抛掷、焚烧与镇压，以事业的未竟之末，是断除之轮的神变。 གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཅན་འདོད་པའི་ཁམས།། མ་ལུས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ།། འཁྲུལ་པའི་ལས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་རྫོགས།། གནས་ནས་འཕོ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི།། ངང་གིས་བདེ་ལ སྒྲིབ་ཅིང་གཅོད།། དེ་ལས་བཟློག་པ་དེ་ཉིད་དེ།། འཁོར་ཞིང་འཕོ་དང་གཅོད་པས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ལམ་དང་སྲིད་པའི་གནས།། རྟེན་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཆོས་རྗེས་འགྲོ་ཞིང།། བཟློག་པ་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་བརྟག། དེ་ནས གཞན་དབང་བསམ་པའང་འབྱུང།། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྗེས་ཡིན་ནོ།། 无色、有色欲界，无余自性安乐，以错乱之业圆满轮，从处所转移，痛苦之自性，遮蔽并断除安乐，彼之逆转即是彼，轮转、转移与断除。菩提道与有之处，缘起、方、法随行，逆转无余皆观察，由此，他起之思亦生，圆满成就乃是随行。 དུས་བཞི་སྐྱེ་བའི་གནས་བཞི་དང།། སྡུག་བསྔལ་བཞི་དང་འགྱུར་བ་བཞི།། ཡུལ་བཞི་ཁམས་དང་བྱེད་པ་བཞི།། ལམ་བཞི་ས་བཞི་ཡེ་ཤེས བཞི།། སྐུ་བཞི་རྫོགས་པའི་ལྟ་བ་བཞི།། མ་ལུས་འཕོ་དང་གཅོད་པ་དང།། འགྲོ་ཞིང་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ།། བཞི་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས་དང།། བཅུ་དྲུག་བར་གྱི་གནས་ཡུལ་མཚོན།། 四时、生之四处，四苦与四变，四境、界与四作，四道、四地、四智，四身、圆满之四见，无余转移与断除，行与还之轮，四与八与十二，以及十六之间的处所境表示。 ཕྱི་ནང་ཡུལ་དང དངོས་ཐམས་ཅད།། གཞི་དང་གཉེན་པོ་འབྱུང་བ་དང།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བྱེད་པའི་རྐྱེན།། འཇིག་དང་གནས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང།། བརྟན་གཡོ་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ།། རང་གི་ནུས་པར་བཅས པ་དག།རང་བཞིན་ངང་དྭངས་བདག་ཉིད་ཀྱིས།། བྱ་དང་བྱེད་དང་ཆགས་སྡང་དང།། བག་ལ་ཉལ་དང་ཀུན་ནས་སྡང།། འབྱུང་དང་ལྡོག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས།། བག་ཆགས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དང།། ཤེས་བྱ་ ཙམ་གྱིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར།། 内外境与一切事物，基与对治、生起，因与果、作者之缘，坏灭与住之缘起生。稳动六根之境，各自具足能力，以自性清净之自性，作与作者、贪嗔，随眠与一切嗔，以生起与还灭之缘起，习气、业与烦恼，仅以所知而成为遮蔽。 བཅུ་གསུམ་པ་དང་ཡན་ལག་དང།། སྦྱོར་དང་མཉམ་ཉིད་རིག་པ་ཡིས།། རྒྱུ་མཐུན་དབང་དང་རྣམ་སྨིན་གྱིས།། དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད།། ང་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས།། དུ 第十三与支分，结合与平等，以智慧，等起因、增上与异熟，生善与不善之果。我从无始以来，
English
རྦད་རྦད། དྷ་ཤ་གྷྲི་བ་རྦད། ཐུམ་རི་ལི་ལི། ཡཀྴ་གྷྲི་ཝ་རྦད་བུ་ཐུམ་རི་ལི་ལི། ཡཀྴ་ཙཀྲ་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ། ས་མ་ཡ་ད་མ་ཛ་ཛ། ཏྂ་ཏི་དུ་ན་རྦད། སུ་ད་ར་བྲེང་བྲེང་རྦད། རཏྣ་ཙཀྲ་ཨ་མུ་ཀ་ཧ་རི་ནི་ བྷྱོ།ཡ་མ་མུན་ཏིང་ཤ་ལིང་ཏྲི་ཙ་ར་ནརྀ་ཏྲི་བ་ར་ཏྲི་རྦད་རྦད། གིང་ཀ་ར་ཙ་དྷ་མ་རུ་ཙེ་ལས་ལ་ཡམ་ཡམ་རྩ་ལ་རྒྱུག་དབུགས་ལ་ཧུར་ཐུམ། སྲོག་ལ་དུན་ཛ། ཤ་ལ་གུག་ཐུན།། Rbad rbad. Dha sha ghri ba rbad. Thum ri li li. Yaksha ghri wa rbad bu thum ri li li. Yaksha chakra tsitta ma ra ya bhyo. Sa ma ya da ma dza dza. Tam ti du na rbad. Su da ra breng breng rbad. Ratna chakra a mu ka ha ri ni bhyo. Ya ma mun ting sha ling tri tsa ra nri tri ba ra tri rbad rbad. Ging ka ra tsa dha ma ru tse le la yam yam tsa la gyuk, dbugs la hur thum. Srog la dun dza. Sha la gug thun. སྔགས་འདི་རྫས་ལ་བཟླས་ཤིང་ གདབ།། བྱུང་དང་བརྟན་དང་ལས་བྱེད་དང།། གྲུབ་དང་མཐར་ཕྱིན་རྟགས་དང་སྦྱར།། དང་པོས་འབོད་ཅིང་གཟུགས་ལ་དབབ།། གཉིས་པས་དཔུང་དང་དབྲལ་བར་བྱ།། གསུམ་པས་གནས་སུ་དགུག་ཅིང བཅིངས།། བཞི་པས་བསད་དང་བརྡེགས་པ་སྟེ།། ཉི་མ་བཞི་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིས།། གཡས་གཅོད་གཡོན་གཅོད་གོ་རིམ་གྱིས།། འཕང་དང་བསྲེག་དང་གནན་པ་དང།། ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་རྫོགས་པ་ཡིས།། གཅོད པའི་འཁོར་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན།། Recite this mantra over an object and apply it. Arising, stability, and action; accomplishment and ultimate completion, combined with signs. First, invoke and descend upon the form; second, assist and separate; third, summon and bind to the place; fourth, kill and strike. With the wheel of the fourth day, cut right, cut left, in order, cast, burn, and suppress. With the unfinished end of the action, it is the miraculous transformation of the cutting wheel. གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཅན་འདོད་པའི་ཁམས།། མ་ལུས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ།། འཁྲུལ་པའི་ལས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་རྫོགས།། གནས་ནས་འཕོ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི།། ངང་གིས་བདེ་ལ སྒྲིབ་ཅིང་གཅོད།། དེ་ལས་བཟློག་པ་དེ་ཉིད་དེ།། འཁོར་ཞིང་འཕོ་དང་གཅོད་པས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ལམ་དང་སྲིད་པའི་གནས།། རྟེན་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཆོས་རྗེས་འགྲོ་ཞིང།། བཟློག་པ་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་བརྟག། དེ་ནས གཞན་དབང་བསམ་པའང་འབྱུང།། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྗེས་ཡིན་ནོ།། Formless, formful desire realm, all are blissful in their essence. The wheel is perfected by the action of delusion. Moving from its place, the nature of suffering, obscures and cuts off bliss. The reversal of that is just that: revolving, moving, and cutting. The path to enlightenment and the place of existence, dependent origination, direction, dharma follow, and all reversals are thoroughly examined. From that, the thought of other-power also arises. Perfect accomplishment is the follower. དུས་བཞི་སྐྱེ་བའི་གནས་བཞི་དང།། སྡུག་བསྔལ་བཞི་དང་འགྱུར་བ་བཞི།། ཡུལ་བཞི་ཁམས་དང་བྱེད་པ་བཞི།། ལམ་བཞི་ས་བཞི་ཡེ་ཤེས བཞི།། སྐུ་བཞི་རྫོགས་པའི་ལྟ་བ་བཞི།། མ་ལུས་འཕོ་དང་གཅོད་པ་དང།། འགྲོ་ཞིང་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ།། བཞི་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས་དང།། བཅུ་དྲུག་བར་གྱི་གནས་ཡུལ་མཚོན།། Four times, four places of birth, four sufferings and four changes, four realms, elements, and four actions, four paths, four grounds, four wisdoms, four bodies, four perfect views, all moving and cutting, the wheel of going and returning, four and eight and twelve, and the places and realms between sixteen are shown. ཕྱི་ནང་ཡུལ་དང དངོས་ཐམས་ཅད།། གཞི་དང་གཉེན་པོ་འབྱུང་བ་དང།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བྱེད་པའི་རྐྱེན།། འཇིག་དང་གནས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང།། བརྟན་གཡོ་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ།། རང་གི་ནུས་པར་བཅས པ་དག།རང་བཞིན་ངང་དྭངས་བདག་ཉིད་ཀྱིས།། བྱ་དང་བྱེད་དང་ཆགས་སྡང་དང།། བག་ལ་ཉལ་དང་ཀུན་ནས་སྡང།། འབྱུང་དང་ལྡོག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས།། བག་ཆགས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དང།། ཤེས་བྱ་ ཙམ་གྱིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར།། Outer and inner realms and all things, the basis and antidote, arising, cause and effect, the condition of action, the dependent origination of destruction and abiding arise. The objects of the six stable and moving faculties, each possessing its own power, by its own nature, clear essence, agent and action, attachment and aversion, latent and all aversion, by the dependent origination of arising and ceasing, habits, karma, and afflictions, are obscured by mere knowable things. བཅུ་གསུམ་པ་དང་ཡན་ལག་དང།། སྦྱོར་དང་མཉམ་ཉིད་རིག་པ་ཡིས།། རྒྱུ་མཐུན་དབང་དང་རྣམ་སྨིན་གྱིས།། དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད།། ང་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས།། དུ The thirteenth and the limbs, union and equanimity, by wisdom, similar cause, power, and maturation, generate the fruits of virtue and non-virtue. I, from beginningless time,