Tibetan
་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྂ། བཛྲ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྂ། བཛྲ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྂ། བཛྲ་ཨཱརྻ་ཏེ་ཛ་ ཏང་ཛ།བཛྲ་ཨ་མུ་ཁེ་ཧཱུྂ། བཛྲ་ལོ་ཀ་བྂ། བཛྲ་བྷསྨི་བ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོ། རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་པོའོ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རི་སྟྭྂ། ས་མ་ཡ་ཧོ། ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། རཱ་གོུ྅་ཧྂ། རཱ་ག་ཡཱ་མི། བཛྲ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ནུ་ར ཨཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ།ཧཱུྂ་སྥ་ར་ན་ཕཊ། སྂ་ཧ་ར་ན་ཧཱུྂ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོའོ།། ཨཱ+ོྂ་སརྦ་ཏ་ཏཱ་ག་ཏ་ཙཀྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཨཱ+ོྂ། ཨཱ+ོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་པདྨ་ཝཱཀ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཨཱཿ། ཨཱ+ོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཧཱུྂ།བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་སྙིང་པོའོ།། ཨཱ+ོྂ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཨ་དྷ་རི་ཤ་ས་མ་ཏཱ་པྲ་ཏྱ་བེ་ཀྵ་ཎ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙ་ན་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མྂ། དབང་སྐུར་བའི་སྙིང་པོའོ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀ རོ་དྷཱི་ཤཝ་རི་ཨེ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཨཱ་ར་ལི་ཧརིང་ཧརིང་ཛ་ཛཿ།བོད་པའི་སྙིང་པོའོ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རི་ཨེ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ས་མ་ཡ་ཛཿ། པྲ་བེ་ཤ་ཏིཥྛ་ཨ་ཨཱཿ། བཞུགས་པའི་སྙིང་པོའོ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རི་ ཀ་རུ་ཎ་མ་ཧཱ་མཱྂ་ས་རཀྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨི་དྂ་གྲྀ་ཧྞ་བ་ལིྂ་ཏ་པི་པ་ཧོ།། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ།། བསྟབ་ཅིང་བཟའ་བའི་སྙིང་པོའོ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཱ་རི་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི སིདྡྷི་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧརིྂ་ཧརིྂ།དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་སྙིང་པོའོ།། ཐམས་ཅད་ཉེ་བ་ནི་འདིས་བྱའོ།། ཨཱ+ོྂ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྂ་བྷྱོ་ཧཱུྂ། དག་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱིས།། གཉིས་མེད་དོན་ལ་རབ་བརྩོན་པས།། དབྱངས་དྲུག་བླངས་པས་དོན་དྲུག་ རྫོགས།། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་གསལ་བར་བསྐྱེད།། འབྲུག་ལྟར་ཟབ་ཅིང་སྒྲ་བསྒྲགས་པས།། གཏུམ་དང་གདུག་པ་ལྷན་ནེར་འགྱུར།། མཁུར་བ་དབུགས་ཀྱི རླུང་འབྱིན་གྱིས།ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད།། རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ངུར་སྐད་ཀྱིས།། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྤ་བཀོང་འདུལ། འཁུན་ཅིང་གདུང་བའི་སྒྲ་འབྱིན་པས།། དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་རྡུལ་དུ་རློག། ཚངས་པ་ དབྱངས་ཀྱི་འདྲེན་ཚུལ་གྱིས།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དཔལ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཡི་གེ་ཕྲེང་བའི་དོན་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དེས། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ ནས།། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཨེ་མ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས།། ང་ཡི་ངང་ལས་མ་འདས་ཀྱང།། ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཡིས།། བརྟགས་ཏེ་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང།། སྒྲ་དང་དྲི་རོ་རེག་དང ཆོས།། ཐོས་ཤིང་ཚོར་མྱོང་བརྟགས་ཤིང་སྤྱད།། སྐྱེ་བོ་དེ་ཡིས་ང་མི་མཐོང།། ང་ལ་གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་མེད།། སྒྲ་མེད་ཐོས་པའང་ཡོད་མ་ཡིན།། རོ་དང་རེག་མེད་མྱོང་ཚོར་མེད།། ཡི་ཆོས་རྟོག་པ་ག་ལ་ཡོད། བརྟེན་པའི་གཞི་ནི་གཞལ་མེད་ཁང།། འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་དག་པའི་ཡུམ།། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གྲོལ་བའི་ཡབ། དབང་པོ་དག་པ་ཕྱག་ཡིན་ཏེ།། ཕྱག་མཚན་དྲུག་ནི་ཡུལ་དྲུག་འཛིན།། ཁམས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དཔའ་བོ ཡི།། ཉམས་དགུ་དང་ནི་ཆས་བརྒྱད་དོ།། རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་དབུ་གསུམ་སྟེ།། ཁམས་བཞི་ཞབས་སུ་སྣང་བ་ཡིན། དེ་ཉིད་སྟོང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་སྟོང།། རབ་ཏུ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང།། གྲོལ་ཞིང་ཤེས་པས་ང་ཡི གཟུགས།། དགེས་ཤིང་ཆགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས།། སྙོམས་མཛད་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ།། ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ་ང་ཡི་སྒྲ།། དྲི་ནི་དག་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ། རོ་ནི་སྐུ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་དྲུག། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་རེག་པ་ཡིན།། མ འདྲེས་ཆོས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དེ།། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བྱུང་དང། ཡེ་ནས་འབྲེལ་པ་ང་ཡི་རྒྱུད། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ལས།། ཅུང་ཟད་འཁྲུལ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞི།། ལམ་ནི་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའོ།། རང་གི་དེ ཉིད་ལེགས་མཐོང་ཞིང།སར་གནས་དབང་ཐོབ་འབྲས་བུ་སྟེ། བསགས་ཤིང་ཐོབ་ལ་རྟེན་གྱུར་པས། ང་ཡི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན།། ཡང་དག་མཐའ་དང་མ་ལུས་པ།། མི་རྟོག་པ་ཡི་རྟོགས་པ་ནི།། ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ་ང་ ཉིད་མཐོང།། ཀྱེ་ཚོགས་ཀུན་བརྩོན་པས་ང་ལ་ཉོན།། ང་ལ་གཉིས་སུ་མ་བལྟ་ཞིག། ང་དང་སོ་སོར་མ་འཛིན་ཅིག། བཤང་གཅི་ཁུ་བ་ཁྲག་དང་ཤ། ང་ཡི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པས་མཉེས།། དུར་ཁྲོད མི་གཙང་བམ་པའི་རྫས།། མ་བྱིན་བླངས་ཏེ་ཡིད་བཞིན་སྤྱད།། མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་སོགས།། ནུས་དང་ལྡན་ལ་མི་ཚངས་སྤྱད།། བློ་ཆུང་ཤེས་ར
Chinese
ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྂ། （藏文）ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྂ、（梵文天城体）अमृतकुण्डलि हूँ、（梵文羅馬轉寫）amrita kuṇḍali hūṃ、（汉语字面意思）甘露军荼利 吽。 བཛྲ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྂ། （藏文）བཛྲ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྂ、（梵文天城体）वज्र त्रैलोक्य विजय हूँ、（梵文羅馬轉寫）vajra trailokya vijaya hūṃ、（汉语字面意思）金刚 降三世 吽。 བཛྲ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྂ། （藏文）བཛྲ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྂ、（梵文天城体）वज्र महाबल हूँ、（梵文羅馬轉寫）vajra mahābala hūṃ、（汉语字面意思）金刚 大力 吽。 བཛྲ་ཨཱརྻ་ཏེ་ཛ་ ཏང་ཛ།བཛྲ་ཨ་མུ་ཁེ་ཧཱུྂ། （藏文）བཛྲ་ཨ་མུ་ཁེ་ཧཱུྂ、（梵文天城体）वज्र अमुखे हूँ、（梵文羅馬轉寫）vajra amukhe hūṃ、（汉语字面意思）金刚 无面 吽。 བཛྲ་ལོ་ཀ་བྂ། བཛྲ་བྷསྨི་བ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོ། རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་པོའོ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རི་སྟྭྂ། ས་མ་ཡ་ཧོ། ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། རཱ་གོུ྅་ཧྂ། རཱ་ག་ཡཱ་མི། བཛྲ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ནུ་ར ཨཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། （藏文）ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ、（梵文天城体）आत्माकोऽहम्、（梵文羅馬轉寫）ātmako'ham、（汉语字面意思）我是自性。ཧཱུྂ་སྥ་ར་ན་ཕཊ། སྂ་ཧ་ར་ན་ཧཱུྂ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོའོ།། ཨཱ+ོྂ་སརྦ་ཏ་ཏཱ་ག་ཏ་ཙཀྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཨཱ+ོྂ། ཨཱ+ོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་པདྨ་ཝཱཀ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཨཱཿ། ཨཱ+ོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཧཱུྂ།བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་སྙིང་པོའོ།། ཨཱ+ོྂ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཨ་དྷ་རི་ཤ་ས་མ་ཏཱ་པྲ་ཏྱ་བེ་ཀྵ་ཎ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙ་ན་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། （藏文）ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ、（梵文天城体）आत्माकोऽहम्、（梵文羅馬轉寫）ātmako'ham、（汉语字面意思）我是自性。 ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མྂ། དབང་སྐུར་བའི་སྙིང་པོའོ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀ རོ་དྷཱི་ཤཝ་རི་ཨེ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཨཱ་ར་ལི་ཧརིང་ཧརིང་ཛ་ཛཿ།བོད་པའི་སྙིང་པོའོ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རི་ཨེ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ས་མ་ཡ་ཛཿ། པྲ་བེ་ཤ་ཏིཥྛ་ཨ་ཨཱཿ། བཞུགས་པའི་སྙིང་པོའོ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རི་ ཀ་རུ་ཎ་མ་ཧཱ་མཱྂ་ས་རཀྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨི་དྂ་གྲྀ་ཧྞ་བ་ལིྂ་ཏ་པི་པ་ཧོ།། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ།། བསྟབ་ཅིང་བཟའ་བའི་སྙིང་པོའོ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཱ་རི་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི སིདྡྷི་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧརིྂ་ཧརིྂ།དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་སྙིང་པོའོ།། ཐམས་ཅད་ཉེ་བ་ནི་འདིས་བྱའོ།། ཨཱ+ོྂ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྂ་བྷྱོ་ཧཱུྂ། དག་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱིས།། གཉིས་མེད་དོན་ལ་རབ་བརྩོན་པས།། དབྱངས་དྲུག་བླངས་པས་དོན་དྲུག་ རྫོགས།། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་གསལ་བར་བསྐྱེད།། འབྲུག་ལྟར་ཟབ་ཅིང་སྒྲ་བསྒྲགས་པས།། གཏུམ་དང་གདུག་པ་ལྷན་ནེར་འགྱུར།། མཁུར་བ་དབུགས་ཀྱི རླུང་འབྱིན་གྱིས།ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད།། རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ངུར་སྐད་ཀྱིས།། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྤ་བཀོང་འདུལ། འཁུན་ཅིང་གདུང་བའི་སྒྲ་འབྱིན་པས།། དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་རྡུལ་དུ་རློག། ཚངས་པ་ དབྱངས་ཀྱི་འདྲེན་ཚུལ་གྱིས།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དཔལ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཡི་གེ་ཕྲེང་བའི་དོན་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ལ
English
Amrita Kundali Hum. Vajra Trailokya Vijaya Hum. Vajra Mahabala Hum. Vajra Arya Teja Tang Ja. Vajra Amukhe Hum. Vajra Loka Bam. Vajra Bhasmi Bala Yava Tu Ho. The essence of perfect generation. Ah! Vajra Shri Heruka Krodheshvari Tvam. Samaya Ho. Samaya Tvam. Rago Hum. Raga Yami. Vajra Sarva Tathagata Anura Agana Vajra Svabhava Atmako'ham. Hum Spharana Phat. Sam Harana Hum. The essence of definite arising. Ah! Sarva Tatagata Chakra Kaya Adhisthana Ah. Ah! Sarva Tathagata Vajra Padma Vak Adhisthana Ah. Ah! Sarva Tathagata Vajra Citta Adhisthana Hum. The essence of blessing. Ah! Maha Shunyata Adharisha Samata Pratyavekshana Kritya Anushthana Jnana Vajra Svabhava Atmako'ham. Abhishinca Mam. The essence of empowerment. Ah! Vajra Shri Heruka Krodheshvari Eka Chakra Mandala Arali Haring Haring Ja Ja. The essence of summoning. Ah! Vajra Shri Heruka Krodheshvari Eka Chakra Mandala Samaya Ja. Pravesha Tishta Ah Ah. The essence of abiding. Ah! Vajra Shri Heruka Krodheshvari Karuna Maha Mamsa Rakta Amrita Idam Grihna Balimta Pipa Ho. Kha Kha Khahi Khahi Alala Ho. The essence of offering and eating. Ah! Vajra Shri Heruka Krodheshvari Maha Bodhicitta Jnana Aho Sukha. Kaya Vak Citta Siddhi Siddhi Hum Hum Haring Haring. The essence of gathering accomplishments. By this, all are brought near. Ah! Rulu Rulu Hum Bhyo Hum. By the pure Heruka himself, By striving greatly for the non-dual meaning, By uttering the six vowels, the six meanings are perfected. By proclaiming the sound of the mantra's letters, The deities of the mandala are clearly generated. By proclaiming a sound as deep as a dragon's roar, The fierce and violent are instantly transformed. By exhaling the breath from the cheeks, The emanations of wrathful deities, male and female, are multiplied. By the vajra demon's growling sound, The malicious ones are subdued and tamed. By uttering a groaning and suffering sound, The arrogant hosts are reduced to dust. By the method of guiding the Brahma's voice, All without exception are brought under control. Thus it is said. From the root tantra of the glorious Blood-Drinker Assembly, A compilation of the accurate meaning of the string of letters.
Chinese
页数第六。 然后，薄伽梵一切如来之主，安住于彼一切如来之心之金刚，彼即是自性之精华，一切法之平等性，极度喜悦之三摩地中，加持一切有情之心之究竟圆满大坛城后，如是说道：唉玛，轮回之有情众生啊！虽未曾脱离我之状态，然因烦恼业力之迷惑，执着而于我见色相。声与香、味、触与法，听闻、感受、体验、考察与行持。彼众生不能见我。于我无色相，无可见。无声，亦无所闻。无味与无触，无体验感受。意之法，何来思虑？所依之基乃无量宫。五大乃清净之母。五蕴乃解脱之父。清净之根乃手印，六手印乃执持六境。十八大界乃勇士，具足九种姿态与八种服饰。根本烦恼乃三首，四界显现为足。彼即是空性且极度空性，胜义空性之大状态。解脱且了知，乃我之色相。喜悦且贪执之大悲心中，平等之智慧为何者？嘿汝嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）乃我之音声。香乃清净之五蕴。味乃六身六智慧。力量与无畏乃触觉。混合之法乃十八界，乃有情众生之心所生起，本来关联乃我之血脉。自性清净中，稍微迷惑乃血脉之基。道乃成熟且解脱。自身之彼性善见，安住于地，获得权位乃果实，积累且获得，乃所依，故称我之身。真实之边际与无余，无分别之证悟乃智慧，见我自身。嗟！一切会众以精勤听我言，于我不应作二想，莫执我与汝为异体。粪便、小便、精液、血与肉，以此供养，我之眷属皆欢喜。尸陀林、不净物、尸体之物，未经施予而取用，随心所欲。母亲、姐妹、女儿等，于具能力者行不净行。智慧浅薄者
English
Page six. Then, the Bhagavan, the lord of all Tathagatas, having entered into the Samadhi of the Vajra of the heart of all those very Tathagatas, the essence of that very nature, the equality of all Dharmas, the exceedingly joyful Samadhi, and having blessed the great mandala of the complete accomplishment of the ultimate meaning of the minds of all sentient beings, spoke thus: Ema, sentient beings of Samsara! Although not having passed from my state, yet by the delusion of afflictions and karma, clinging and seeing form in me. Sound and smell, taste, touch, and Dharma, hearing, feeling, experiencing, examining, and practicing. Those beings do not see me. In me, there is no form, nothing to be seen. No sound, nor is there hearing. No taste and no touch, no experience of feeling. The Dharma of the mind, where does contemplation come from? The basis of reliance is the immeasurable palace. The five elements are the pure mother. The five aggregates are the father of liberation. Pure faculties are the hand seals, the six hand seals hold the six objects. The eighteen great realms are the heroes, possessing nine postures and eight ornaments. The root afflictions are the three heads, the four elements appear as feet. That itself is emptiness and exceedingly emptiness, the great state of ultimate emptiness. Liberation and knowledge are my form. Joy and attachment, what is the wisdom of great compassion? Heruka (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is my sound. Smell is the pure five aggregates. Taste is the six bodies and six wisdoms. Strength and fearlessness are touch. The mixed Dharma is the eighteen realms, which arise from the minds of sentient beings, the original connection is my lineage. In the purity of self-nature, slight delusion is the basis of lineage. The path is maturation and liberation. Seeing one's own nature well, abiding on the ground, obtaining power is the fruit, accumulating and obtaining, is the basis, therefore it is called my body. The true limit and the complete, the non-conceptual realization is wisdom, seeing myself. Alas! All assemblies, listen to me with diligence, do not regard me as two, do not cling to me and you as separate entities. Feces, urine, semen, blood, and flesh, with these offerings, all my retinues are pleased. Cemetery, impure substances, objects of corpses, taking without giving, using as desired. Mother, sister, daughter, etc., practicing unchastity with those who have ability. Those of little wisdom