Tibetan
་ཡུམ་གྱིའོ།། མིག་དང་རྣ བ་སྣ་དང་ལྕེ།། རིགས་བཞི་ཕྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་རྫས།། བུམ་པ་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ།། དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་བཞག་ཤ་དང།། རྒྱུ་མཆིན་མགོ་ཤ་གསང་བ་རྣམས།། རྩ་བའི་ལྷ་དགུའི་རྫས་སུ་བཞག། གོ་རོ་ཙ་ན རྒྱུང་བ་དང།། རྐང་དང་ཚིལ་བུ་ཤ་དང་ཁྲག། སྲོག་རྩ་མཁྲིས་པ་བརྒྱད་རྣམས་ནི།། མུ་ཁ་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ཀྱི་རྫས།། ཡན་ལག་རྣམ་ཐར་བཞི་རྣམས་ནི།། ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི་ཡི་རྫས།། སྒལ་ཚིགས་ཕྲུགས་རེར་བསྡེབ པ་ནི།། དབང་མོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ཀྱིའོ།། ཉིང་ལག་ཆེ་ཕྲར་བསྡེབ་པ་ནི།། རང་བྱུང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡི་རྫས།། ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྐང་དང་ཚིལ།། མཁའ་ལ་འགྲོ་མ་ཀུན་གྱི་རྫས།། མཚན་དང་ལྡན་པའི་བྷནྡྷ་ནི།། དཔལ་ཆེན བཞུགས་པའི་རྟེན་ཡང་ཡིན།། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་སྣོད།། དེ་ཡི་ནང་དུ་སྩལ་བའི་རྫས།། གོ་རོ་ཙ་ན་དྲི་ཆེན་དང།། སྙིང་དང་སྲོག་པ་རྩ་ཡི་ཁྲག། མཱྂ་ས་མཁྲིས་པ་དྲི་ཆུ་དང།། དེ་དག་མཉམ པའི་ཆང་དང་སྦྱར།། ཚིལ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལྔར་སྦྱར་བ།། བརླ་རྐང་གཉིས་དང་རྗེ་ངར་རྐང།། དུང་ཆེན་འབུད་པའི་སྒྲ་ཡི་རྫས།། དཔུང་པའི་རྐང་འགོ་རྣམས་གཉིས་ནི།། རཀྟ་སྦྲེང་བའི་གཟར་བུའོ།། བ་སུ་ཏ་ཡི་རྒྱུ ཞགས་ནི།། ཐིག་གདབ་མཎྜལ་བསྐོར་བ་དང།། བི་ནཱ་ཡ་ཀ་བཅིང་བའི་རྫས།། ཤུན་ཆེན་ཞིང་གི་གཡང་གཞི་ནི།། བླ་རེར་བྲེ་དང་དཔའ་བོའི་ཆས།། ཡ་འགལ་མ་འགལ་གཉིས་པོ་དེ།། ཁ་ཐམ་བྱ་བའི་རྫས་ཀྱང ཡིན།། དེ་དང་སོགས་པའི་མ་མདོ་ནི།། ཡ་མ་དམ་སྲི་མནན་པའི་རྫས།། ཤར་སྒོར་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བྱང་དང།། རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་དང།། བདུད་རྩི་བུམ་པ་དངོས་གྲུབ་རྫས།། དེ་དག་ཀུན་ཏུ་བྱ་བ་ནི།། དངོས གྲུབ་རྫས་དང་ངོ་བོ་ཉིད།། སློབ་མ་ལྷ་དང་རཱུ་ཏྲ་དང།། བསྒྲུབ་པའི་རྫས་སུ་བལྟ་བ་རྣམས།། གནས་སུ་དགོད་ཅིང་ལྷ་རུ་དམིགས།། སྨན་དུ་བཀྲོ་དང་རྫས་སུ་བསྒྲུབ།། མཆོད་པར་དབུལ་དང་རྒྱན་དུ་དགྲམ།། འབར བར་བསྲེགས་དང་བགེགས་སུ་མནན།། ང་ཡི་སྤྱོད་པ་མཐུན་པར་སྤྱད།། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དཔལ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡང དག་པར་བསྡུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་དེས་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས ཀྱི་ངང་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པར་སྣང་བར་བྱས་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ས་ནོན་ པར་བྱེད་པ།སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་བའི་གནས་སུ་འོས་པ།། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་པ།། གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དྲེགས་ཤིང་གདུག་པའི་ ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདུལ་ཞིང་ཚར་གཅོད་པར་ནུས་པ།། རང་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀའི་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མ་ལུས་པར་བྱེད པའི་ཐབས་ཆེན་པོ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ནི།། དུར་ཁྲོད་དང་ནི་ལྷ་རྟེན་གནས།། མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་ཡིད་འོང་གནས།། དེར་ནི་ས་ཡི་ཆོ་ག་བྱས།། སྐྱེས་བུ་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས ཅན།། དད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིས།། སྲོག་ལུས་མན་ཆད་རྫས་རྣམས་ཀུན།། སེར་སྣ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དབུལ།། ཚུལ་དགུ་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས།། རྟག་པར་དབང་བསྐུར་དམ་པར་བྱ།། ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དོན གཉེར་ཞིང།། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན།། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མངོན་ནུས་ལ།། ཁུར་ཆེན་ཁུར་དུ་ཁུར་ནུས་པའི།། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཐོབ་བྱེད་པ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཕོ བྲང་སྙིང་པོ་དམ་པ་འདིར།། བདག་གི་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ།། རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་གང་གཏོར་བ།། གང་ལ་བབ་པ་དེ་ཡི་རིགས།། གཙོ་བོར་བལྟས་ནས་བསྒྲུབ་ན་ནི།། དངོས་གྲུབ་མྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད།། ཡེ་ཤེས དཀྱིལ་འཁོར་གཟུགས་བརྙན་ནི།། ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན།། འདི་ལ་དད་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད།། དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་མངོན་དུ་འགྱུར།། དམ་ཚིག་མཆོག་ནི་འདི་བཟུང་བས།། བླ་མ་སྤུན་གྲོགས་ལྷ་དང འཁོར།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་གསང་ཚིག་རྣམས།། བསྐུར་དང་མི་སྤང་བསྒྲུབ་པ་དང།། རྒྱུན་མི་གཅད་ཅིང་ལྟང་མ་བཏང།། འདི་ནི་གཞི་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན།། སྤང་བར་མི་བྱ་དང་དུ་བླང།། སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་ཤེས་པར བྱ།། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས།། སེམས་དང་སེམས་ཉིད་འདྲེས་པ་ན།། མ་བཅིངས་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་དང།། གཅིག་པུ་དང་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། དེ་ལས་མི་འདའ་དམ་ཚིག་ཡིན།། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ བའི་ཆུ།། དམ་ཚིག་ཉམས་ན་བསྲེག་པར་བྱ།། དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི།། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་གྲུབ།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། སློབ་མ་རབ་ཞུགས་དབང་བསྐུར་ཏེ།། བྱ་བྲལ རྫོགས་པའི་མན་ངག
Chinese
是母的。眼、耳、鼻和舌，四族饮血尊父尊母的物品。宝瓶甘露五种。左右臂膀放置肉，肠肝头肉秘密等，作为根本九尊神的物品。牛黄、树脂等，腿和脂肪、肉和血，命脉胆汁八种，是母卡帕拉门八尊的物品。四种解脱支分，是四智门母的物品。每节脊椎骨节，是二十八自在母的。大小肢节的组合，是自生十忿怒尊的物品。血肉骨骼腿和脂肪，是空行母众的物品。具名的颅器，也是大吉祥安住的所依。是成办大成就的容器。其中赐予的物品，牛黄和粪便，心和命脉的血。玛色（མཱྂ་ས་，梵文天城体：मांस，梵文罗马拟音：māṃsa，汉语字面意思：肉）胆汁和尿液，那些混合酒。混合五种大脂肪精华。两条大腿骨和胫骨。是吹响大海螺的声音的物品。两臂的腿骨头，是盛血的勺子。瓦苏达的索套，是绘制坛城和束缚毗那夜迦的物品。大块田地的护身符，是每个拉惹（བླ་རེར）的度量和勇士的装备。是相互违背的二者，也是名为卡塔姆的物品。那些和等等的母朵，是镇压亚玛、丹瑟（དམ་སྲི）的物品。东门是成就祈愿牌，金刚和铃铛，甘露宝瓶成就物。那些全部的行为，是成就物和自性。视学生为神和茹扎（རཱུ་ཏྲ），视为成就的物品。安置于处所，观想为本尊。作为药物涂抹，作为物品修成。作为供品献上，作为庄严陈设。焚烧于火中，镇压为魔障。行持与我相同的行为。即成嘿汝嘎大吉祥。如是说。吉祥饮血尊根本续中，大成就近修亦究竟摄略之第九品。之后，薄伽梵一切如来之主，嘿汝嘎饮血王，为了使三界一切安住于自身的身语意之中，于虚空界的大坛城中
English
Is the mother's. Eyes, ears, nose, and tongue, the objects of the four-clan blood-drinking father and mother. Five kinds of vase nectar. Left and right arms placed with flesh, intestines, liver, head flesh, secrets, etc., as objects of the nine root deities. Gorocana, resin, etc., legs and fat, flesh and blood, the eight life-veins of bile, are the objects of the eight Mukha Framen. The four liberation branches are the objects of the four wisdom gate mothers. Each vertebra of the spine is the twenty-eight Ishvaris. The combination of large and small limbs is the object of the ten self-born wrathful deities. Flesh, blood, bones, legs, and fat are the objects of all the sky-goers. The skull cup with a name is also the support where the great auspicious one abides. It is a vessel for accomplishing great siddhis. The objects bestowed within it, gorocana and excrement, heart and life-vein blood. Māṃsa (藏文：མཱྂ་ས་，梵文天城体：मांस，梵文罗马拟音：māṃsa，汉语字面意思：Flesh) bile and urine, those mixed with alcohol. Mix the five great fat essences. Two thigh bones and shin bones. It is the object of the sound of blowing the great conch shell. The leg bones of the two arms are spoons for drawing blood. The lasso of Vasudha is for drawing mandalas and binding Vinayaka. The amulet of the great field is the measure for each lare and the equipment of a hero. The two that are mutually opposed are also objects called Khatam. Those and other mother-dots are objects for suppressing Yama and Damṣrī. The east gate is the siddhi prayer board, vajra and bell, nectar vase siddhi object. All those actions are siddhi objects and self-nature. Viewing the student as a deity and Rudra, viewing them as objects of accomplishment. Placing them in a place, visualizing them as deities. Anointing as medicine, accomplishing as an object. Offering as an offering, displaying as an ornament. Burning in the fire, suppressing as an obstacle. Practice conduct similar to mine. It becomes Heruka, the great auspicious one. Thus it was said. From the root tantra of the glorious blood-drinking assembly, the ninth chapter, which is a concise compilation of the near accomplishment of great siddhi. Then, the Bhagavan, the lord of all Tathagatas, Heruka, the king of blood drinkers, in order to stabilize all three realms within his own body, speech, and mind, in the great mandala of the sphere of space
Chinese
以及内外一切事物都显现出来之后，为了能胜任佛法的王位而进行灌顶，这是无上的地位。诸佛、菩萨和圣众都应恭敬的处所。天、人、非天，以及夜叉等傲慢凶暴的众生都能调伏和制裁。为了以自身语意的行为，以及全部嘿汝嘎的明智之士的形象，来成办一切众生的利益，宣说了这些伟大的方法。金刚部的殊胜之处是：坟地和佛塔之处，空行母的住所和令人心仪之处，在那里举行地之仪式。具有觉悟智慧的人，具有信心的，甚至生命和身体以及一切事物，都以无有吝啬之心来布施。由具足九种德行的上师，恒常进行殊胜的灌顶。真实地追求嘿汝嘎的意义，而不是为了世间的傲慢。对于能显现禁行行为，能够承担重担的人，能够获得智慧金刚。所有如来佛的宫殿，这殊胜的心髓之处，应安置我的弟子。无论抛洒何种珍贵的花朵，落在何处即是何种部族。如果以主要者来观察并修持，那么成就迅速，毫无疑问。智慧坛城的形象，是显现为世俗的形象。对此生起极大的信心，一切成就都会显现。如果持守这个殊胜的誓言，上师、兄弟、天和眷属，咒语和手印、秘密语等，给予和不舍弃，修持，不间断和不放纵。这是根本的誓言。不应舍弃，应当接受。应当行持和了解。应当修持的誓言等，当心与心性相融合时，不束缚和修持，唯一和任运成就。不超越这些是誓言。这是你的地狱之水。如果誓言破损，就会被焚烧。如果守护誓言，那么成就就是，由金刚甘露之水而成办。在自性任运成就的坛城中，让弟子进入并灌顶，无为，圆满的教言。
English
And after all things, internal and external, have appeared, to empower one to be the regent of the Dharma, this is the supreme position. A place worthy of being honored by all the Buddhas, Bodhisattvas, and noble assemblies. Gods, humans, and non-humans, as well as arrogant and violent beings such as Yakshas, are able to subdue and punish them all. In order to accomplish the benefit of all beings through the actions of one's own body, speech, and mind, and through the form of the great wise being of all Herukas, these great methods have been taught. The supreme place of the Vajra family is: the charnel ground and the place of stupas, the abode of the Matrikas and the desirable place, there the ritual of the earth is performed. A person with the wisdom of realization, with a mind of faith, even life and body and all things, should give with a mind without stinginess. By a lama who possesses nine qualities, constantly perform the supreme empowerment. Truly seek the meaning of Heruka himself, not for the pride of the world. For those who can manifest ascetic practices, who can bear great burdens, who can attain wisdom Vajra. The palace of all the Tathagatas, this supreme essence, should place my disciples. Whichever precious flower is scattered, whichever family it falls upon. If one observes and practices with the main one, then accomplishment will be swift, without doubt. The image of the wisdom mandala is shown as a conventional image. Generate great faith in this, and all accomplishments will manifest. If one holds this supreme samaya, the lama, brothers, gods, and retinue, mantras and mudras, secret words, etc., giving and not abandoning, practicing, not interrupting and not indulging. This is the root samaya. It should not be abandoned, it should be accepted. It should be practiced and understood. The samayas to be practiced, when mind and mindness merge, unbinding and practicing, oneness and spontaneous accomplishment. Not transgressing these is the samaya. This is your hell water. If the samaya is broken, it will be burned. If the samaya is kept, then accomplishment is accomplished by this Vajra nectar water. In the self-existing, spontaneously accomplished mandala, let the disciple enter and empower, non-action, the perfect instruction.