Tibetan
ཤུ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱང།། བཏུལ་ཏེ་བཀའ་ཡི་བསྲུང་མར་བཞག། དེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཧཱུྂ་དུ་བསྒྱུར།། བྱིན་རླབས་སྤྲུལ་པའི་སྦྱོར་མཚམས་སུ།། འཕངས་ཏེ་རྒྱལ་བས་སྲས་སུ་བྱས།། ཐལ་བས་རྒྱན་པའི ཞིང་ཁམས་སུ།། ཐལ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི།། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་གྱིས།། ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཙམ་ཉིད་ལས།། རང་དང་ཆོས་མཐུན་ཚར་གཅོད་ཅིང།། སྒྲོལ་བྱེད་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན།། དེ་ཡི་འཁོར གྱི་ཐོག་མར་བྱུང།། ཕྱོགས་ཀྱི་དྲེགས་པའི་བདག་པོ་བཅུ།། བསྒྲལ་ཅིང་ཚར་བཅད་འདུ་བྱེད་པའི། ཁྲོ་བཅུའི་ཞབས་ཀྱི་གདན་ཡིན་ནོ།། གནོད་སྲྀན་མོ་ནི་མིག་གཅིག་མ།། གློག་འགྱུ་མ་དང་རླུང་ཤུགས ཅན།། ཀླུ་འདུལ་མ་རྣམས་ཁྱོ་དང་བཅས།། བསྒྲལ་ཅིང་ཚར་བཅད་འདུལ་བྱེད་པ།། མཐར་བྱེད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་སྤྲུལ།། དེ་ཡི་གནས་དང་ཕོ་བྲང་ཡང།། གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས།། དེ་ཡི་ཕུང་པོ ཤ་ཕྲག་ནི།། བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རོལ།། མདོར་ན་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་གིས།། དྲེགས་པ་ཁྱོ་ཤུགས་གཡོག་འཁོར་བཅས།། མ་ལུས་བསྒྲལ་ཞིང་ཚར་གཅད་དེ།། ཁ་ཅིག་འཁོར་དང་ཕོ་ཉར མངག།ལ་ལ་གནས་དང་གདན་དུ་བྱས།། མ་འོངས་དུས་ན་སྐྱེས་བུ་དག། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ངོ་བོ།། སྐུ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་ཆེ་བའི་མཆོག། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་གྱི་བདག། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཚུལ་འཆང་ བ།། བརྟུལ་བཞུགས་བཟང་པོ་དེ་ལ་ནི།། མ་རིག་ལོག་པར་བལྟ་བའི་ཚོགས།། བདུད་བཞིའི་ཕྱོགས་སུ་རྟོགས་རྣམས་ཀྱིས།། འཚེ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པའམ།། གདུག་ཅིང་འདའ་བར་ནུས་མ་ཡིན།། དེ་ལ་འདི་ཡི གཞི་ཉིད་ཀྱང།། ངོ་བོ་སེམས་རྒྱུན་མ་ཆད་ཅིང།། ཚིག་ལས་འདའ་བར་མི་བྱ་སྟེ།། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དམ་པའི་ཚིག། རྩ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ།། སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་སྟོན་པ་དང།། ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་འདི་དག ལ།། ཐ་དད་དུ་ནི་ཅུང་མི་བརྟག། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གྲོགས་དག་ཀྱང།། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བལྟ།། སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བརྩོན་བྱ་ཞིང།། དམ་པའི་ཚིག་ལས་འདའ་མི་བྱ།། དེ་བཞིན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཚོགས།། མིང ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན།། སྤྲོ་བསྡུ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་དང།། དུས་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ནི།། སྔགས་དང་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡིས།། རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྙེན་ཅིང་མཆོད།། ང་ཡི་ཐུགས་ལ་མཉེས་བསམ་པ།། རྫས དང་ཡོ་བྱད་གནས་དང་དུས།། ཕྱག་རྒྱ་ཆོ་ག་དཀྱིལ་འཁོར་དག། གསང་བར་འོས་པ་གསང་བའི་བར།། འདི་དག་ཀུན་ལ་གཉེར་དུ་གཏད།། དུག་ལྔ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། ནམ་ཡ
Chinese
那八位（世间神）也，被调伏后作为教令的守护者安住。彼之识转化为吽（ཧཱུྂ，hūṃ，hūṃ，吽）。在加持化身的结合处，抛掷后，被胜者立为子。在以灰烬庄严的刹土中，被授记为名为灰烬自在的佛陀。仅仅因为业的残余，与自己和法相同的会加以断除，是度脱者黑大自在天。他是彼之眷属的首位。降伏并断除作诸方傲慢之主十者，是十忿怒之足下的坐垫。罗刹女是独眼者，具有闪电和风力，调伏龙女等及其丈夫，降伏并断除调伏者，幻化八大终结者。彼之住所和宫殿也，加持为天宫。彼之蕴和血肉，加持为甘露而享用。总之，欲界自在天，连同傲慢、丈夫、势力和眷属，全部降伏并断除，某些被委派为眷属和信使，有些则作为住所和坐垫。未来时，众生们，三时诸佛之本体，三身事业广大之至尊，普贤王如来一切之主， धारण हेरू， हेरू迦之相者，对于善妙之行者，无明邪见之众，被四魔之党羽所认知者们，不能加害和阻断，也不能恶毒和超越。对此，此之基础本身，本体是心相续不断绝，不应超越言辞，是善逝之圣言，是成为根本者，对于五浊恶世之导师，以及现在诸佛，不应稍作差别之想。金刚秘密之友们也，应视其与此相符。以三门恭敬而努力，不应超越圣言。如是，嘿噜迦之众，从名而生的因和缘，施用于摄放之业，以及四时之手印，具足咒语和瑜伽者，应不间断地修持和供养。想要令我心欢喜，供品和用具、处所和时间，手印仪轨和坛城等，应秘密者之间保密，对于这些都要尽心竭力。五毒、五身、五智慧，何时
English
Those eight (worldly gods) too, having been subdued, abide as protectors of the command. His consciousness is transformed into Hūṃ (ཧཱུྂ，hūṃ, hūṃ, 吽). At the juncture of the blessing emanation, having been cast, he is made a son by the Victorious One. In the realm adorned with ashes, he is prophesied to be a Buddha named Lord of Ashes. Merely from the residue of karma, those who are in harmony with himself and the Dharma will be cut off, he is the great black liberating Lord. He arose as the first of his retinue. Subduing and cutting off the ten who act as lords of pride in the directions, they are the seats beneath the feet of the ten wrathful ones. The rākṣasī is one-eyed, possessing lightning and wind force, subduing the nāginīs and their husbands, subduing and cutting off the subduers, he emanates the eight great terminators. His abode and palace too, are blessed as celestial mansions. His aggregates, flesh, and blood, are blessed as nectar and enjoyed. In short, the Lord of Desire Realm, together with pride, husband, power, and retinue, is entirely subdued and cut off, some are appointed as retinue and messengers, some are made into abodes and seats. In the future, beings, the essence of all Buddhas of the three times, the supreme of the three kāyas' great activity, Samantabhadra, the lord of all, धारण हेरू, the one who holds the form of Heruka, for that good ascetic, the assembly of ignorant wrong views, those who are perceived as being on the side of the four māras, are not able to harm or obstruct, nor can they be malicious or transgress. For this, even the basis of this, the essence is the mind-stream without cessation, one should not transgress the words, it is the sacred word of the Sugata, it is that which has become the root, for the teacher of the degenerate age, and these present Buddhas, one should not think of them as being slightly different. The vajra secret friends too, should view them as being in accordance with this. One should strive with respect in the three doors, and not transgress the sacred word. Likewise, the assembly of Heruka, the causes and conditions arising from the name, applying them to the activity of drawing in and releasing, and the four seals of the times, those endowed with mantra and yoga, should continuously propitiate and make offerings. Thinking of pleasing my mind, the substances and implements, places and times, hand seals, rituals, and mandalas, should be kept secret among those who are worthy of secrecy, one should entrust all these to diligence. Five poisons, five bodies, five wisdoms, whenever
Tibetan
ང་སྤང་བར་མི་བྱ་ཞིང།། གཤང་གཅི ཁུ་བ་ཤ་དང་ཁྲག།ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་རོལ།། བསད་ཅིང་རྐུ་སྟེ་མི་རིགས་སྤྱད།། བརྫུན་ཞིང་རྩུབ་ལ་བླང་བའི་ཚིག། དེར་ནི་རྟག་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱོས།། ཕུང་པོ་དང་ནི་འབྱུང་བ་ཀུན།། ང་ཡི་རིགས་ཀྱི་ཡབ་ཡུམ་ སྟེ།། ཡུལ་དང་རྣམ་ཤེས་དེ་ཡི་འཁོར།། འཁོར་དང་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་རྣམས་ཀྱང།། དེ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་པ་ཡིས།། རིགས་ཀྱི་སྐུ་ལྔ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ།། མཐོང་དང་རིག་དང་ཤེས་དང་སྤྱད།། འདི་ལས་འདའ་བར་མ གྱུར་ན།། ལོག་པར་བལྟ་བ་འདུལ་ནུས་ཤིང།། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ང་ཉིད་འགྲུབ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱི་མ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ལེའུ་སྟེ གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀས།། ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སྤྲུལ་པ།། ཆོས་ཀུན་གུད་ན་ཡང་མེད་དེ།། ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས།། མི་རྟོག་རང་བྱུང་ཐུགས རྗེའི་ཤུགས།། རང་བཞིན་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་གསལ།། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཞི་ཉིད་ཀྱང།། བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་རྒྱུ་དང་ལྡན།། དངོས་པོར་སྣང་བ་འཇིག་རྟེན་བསྲེགས།། བག་ཆགས་སྡུག་བསྔལ མ་ལུས་གཏོར།། འདོད་ཆགས་འཁོར་བའི་རྒྱན་ལམ་བཀྲུས།། གཏི་མུག་མི་ཟད་གཏེར་དུ་གཏམས།། ཞེ་སྡང་ཀེང་རུས་འབར་བ་བརྩེགས།། དུག་གསུམ་ཐོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང།། ལྷ་ཀླུ་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར བཅས།། ཆུ་སྲིན་སྦྲུལ་དང་རུས་སྦལ་དང།། དྲེགས་པ་རཱུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བ་ཡི།། ཤ་ཁྲག་རུས་པ་པགས་པ་དང།། དོན་སྙིང་སྣོད་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན།། གཞལ་ཡས་ཁང་པ་དུར་ཁྲོད་བཅས།། གང་གིས་འདུལ་བ་དེ ལྟར་བལྟ།། དངོས་པོ་མ་ལུས་ཆོས་དབྱིངས་ལས།། རྡུལ་ཙམ་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ།། ང་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཧེ་རུ་ཀ། ངེས་པའི་དོན་དེ་ང་ཡི་གནས།། ང་ལ་ཡུལ་དང་ཕྱོགས་མ་གྲུབ།། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་སྟེ།། འདི ནི་ང་ཡི་བཞུགས་པའི་གནས།། བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས།། བསྒྲལ་ཏེ་ཐུགས་རྗེས་མི་རྟོག་འཛིན།། མ་འོངས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བསྟན།། འདི་ནི་ང་ཡི་ལུང་གི་གནས།། ཕྱོགས་བཅུ་དྲེགས་པའི་བདག་པོ བཅུ།། ཁྲོ་ཆེན་བཅུ་ཡི་གདན་དུ་གསལ།། ང་ཡི་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཞེས་བྱ།། འབྱུང་བ་དང་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས།། ང་ཉིད་གཞི་ཡི་གནས་ཡིན་ནོ།། དམན་པའི་ཐེག་པ་དྲང་བའི་ཕྱིར།། འདུ་ཤེས་བཅུ་ནི་བསམ་པའི གནས།། ལམ་ལྔ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལྔ།། འགྲོ་བའི་གནས་སུ་ང་ཡིས་བཤད།། རིག་དབང་སྟོབས་ལྔ་བརྟེན་པའི་གནས།། དུག་ལྔ་རྒྱུ་ལ 【翻译失败】第 8 段无法翻译 ============================================================