Tibetan
བྱ།། ཨ་ཀྵ་ར་ཙིཏྟ་སྥ་ར ཎ་ཕཊ།སྂ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྂ། ཧཱུྂ་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་ལས།། ཧཱུྂ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གྱུར།། འབྱུང་བ་ཡུམ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་རིམ་བཞིན་བྱུང།། ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་ མེད།། ཡྂ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།། བྂ་ལས་ཆུ་ཡི་རྦ་ཀློང་དཀྱིལ།། སུྂ་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་ཆགས།། ལྂ་ལས་རིན་ཆེན་རི་རབ་སྟེ།། རྂ་ལས་མེ་འོད་རབ་ཏུ་འབར།། ཨེ་ཨ་བྷྲཱུྂ།། བྷྲཱུྂ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ ཡས་ཁང།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་རབ་མཉམ་པ།། ཚུལ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ཡིས།། གཞལ་ཡས་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསྒོམ།། སྂ་སིྂ་ཧ། ཧ་ཧ་སྟི་ཀ་ཨྂ་ཨ་ར་ག། མྂ་མ་ར་ད་ཉི།། གྷྂ་གྷ་རུ་ཙ། ཡེ་ཤེས འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ།། སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་བྱ་ཁྱུང།། མ་མ་སཱུརྱ། ཨ་ཨ་ཙནྡྲ། པྂ་པདྨ། རྂ་རཏྣ། ཉི་ཟླ་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ། གཙོ་དང་འཁོར་ལ་རིམ་བཞིན་གསལ།། བཛྲ་ཙིཏྟ་མོ་ཧ་ར་ཏེ་ཛ། ཧརཱིཿསྥ་ར ཎ་ཕཊ།སྂ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྂ། ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ལས།། རིན་ཆེན་མཛོད་ནི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན།། རྒྱལ་བའི་སྐུ་མཆོག་དོན་དམ་བདེ།། སྙིང་པོ་ཉི་མ་ཡིད་བཞིན་སྐུ།། ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོ་ཧོ། རྡོ་རྗེ་ པདྨ་གདན་བྱས་ནས།། མཁའ་དབྱིངས་ཉི་མའི་འོད་ལྟར་ཤར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མཛེས་པར་གསལ།། ཡིག་འབྲུ་མཚན་མ་རིམ་པར་བསྒོམ།། ཧཱུྂ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་མཱུྂ་དྷཱ་ཏཱི་ཤཝ་རི། བྷྲཱུྂ་བྷི་ཤ་བྷི་ཤུདྡྷཱ+ེ། ཧཱུྂ་ཏིཥྛ་བཛྲ། པདྨ མ་དྷ་ལ་ཨཱྂ།སཱུརྱ་མ་དྷ་ལ་ཨོྂ། ས་མ་ཡ་ཧོཿ། ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། ར་ཧོ་ཧྂ་རཱ་ག་ཡཱ་མི། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ། ཧརཱིཿཕཊ། ཨོྂ་ལཱྂ། སཝཱ་མཱྂ། ཨཱ~ྂ་བཱྂ། ཧཱ་ཏཱྂ། ཀྵི་ཧཱུྂ། ཏྲཱྂ་ཏྲཱྂ། ཧརི་ཧརི། ཛིྂ་ཨྂཿ། མཻ་ཛཿ། ཐླྷིྂ་ཧཱུྂ། ཧཱུྂ་བྂ། མཱུྂ་ཧོཿ། ཀྲི་ཏྲུྂ་སྲུྂ་པྲྂ་ཀྵྂ་ཡེ། ཧཱུ~ྂ་ ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ།ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ། ཨོྂ་ཛི་ན་ཛྀཀ་ལཱྂ་དྷེ་ཥ་ར་ཏི། སཝཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ། མཱྂཿམོ་ཧ་རི་ཏི། ཨྂ་ཨཱ་རོ་ལྀཀ། པཱྂ་རཱ་ག་ར་ཏི། ཧཱ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ། ཏཱ~ྂ་བཛྲ་ར་ཏི། ཀྵིྂ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ། ཧཱུ~ྂ་ལཱ་སྱེ། ཏྲ~ྂ་ཨ་གརྦྷ་ཡ། ཏྲ~ྂ་མཱ་ལེ། ཧརཱིཿཔདྨ་བཱ་ད་མ། ཧརཱིཿགཱིརྟི། ཛྷིྂ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎ། ཨྂ་ནིརྟི་རཱ་ག་ཡཱ་མི། མི་ཏྲི་དྷ་ར་ཎི། ཛ་དྷཱུ་པེ། ཐླྷིྂ་ནིསྶ་རྂ་བྷཱ་ཡ། ཧཱུྂ་པུཥྤེ། ཧཱུྂ་སཝ་རཱ་ཛཱ་ཡ། བྂ་དཱི་པ། མཱུྂ་ཤྲཱི་ཨཱྂ་རཱ་ག་ཡ། ཧོ་གནྡྷེ། མུ་ནེ་ཀྲེྂ། མུ་ནེ་ཧཱུྂ་དྲཱུྂ། མུ་ནེ་སྲུྂ། མུ་ནེ་པྲྂ། མུ་ནེ་ཀྵྂ། མུ་ནེ་ཡེ། ཨོྂ ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ།པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ། པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ། བིགྷྣནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྂ་ཕཊ། བཛྲ་ཨྂ་ཀུ་ཤ་ཛཿ། པཱ་ཤ་ཧཱུྂ། སྥོ་ཊ་བྂ། གྷཎྜེ་ཧོཿ། ཧརཱི་སྥ་ར་ན་ཕཊ། སྂ་ཧ་ར་ན་ཧཱུྂ། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་དང།། དབང་བསྐུར་བྱིན་ རླབས་ཚུལ་བཞིན་བྱ།། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན།། ཡེ་ནས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང།། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྂ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་སྐུ།། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ།། རང སྣང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ།། བདག་ལ་དགྱེས་ནས་ཐིམ་པར་བཞུགས།། དབྱིངས་ཀུན་རྣམ་པར་དག་པ་ལས།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཕྱག་རྒྱ་རྒྱལ་བའི་ཚུལ་བཞུགས་ཏེ།། མཉམ་པའི་ངང་དུ རྟོགས་གྱུར་ན།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱ།། ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་ལས་འདའ་བ་མེད།། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ལ།། གར་དབྱངས་མཆོག་དང་དམ་ཚིག་རྫས།། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། རྫས མཆོག་མི་ལས་འདས་པའི་ལྷ།། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ཉོན་མོངས་ལྔ།། གཉིས་སུ་མེད་དང་འཆི་བ་མེད།། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བདག་གིས་མེད།། བསམ་སྦྱོར་དམིགས་པ་ལས་བྱུང བའི།། ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཀུན།། མ་ལུས་མཉེས་པར་བྱ་ཕྱིར་དབུལ།། སྙན་པའི་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་དོན།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མཚོན་པའི་རྟགས།། སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད།། ངེས པར་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང།། གསུངས་དབྱངས་ངག་གི་འཕྲོ་འདུ་བྱ།། དེ་ལས་གཞན་པ་བྱ་འདོད་ན།། གཟུགས་བརྙན་དང་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག། གཙང་མའི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་པ ལྟར།། གནས་སུ་གཤེགས་སམ་རིམ་གྱིས་བསྡུ།། གལ་ཏེ་བཅུ་དང་གཉིས་དང་གཅིག། བསྡུས་དང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས།། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་བྱ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཞི་བ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རབ་ཏུ་བསྡུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་མ་འགགས་པ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ།། སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསང་བ་ཆེ།། རང་བཞིན་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པས།། དག་པའི་གསང་སྔགས་རབ་ཏུ་བཤད།། ཧཱུྂ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཨ་བཛྲ་ས མནྟ་བྷ་དྲཝ་ཨ་ཨ།། ཨོྂ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཛི་ན་ཛྀཀ། ཨོྂ་བཛྲ་དྷྲིཀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་རཏྣ་དྷྲིཀ་རཏྣ་སམྦྷ་བ་ཏྲཱྂ། ཨོྂ་ཨཱ་རོ་ལྀཀ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཧརཱིཿ། ཨོྂ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཨ། ཨོྂ་མཱུྂ་དྷཱ་ཏཱི་ཤཝ་རི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་ལཱྂ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་མཱྂ མོ་ཧ་ར་ཏི་ཧཱུྂ།ོྂ་བཱྂ་རཱ་ག་ར་ཏི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་ཏཱྂ་བཛྲ་ར་ཏི་ཧཱུྂ། རྩ་བའི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ།། ཨོྂ་ཀྵིྂ་ཧི་རཱ་ཛ་ཧརྀ་ད་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་ཏྲཱྂ་ཨ་གརྦྷཱ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་ཧརཱིཿཙཀྵུ་པདྨ་པཱ་ད་མ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་ཛིྂ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎ་ཧརཱིཿསཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་མཻ་ཏྲི་དྷ་ར་ཎི་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་ ཐླྷིྂ་ནིསྶ་རྂ་བྷཱ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ།ོྂ་བྷ་དྲ་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨྂ་རཱ་གཱ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། ཧཱུྂ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། ཏྲཱྂ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ། ཧརཱིཿགཱི་ཏི་རཱ་གོུ྅ཧྂ། ཨ་ནིརྟྀ་རཱ་ག་ཡཱ་མི། ཛཿདྷུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ། ཧཱྂ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ ཨ།བྂ་དཱི་སུ་གི་རཱི་ཡང་པ་ཨ་ལོ་ཀེ་བ་སུ་ཀི་ནྀ་སཝཱ་ཧཱ། ཧོ་གནྡྷེ་ཙིཏྟ་ཧོཿ། ཨོྂ་མུ་ནེ་ཀྲིྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་མུ་ནེ་ཏྲཱུྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་མུ་ནེ་སྲུྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་མུ་ནེ་པྲྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་མུ་ནེ་ཀྵྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་མུ་ནེ་ཡེ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ ཧཱུྂ་ཕཊ།ོྂ་བིགྷྣཱྂ་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤཝ་རི་ཛཿ། ཨོྂ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤཝ་རཱི་བྂ། ཨོྂ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤཝ་རཱི་ཧོཿ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་མ་ཧཱ་བུདྡྷ་པཉྩ་བོ་དྷྀ་ས་ ཏྭ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་མུ་ནེ་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ།ཱ་གཙྪ་ཡ་ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ། པདྨ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྂ། ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂྂ་སུ་ར་ཏ་པི་པ་ཀ་མ་ལ་ཧ་ར་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བ་ལིྂ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྂ་ཁ་ཁ་ཧཱུྂ། ས་མ་ཡ་ཤུདྷཿསིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྂ། རྡོ་རྗེ་དམ་ ཚིག་ཆེན་པོ་ཡི།། གསང་སྔགས་ལས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད།། མ་ལུས་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེ།། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་གསང་ཚིག་གོ། བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་རབ་གསལ་བའི།། སྙིང་པོ་ཚོན་གང་དེ་ཡི་དབུས།། གསལ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྲ་མོའི་འོད།། རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་ཤིན་ཏུ་འཕྲ།། ཨོྂ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷ་ཏུ་ཨཿ། ཞེས་པས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ་བཟླས།། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ནི།། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ བཞིན།། ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་སྤྲོས།། ཡུལ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་བྱང།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ།། རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན།། ཉན་ཐོས་ཞི་འགོག་ས་ལས བགྲོལ།། མྱུར་འགྲོ་ཐབས་ཀྱི་དོན་ལ་བཙུད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས།། ཤེས་བྱ་བག་ལ་ཉལ་བ་ཡི།། སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཡི།། ས་བཅུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱངས།།
Chinese
བྱ།། 阿 刹 惹 泽 达 斯帕 惹 纳 帕 吒。桑 哈 惹 纳 吽。吽，因之禅定智慧生，吽，其即菩提心。 五大种母之坛城，从菩提心次第生。 ཨེ་（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）字空中无边际，ཡྂ་（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）字风之坛城是，བྂ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）字水中波涛坛，སུྂ་（藏文，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：松）字黄金地基成，ལྂ་（藏文，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗）字珍宝须弥山，རྂ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字火焰极炽燃。ཨེ་ཨ་བྷྲཱུྂ།（藏文，梵文天城体：ए अ भ्रूम，梵文罗马拟音：e a bhrūṃ，汉语字面意思：埃 阿 勃隆） 勃隆字成珍宝宫殿，与虚空界完全等同，如法加持之后观想，宫殿显明而观想。桑 斯 吽。哈 哈 斯德 嘎 昂 阿 惹 嘎。芒 玛 惹 达 尼。 嘎 嘎 惹 匝。于智慧 炽燃之宫殿中，狮子大象马鸟鹏，玛 玛 苏 惹，阿 阿 赞 扎，帕 帕 德玛，惹 惹 惹 纳。日月莲花珍宝等，于主与眷次第显。 班杂 泽 达 摩 诃 惹 德 匝。哈日 斯帕 惹 纳 帕 吒。桑 哈 惹 纳 吽。 三界智慧灯中生，珍宝宝藏以明点饰， 胜者之身殊胜真乐，心髓日如意身显。 阿 威 舍 亚 阿 阿。 扎 贝 舍 亚 霍 霍。 以金刚莲花为座垫，如虚空日光明般升， 菩提胜心美妙而显明，次第观想字与相。 吽 班杂 德热 嘎 姆 达 德 效 瓦 热。 勃隆 贝 效 贝 效 效 达 耶。 吽 德 效 达 班杂。 德玛 玛 达 拉 阿。苏 惹 玛 达 拉 嗡。 萨 玛 亚 霍。 萨 玛 亚 斯旺。 惹 霍 吽 惹 嘎 亚 弥。 匝 吽 旺 霍。 哈日 帕 吒。 嗡 朗。 萨 瓦 芒。 阿 昂 旺。 哈 当。 效 吽。 扎 扎。 哈日 哈日。 杰 昂。 麦 匝。 吞 吽。 吽 旺。 姆 霍。 哲 吞 松 扎 效 耶。 吽 吽 吽 吽。匝 吽 旺 霍。 嗡 泽 纳 哲 嘎 朗 德 效 惹 德。 萨 瓦 惹 纳 德热 嘎。 芒 摩 诃 热 德。 昂 阿 惹 乐 嘎。 邦 惹 嘎 惹 德。 哈 扎 德热 嘎。 当 班杂 惹 德。 效 嘿 惹 匝 亚。 吽 啦 效 耶。 扎 阿 嘎 惹 巴 亚。 扎 玛 莱。 哈日 贝玛 巴 达 玛。 哈日 格热 德。 杰 固 惹 巴 纳。 昂 呢 德 惹 嘎 亚 弥。 弥 哲 达 惹 呢。 匝 德 贝。 吞 呢 萨 惹 巴 亚。 吽 布 贝。 吽 萨 瓦 惹 匝 亚。 旺 德 巴。 姆 效 阿 昂 惹 嘎 亚。 霍 根 德。 穆 呢 哲。 穆 呢 吽 卓。 穆 呢 松。 穆 呢 扎。 穆 呢 效。 穆 呢 耶。 嗡 亚 玛 达 哲。扎 达 哲。 贝 玛 达 哲。 བ
English
Bya. Akshara Chitta Spharana Phat. Sam Harana Hum. Hum, from the Samadhi wisdom of cause, Hum, that itself becomes Bodhicitta. The mandala of the five elemental mothers, arises sequentially from Bodhicitta. From E (Tibetan: ཨེ་, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: E) space is without beginning or end, From Yam (Tibetan: ཡྂ་, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal meaning: Yang) the mandala of wind, From Vam (Tibetan: བྂ་, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: Wang) the center of water's waves, From Sum (Tibetan: སུྂ་, Devanagari: सुं, Romanized Sanskrit: suṃ, Literal meaning: Sung) the golden earth is formed, From Lam (Tibetan: ལྂ་, Devanagari: लं, Romanized Sanskrit: laṃ, Literal meaning: Lang) the precious Mount Meru, From Ram (Tibetan: རྂ་, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal meaning: Rang) the firelight intensely blazes. E A Bhrum (Tibetan: ཨེ་ཨ་བྷྲཱུྂ།, Devanagari: ए अ भ्रूम, Romanized Sanskrit: e a bhrūṃ, Literal meaning: E A Bhrum). From Bhrum the precious celestial mansion, is completely equal to the sphere of space, by properly blessing it, meditate that the celestial mansion becomes clear. Sam Sim Ha. Ha Ha Sti Ka Am A Ra Ga. Mam Ma Ra Da Ni. Gham Gha Ru Tsa. In the celestial mansion blazing with wisdom, lion, elephant, horse, bird, garuda, Ma Ma Surya, A A Chandra, Pam Padma, Ram Ratna. Sun, moon, lotus, jewel, are sequentially clear to the main deity and retinue. Vajra Chitta Moha Rate Dze. Hari Spharana Phat. Sam Harana Hum. From the lamp of wisdom of the three realms, the precious treasury is adorned with bindus, the supreme body of the Victorious Ones is ultimate bliss, the heart essence sun, the wish-fulfilling body. Aveshaya A A. Praveshaya Ho Ho. Having made a vajra lotus seat, it arises like the light of the sun in space, the supreme Bodhicitta is beautifully clear, meditate sequentially on the letters and signs. Hum Vajra Dhrika Mum Dhatishvari. Bhrum Bhisha Bhishuddhe. Hum Tishta Vajra. Padma Mandala Ah. Surya Mandala Om. Samaya Ho. Samaya Tvam. Raho Hum Ragayami. Jah Hum Vam Hoh. Hari Phat. Om Lam. Sava Mam. Ah Vam. Ha Tam. Kshi Hum. Tram Tram. Hari Hari. Jih Am. Mai Jah. Thlim Hum. Hum Vam. Mum Hoh. Kri Trum Srum Pram Kshyam Ye. Hum Hum Hum Hum. Jah Hum Vam Hoh. Om Dzina Dzrika Lam Dhesha Rati. Sava Ratna Dhrika. Mam Moha Riti. Am Aro Lik. Pam Raga Rati. Ha Prajna Dhrika. Tam Vajra Rati. Kshih Hira Jaya. Hum Lasye. Tram A Garbhaya. Tram Male. Hari Padma Badama. Hari Girti. Jhih Kuru Pani. Am Nirti Ragayami. Mitri Dharani. Ja Dhupe. Thlim Nissara Bhaya. Hum Pushpe. Hum Sava Rajaya. Vam Dipa. Mum Shri Ah Ragaya. Ho Gandhe. Mune Krem. Mune Hum Drum. Mune Srum. Mune Pram. Mune Kshyam. Mune Ye. Om Yamantakrit. Prajnantakrit. Padmantakrit. Va
Chinese
伊伽南达 格日达 吽 帕！ 班匝 昂 固夏 扎！ 帕夏 吽！ 斯坡扎 棒！ 刚哲 吼！ 诃热 斯帕惹纳 帕！ 桑 哈惹纳 吽！ 手印坛城圆满后，如法灌顶赐加持。 蕴界处等所有法，本即胜者之坛城。 班匝 萨玛雅 扎 吽！ 无缘如虚空般清净之身，祈请从智慧界降临。 自显无别坛城尊，欢喜融入于我身。 从诸界完全清净中，顶礼化身之身。 手印安住胜者之相，于平等中若能悟， 一切皆为菩提胜手印，无有超出於手印身。 十方所有诸胜者，歌舞妙音与誓言物， 虚空藏之三摩地，超人天之妙物尊。 大王圆满之受用，四印以及五烦恼， 无二无死无贪欲。 思维所缘生起之，受用资财所有众， 为了无余令欢喜而供养。 悦耳之语与相应义， 广大功德所表之相， 以悦耳之音声赞颂。 必定成为明晰者， 语调作语之散聚， 若欲作彼之外事， 影像以及界之主， 如同清净之二影像， 或降临于处所或渐摄。 若是十或二或一， 从摄与极摄之中， 如是作生起次第。 如是说。 寂静集密根本续，生起次第极摄品第十竟。 其后，薄伽梵安住于语轮无间断任运之三摩地中，如是宣说。 成办有情一切义， 咒王秘密极广大， 自性本来任运成， 故说清净之密咒。 吽 班匝 哲达 吽 吽！ 阿 班匝 萨曼达 巴扎瓦 阿 阿！ 嗡 班匝 贝若匝纳 哲纳 哲嘎！ 嗡 班匝 哲日嘎 班匝 萨埵 吽！ 嗡 惹纳 哲日嘎 惹纳 桑巴瓦 扎昂！ 嗡 阿若勒嘎 阿弥达巴 诃热！ 嗡 般若 哲日嘎 阿摩嘎 悉地 阿！ 嗡 姆 达帝 效瓦热 吽！ 嗡
English
Ighnanta krita hum phat! Vajra am kusha jah! Pasha hum! Sphota bam! Gandhe hoh! Hari spharana phat! Sam harana hum! After the mandala of mudras is complete, perform the empowerment and blessings properly. All aggregates, elements, and sense bases, are inherently the mandala of the victorious ones. Vajra samaya jah hum! A body as pure as aimless space, please descend from the realm of wisdom. Self-appearing, inseparable mandala deity, be pleased with me and dwell in absorption. From the complete purification of all realms, I prostrate to the emanation body. The mudra abides in the manner of the victorious ones, if one realizes it in a state of equality, all are the supreme seal of enlightenment, there is no passing beyond the mudra body. To all the victorious ones of the ten directions, supreme dance, melody, and samaya substances, the samadhi of the treasury of space, supreme substances, deities beyond human capacity. Great king, supreme enjoyment, four mudras and five afflictions, non-duality and no death. I have no desirable qualities. Whatever enjoyment and wealth arise from thought and intention, I offer them all to please you. Pleasant words and corresponding meanings, signs representing great qualities, I praise with pleasant sounds and melodies. May it become definitely clear, speech melody, the scattering and gathering of words. If you wish to do something other than that, image and lord of the realm, like two pure images, either descend to the place or gradually gather. If it is ten, two, or one, from gathering and extreme gathering, perform the generation stage in the same way. Thus it was said. The tenth chapter, the extremely condensed generation stage, from the root tantra of Peaceful Assembly, is complete. Then, the Bhagavan, abiding in the samadhi of the uninterrupted play of the wheel of speech, spoke thus. Accomplishing all the aims of sentient beings, the king of mantras, the great secret, naturally and spontaneously accomplished from the beginning, therefore, I will explain the pure secret mantra. Hum vajra citta hum hum! A vajra samanta bhadrava a a! Om vajra vairocana jina jik! Om vajra dhrik vajra sattva hum! Om ratna dhrik ratna sambhava tram! Om aro lik a mi ta bha harih! Om prajna dhrik amogha siddhi ah! Om mum dhatishavari hum! Om