Tibetan
མ་བསྡུ་ཁམས་གསུམ་གྱི།། བདག་ཏུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འགྱུར།། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་ན མེད།། གང་ལ་བསྔགས་པའི་འཁོར་བ་དང།། མི་འབྲལ་མི་སྤང་དམ་ཚིག་ཡིན།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ཐབས་ཤེས་རབ།། སྣང་ཞིང་སྟོང་པ་འཁོར་བ་དང།། མྱ་ངན་འདས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས།། ཐམས་ཅད་དབྱེར མེད་ཟུང་འཇུག་གོ།རང་གིས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དེ།། རིག་མཐོང་རྟོགས་པས་རང་བྱིན་བརླབ།། འགོག་པའི་རྡོ་རྗེ་དབུགས་དབྱུང་རྔུབ།། འཇུག་གནས་ལྡང་བ་ཁྱད་པར་གྱིས།། འབྲུ་གསུམ་རང་གི་ངོ་བོར་ གནས།། ཀུན་རྫོབ་པ་ལ་བཟླས་པ་ཡིན།། མངོན་ཤེས་དྲུག་སོགས་ཐུན་མོང་སྟེ།། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཡིན་ནོ།། སྨིན་དང་གྲོལ་བས་མཐུ་སྟོབས་རྫོགས།། མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཚེ་འདིར་བསྒྲུབ།། ལེ་ལོ་དང་བཅས བར་མ་དོ།། ཤིན་ཏུ་སོ་སོས་སྐྱེ་བ་བགྲང།། དེ་ནས་འཁོར་གྱིས་ཡང་ཞུས་པ།། དེ་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་གང་ལགས།། དེ་ཡི་དངོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ།། སོ་སོ་འདོར་བའི་རྟོགས་པ་གང།། བསམ་གཏན་ཞེས་པ་ཇི་ལྟ བུ།། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ལགས།། དེ་ཉིད་འཛིན་པ་གང་ལ་གནས།། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་གང།། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གང་ཞིག་བཤད།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། རབ་ཏུ་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག དང།། ཉེ་བར་བསྒྲུབ་དང་དེ་བཞིན་ཚེ།། ཕྲིན་ལས་སྤྱོད་པས་ཐབས་སུ་འགྱུར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཞི་སྟོང་པ་དང།། ས་བོན་ཚུལ་དུ་ངེས་འབྱུང་ཞིང།། གཟུགས་རྟགས་ཡི་གེ་མཚན་མར་བཅས།། ཐབས དངོས་ཐུན་མོང་ཉིད་དུ་འགྱུར།། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཕྱི་ནང་དབང་པོ་ཡུལ་གྲུབ་པ།། རང་གནས་ཤེས་པས་སོ་སོར་འདོར།། སྙོམས་འཇུག་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབས།། རྟོག་སྤྱོད་དགའ་བདེ་རྩེ་གཅིག ཉིད།། གསང་བཅུ་བྱུང་ཡང་རབ་སྦྱོར་སྤྲོ་དང་བསྡུ།། རང་ཤེས་རིག་ཅིང་དེ་ཟད་པས།། དངོས་གཞི་མངོན་ཤེས་ལྔ་ལ་དབང།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་རླུང།། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ཚུལ་འདྲར་སྣང།། གང་བུ་སྣོམ་བྱེད རྩེ་ལ་བཞག།རང་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་སྣང།། རང་གི་སྙིང་པོ་གནས་སུ་བསམ།། དབང་པོར་ལམ་བསྲུངས་ཟླུམ་པོར་བཀོད།། གཟུང་བྱ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས།། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གསལ།། མི་ འགྱུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམས་པས།། མཚན་མ་ལྔ་བསྟན་སྲོག་གི་ལམ།། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་སོ་སོར་བསྟན།། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་ཡིན།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད པའི།། དངོས་བསྡུ་གཟུགས་ཀྱི་ནང་དུ་བསམ།། སྐད་ཅིག་མ་ཡི་ཡེ་ཤེས་གསལ།། སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སེལ་བར་བྱེད།། དེ་ནས་འཁོར་གྱིས་ཡང་ཞུས་པ།། རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གང།། དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ།། གང ཞིག་གིས་ནི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར།། འབྲས་བུ་འདོད་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ།། འབྱུང་བའི་དུས་ནི་ཇི་ཙམ་ན།། ཚུལ་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར།། ངེས་དང་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང།། ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དཔེ་གང་ཡིན།། དགོས པ་ཡང་ནི་ཅི་ཞིག་ལགས།། མཚན་ཉིད་མཚོན་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། གཞི་དང་ངོ་བོ་མཚན་ཉིད་རྣམས།། མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་བདག་ཉིད།། མཐའ་བྲལ་མ་སྤངས་མ་ཐོབ པ།། སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་བདག་ཏུ་བལྟ།། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས།། ཉོན་མོངས་ཉེར་ལེན་མཚུངས་པར་ལྡན།། བག་ཉལ་ཀུན་སྡང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།། ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན བསོད་ནམས་དང།། དེ་མ་ཡིན་དང་མི་གཡོའི་ལས།། ལེགས་ཉེས་ཕྲ་རགས་མང་ཉུང་གིས།། མྱ་ངན་འདས་དང་འཁོར་བར་སྦྱར།། འབྲས་བུ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང།། ཆོས་དང་འཕེན་པའི་སྐལ་བ་ཡིས།། ཇི ལྟར་བསམས་དང་སྨོན་ལམ་དང།། འཇུག་པའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱེད།། དུས་ནི་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ།། འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་གནས་དེ་ཉིད།། འདོད་དང་མི་འདོད་ལ་སོགས་པའི།། གནས་སྐབས་སོ་སོར འབྱུང་བའོ།། ཚུལ་ནི་ཡང་དག་ལོག་པ་དང།། ངེས་དང་མ་ངེས་སྣང་མི་སྣང།། སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་བྲལ་བ་དང།། ཐོབ་པའི་བདེ་སྡུག་ཐ་དད་མྱོང།། མ་བཅོས་རྒྱུན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ།། གཅིག་གིས་དུས་གསུམ་དུས མེད་པར།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཕྱོགས་གཅིག་གིས།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ངེས་པར་འགྲུབ།། རྩ་མེ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་བཞིན།། རིན་ཆེན་རྒྱུར་བྱེད་སྟོང་སྒྲ་དང།། གསལ་དྲི་མ་གཡོས་སྣ་ཚོགས་ལུས།། མཚོན་པ་དཔེ ཡི་ཉེ་ཕྱོགས་ཡིན།། རང་གི་ངོ་བོ་ཐོག་མ་ཡིན།། རྣམ་པར་རྟོག་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་ཏེ།། རྟེན་སོགས་རྒྱུ་འབྲས་འགོག་པ་ལ།། ལོག་པ་དགག་པའི་གོལ་བའོ།། གཅིག་དང་དུ་མར་འཛིན་པ་དང།། མཐའ་བརྒྱད་བྲལ བའི་བདག་ཉིད་ཅན།། བརྡ་ཐབས་བྱིན་རླབས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས།། ཉམས་སུ་མྱོང་བས་མཚན་ཉིད་ཤེས།། དེ་ནས་འཁོར་གྱིས་ཡང་ཞུས་པ།། རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྟོན་པ་གང།། དེ་དག་གནས་ཀྱང་ཅི་འདྲ་ཞིག། དེ བཞིན་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང།། འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ།། དུས་ནི་ཇི་ཙམ་ཞིག་ན་འབྱུང།། རིག་པའི་རྗེས་འཛིན་ཇི་ལྟ་བུ།། གླེང་སློང་ཞེས་བྱ་གང་ཞིག་ལགས།། དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ལ་བྱ།། དེ་དག་བྱེ བྲག་དབྱེ་བ་གང།། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གང་གིས་བསྡུ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དོན་གྱི་མཆོག། སྐྱོན་མེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིན།། ལྔ་དྲུག་གཅིག་གཉིས་གསུམ བཞིས་བསྡུས།། གདུལ་བྱའི་རིགས་ལ་སྣ་ཚོགས་སྣང།། གསང་བའི་བྷ་ག་ནམ་མཁའི་ཁམས།། མཐའ་བྲལ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་བཞུགས།། སྐལ་ཡོད་སྐྱེས་བུའི་རིགས་ཀུན་ལ།། ངེས་དང་མ་ངེས་ལྔ་དང ལྡན།། ཐུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་མེད།། མ་བསྟན་མ་གསུངས་བར་གནས་ཀྱང།། ཐ་དད་སྐུ་དང་གསུང་གི་ཚོགས།། བདག་ལ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཐོང།། ཉན་པ་པོ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ སེམས་དཔའ་དང།ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ལྷ་ལ་སོགས།། རིམ་བཞིན་རང་ལ་བསྟན་པ་འཁོར།། དུས་དང་བྲལ་བའི་དུས་གསུམ་ཉིད།། དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར།། རྫོགས་གཉིས་གསུམ་དང་རྩོད་པ་ལ།། གང་ རིགས་ཐ་དད་སོ་སོར་འབྱུང།། ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེ་ཡིས་འདུལ།། དེ་ནས་རིག་པ་འཛིན་པ་དག། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ།། ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང།། བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས ཏེ།། ཅིག་ཆར་རིམ་དང་ཐོད་རྒལ་དང།། དམན་དང་མཆོག་དང་བར་མ་དང།། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ།། ལས་དང་མོས་པ་སྤྱོད་པ་དང།། ལམ་གྱི་ས་ཡིས་ཡོན་ཏན་བསྡུས།། དང་པོ་པ་དང་ཀུན ཏུ་སྤྱོད།། བརྟུལ་ཞུགས་དང་ནི་མཉམ་གཞག་གིས།། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྤྱོད་པ་བསྡུས།། མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཐུན་མོང་ཡིན།། རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་གླེང་བསླང་བ།། ཨེ་བྂ་མ་ཡཱ་ཤྲུ་ཏ་བྷ་ག་བཱན་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྂ་མུ་དི་ཏ། བཛྲ་བ་མན་ཏ་ཡང་ན་ཏ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྒྲས་བརྗོད་པའི།། ཡོན་ཏན་མ་ལུས་གླེང་གཞིའོ།། དེ་ཡིས་གླེང་བསླང་ཉིད་དུ་འགྱུར།། གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དག། འདི་ཡི་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་ཡིན།། ཤེས་བྱ་གཤིས་དང ལམ་གང་ཟག།ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུ་དག་གིས་དབྱེ།། བསོད་ནམས་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།། ཚོགས་དང་སྨིན་དང་གྲོལ་བ་དང།། བསྐྱེད་དང་རྫོགས་དང་ཤིན་ཏུ་རྫོགས།། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱིས་རབ་ཕྱེ་བའི།། ལམ་གྱི་ ཡན་ལག་རབ་ཏུ་བསྡུས།། མ་འོངས་པ་ཡི་དུས་དག་ཏུ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཆེན་པོ།། དཔའ་བོ་སྐྱེས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་མགོན།། བསམ་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཀྱི གདུང།། ལེགས་འཛིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ།། ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་ཡིས།། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དོན་བསྒྲུབ་འགྱུར།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དང་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང། བྱ
Chinese
未摄三界之，刹那顷刻即转变，此乃一切诸佛之，智慧行持无上者。何者赞叹之轮涅，不离不舍即誓言，胜义世俗方便慧，显现空性轮涅等，寂灭涅槃等等之法，一切无别双运也。自之自明智慧彼，以明见证悟自加持，断灭金刚呼出吸入，入驻起立差别异。三字自之体性住，于世俗谛乃念诵，六神通等乃共通，菩提金刚乃殊胜。成熟解脱力威圆，现前显现此生办，具足懒惰中阴界，极其各别计生世。其后眷属复请问，彼等成办之方便，彼之本体为何如，各别舍弃之证悟。禅定之名为何如，风之瑜伽如何行，彼之执持何处住，随念之支分为何，何者于三摩地中说。薄伽梵如是垂教言，善妙亲近之仪轨，近成办及如是寿，事业行持成方便。菩提心基空性与，种子之理定出离，形相标志文字相，方便本体共通成。殊胜超胜如是者，外内诸根境成就，自住知识各别舍，一切等持皆加持。分别行持乐与喜，一心一境唯一性，现出隐秘十事亦，极善结合散与摄。自识明了彼灭尽，本体五神通自在。五智自性即是风，五大种与理相同，何物嗅香置顶上，自他显现菩提萨埵相。自之精要观为处，于诸根门守护道，安置成圆形坛城。所取离垢无染故，彼即智慧心识明。不变菩提心观修故，示现五相命脉道，于虚空界各别示，光明坛城乃显现。方便智慧无差别，本体摄集观于身，刹那顷刻之智
English
Without gathering the three realms, In an instant, it transforms. This is the conduct of wisdom, Of all the Buddhas, unsurpassed. What is praised, the cycle of existence and nirvana, Inseparable, unabandoned, is the samaya. Ultimate truth, conventional truth, skillful means and wisdom, Appearance and emptiness, samsara and, Nirvana and other dharmas, All are indivisible, union. One's own self-aware wisdom, Through clear seeing and realization, self-blesses. The vajra of cessation, exhaling and inhaling, Entering, abiding, rising, with distinct differences. The three syllables abide as one's own essence. In the conventional truth, it is recitation. The six superknowledges and others are common, The supreme is the bodhi-vajra. By ripening and liberation, power and strength are perfected. By becoming manifest, it is accomplished in this life. With laziness, the bardo, Very distinctly, births are counted. Then the retinue asked again, What are the means to accomplish these? What is its very essence like? What is the realization of abandoning each separately? What is called meditation like? How is the yoga of wind? Where does the holding of that abide? What is the limb of mindfulness? What is explained as samadhi? The Bhagavan spoke thus, The rituals of excellent approach, Near accomplishment and likewise life, Activities become means. The basis of bodhicitta is emptiness, And the principle of seed arises definitively. With form, symbol, letter, and sign, Means and essence become common. The most excellent is like this: Outer and inner senses, objects accomplished, Each abandons separately with self-abiding knowledge. Bless all samapattis. Conceptual activity, joy and bliss, One-pointedness itself. Even if ten secrets arise, excellently combine, scatter and gather. One's own awareness is clear, and that is exhausted, The main part is mastery over the five superknowledges. The nature of the five wisdoms is wind, The five elements appear similar in manner. What is the fragrant tube placed on top? Self and others appear as bodhisattvas. Consider one's own essence as the place. On the sense gates, guard the path, arrange in a circular mandala. Since what is grasped is free from impurity, That itself is clear as wisdom mind. Since the unchanging bodhicitta is meditated upon, Showing the five signs, the path of life, Separately shown in the realm of space. The circle of light is appearance. Means and wisdom are inseparable, The essence is gathered and contemplated within the body. The wisdom of an instant
Chinese
悉皆明了，能遣除所有障碍。其后眷属又请问：自明菩提心为何？其因是怎样的？何者能成为缘？希求之果如何成就？生起之时是多久？道理是如何生起的？何者能确定和成就？什么是近似的比喻？需要的是什么？体性如何表示？薄伽梵开示说：基、自性、体性等，是无余任运成就之自性，离边、未舍、未得，离增益和损减的菩提心。俱生和视为我，以普计的幻化，与烦恼近取相同具足，习气是普皆贪著之因。俱生之助缘是福德，以及非彼和不动的业，以善恶、粗细、多少，连接于涅槃和轮回。果报以身体和受用，以及法和抛舍之分，如何思和发愿，进入之业的差别。时间是三时一切时，迷乱与不迷乱，即是彼处。欲与不欲等等，在各自的阶段生起。道理是真实和虚妄，确定和不确定，显现和不显现，远离种种，感受获得之苦乐各异。未作的常恒刹那，一刹那含摄三时无时，证悟与未证悟，以一方遍及一切，确定成就。如根、火、轮等等，珍宝为因的空声，明、无垢、动摇、种种身，是表示比喻的近边。自之体性是初始，离分别之瑜伽，于所依等因果遮止上，是遮破邪见的歧途。执着一和多，具有离八边之自性，以表示、方便、加持、理证，以体验而知体性。其后眷属又请问：诸续部的导师是谁？彼等所住之处是怎样的？如是心之差别是什么？眷属的体性是怎样的？时间是多久时生起？智慧的随行是怎样的？何谓议论？于何者求其义？彼等差别
English
Everything is clear, able to dispel all obstacles. Then the retinue asked again: What is self-aware Bodhicitta? What is its cause? What can become the condition? How is the desired result achieved? How long is the time of arising? How does the principle arise? What determines and accomplishes it? What is the approximate metaphor? What is needed? How is the nature represented? The Bhagavan said: The base, essence, characteristics, etc., are the self-nature of complete spontaneous accomplishment without remainder, Bodhicitta that is free from extremes, not abandoned, not attained, free from exaggeration and denigration. Co-emergent and regarded as self, through the magic of complete calculation, equally endowed with afflictions and close attachment, habitual tendencies are the cause of universal clinging. The co-emergent aiding condition is merit, as well as what is not that and immovable actions, with good and bad, subtle and coarse, many and few, connecting to Nirvana and Samsara. The result is the difference in body and enjoyment, as well as the division of Dharma and casting, how one thinks and aspires, and the action of entering. Time is all three times, delusion and non-delusion, that is the place. Desire and non-desire, etc., arise in their respective stages. The principle is true and false, certain and uncertain, appearing and not appearing, separated from various things, experiencing the different joys and sorrows of attainment. The uncreated, constant moment, one moment encompassing the three times and no time, realization and non-realization, with one side pervading all, certainly accomplished. Like root, fire, wheel, etc., the empty sound with jewels as the cause, clear, immaculate, moving, various bodies, are the near side of representing metaphors. One's own essence is the beginning, yoga free from discrimination, on the basis of the cause and effect of the support, etc., is the wrong path of refuting wrong views. Grasping one and many, possessing the nature of being free from the eight extremes, through symbols, methods, blessings, and reasoning, the nature is known through experience. Then the retinue asked again: Who is the teacher of the Tantras? What is the nature of the place where they dwell? Likewise, what is the difference in mind? What is the nature of the retinue? How long does it take to arise? What is the following of wisdom? What is called discussion? What is the meaning sought in? What are their differences?