Tibetan
་བའི་རྣམ་ཤེས་སྲིན་པོར སྣང།། སྣ་ཡི་རྣམ་ཤེས་བདུད་དུ་སྟེ།། ལྕེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་གནོད་སྦྱིན་ཡིན།། ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བཙན་དང་གཟའ།། དྲན་རྟོག་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག། བྱེད་པའི་ལས་རྣམས་དེ་ཡི་འཁོར།། ཕན་གནོད་ནུས པ་ལྷ་ཡིན་ཏེ།། མི་གཏོང་འབེབས་པ་བདུད་ཅེས་བྱ།། གཤིན་རྗེ་ཡི་དྭགས་གཤིན་གྱི་རྗེ།། གདུག་ཅིང་བླུན་པས་ཀླུ་ཞེས་བྱ།། གནད་དུ་ཕོག་ཅིང་མི་འཆོར་བས།། གཟའ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་ཡིན།། རྟེན་བསྐྱེད གཞིར་གྱུར་མ་མོ་སྟེ།། གནོད་པ་སྟེར་བྱེད་གནོད་སྦྱིན་ནོ།། ཡན་ལག་ཕྱོགས་སུ་དབྱེ་བ་ཡང།། གདུག་རྩུབ་ཆེ་བས་ལྷ་མ་ཡིན།། གང་དུའང་འབྱུང་བས་འབྱུང་པོ་སྟེ།། ལྷ་མིན་ཀུན་སྤྲུལ་མིའམ་ཅི།། ཡིད་ཀྱིས དྲི་སྣོམ་དྲི་ཟ་དང།། སྟོབས་ལྡན་ཁྲོ་གཏུམ་སྲིན་པོ་ཡིན།། མཁའ་ལ་སྤྱོད་པས་མཁའ་འགྲོ་སྟེ།། ཟས་ཡིད་བཏགས་པས་ཡི་དྭགས་ཡིན།། ཀུན་གྱིས་བཀུར་བས་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། གཞན་གྱིས་བསྟོད་པས་བཙན་ཡིན ནོ།། ལྟ་སྤྱོད་ལོག་པ་མུ་སྟེགས་ཡིན།། དགྲ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་དགྲ་ལྷ་སྟེ།། བཅོས་པར་མི་ནུས་རྨུ་ཞེས་བྱ།། མཐུ་སྟོབས་རྨད་བྱུང་མ་སངས་སྟེ།། གཏུམ་ཞིང་སྟོབས་ཀྱི་དགོང་པོ་ཡིན།། ངན་གཡོའི་སྒྱུ་ལྡན་ཐེ་བྲང ངོ།། གཞན་ཡང་རྣམ་གྲངས་བསམ་མི་ཁྱབ།། གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང།། སུམ་སྤྲུལ་ལ་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ།། གཙོ་འཁོར་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཀྱི།། སྡེ་བརྒྱད་དག་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱ།། གནས་དང་རྟེན པའི་ཁྱད་པར་ཡང།། གཡའ་རི་གངས་རི་ཁང་པ་བརྩེགས། ཁང་བཟང་ཉམས་དགའ་ལྷ་བསྒྲུབ་སྟེ།། རི་བྲག་བྲག་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས།། བྱང་ཕྱོགས་མངོན་པར་བདུན་བསྒྲུབ་བོ།། རྒྱ་མཚོ་མཚོ་དང་རྫིང་དང་ནི།། ནེ སེང་རྒྱས་པར་ཀླུ་བསྒྲུབ་གནས།། སུམ་བརྩེགས་བྲག་ནས་ཕྱོགས་མ་ངེས།། ལྷོ་གཞོལ་མཁའ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་བསྒྲུབ།། རིས་འདུས་རྩེ་དང་ཆུ་འདུས་མདོ།། ལུང་པ་ཆེ་འཕྲོ་གཟའ་བསྒྲུབ་གནས།། ནགས་ཆེན་དུར ཁྲོད་མ་མོ་སྟེ།། གླིང་རྒྱས་རི་ལྗོངས་གནོད་སྦྱིན་གནས།། གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་གསར་དང་རྙིང།། ལྷ་ཡི་ཁྱད་པར་ཕྱོགས་གཞན་བསྒྲུབ།། རི་ཐང་མཚམས་དང་ཁང་མཐོ་རྩེར།། ཕྱོགས་མཐུན་བྱེ་བྲག་སྔར་བཤད་ཟད ཡང་བཞིན།། བྲག་དམར་ཁྲོས་རྩར་བཙན་རྣམས་བསྒྲུབ།། དེ་དག་ལ་སོགས་གནས་གཞན་ཡང།། རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་ལེགས་པར་བརྟག། སྣང་ཡུལ་ཕྱི་ཡི་བསྒྲུབ་པའི་རྫས།། རྟ་དྲེའུ་ར་ལུག་བྱ་དང་ཁྱི།། བྱ་རྒོད རྒྱལ་མཚན་མཚམས་པར་ཡང་གཅན་གཟན་གཟུགས།། ཤིང་བཟངས་ལོ་འབྲས་ལྡན་པ་རྣམས།། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་བྱེ་བྲག་མཉེས།། ཙ་ར་ཁྱི་དང་འདབ་ཆགས་རྟ།། ནག་པོའི་ཆས་ཞུགས་བདུད་མཉེས་འགྱུར།། ཤེལ་སྨུག གྲོ་མོ་སྨན་སྣ་ཚོགས།། དཀར་མངར་བློ་བཅུད་ཀླུ་ཡིན་ཏེ།། སྲོག་ཆགས་མོ་རིགས་ནག་ཆགས་དང།། བ་དན་ཕེག་རྡོབ་དུང་དང་རྔ།། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཕྲེང་བ་དག། མ་མོ་ཡུམ་རྣམས་མཉེས་པའི རྫས།། རིག་བཅས་མདའ་མདུང་བ་དན་དམར།། རྒྱལ་མཚན་བཞོན་པའི་རི་བཙན་རྟེན།། ཐོད་མཁར་ཁྲམ་ཤིང་བ་ལང་སྣ།། དུར་ཁྲོད་དཀྱིལ་འཁོར་གཤིན་རྗེ་ལ།། ར་ནག་མིག་དམར་ཤ་ཁྲག སྣ།། སྦྲུལ་ལྤགས་མདའ་གཞུ་གཟའ་རྣམས་ཀྱིའོ།། རིན་ཆེན་གའུ་གཞོན་པ་སྔོ།། དཀོར་ཆ་སྣ་ཚོགས་གནོད་སྦྱིན་རྟེན།། མཚོན་ཆ་ཤ་ཁྲག་སོ་མ་དང།། དུར་ཁྲོད་ལོངས་སྤྱོད་སྲིན་པོ་དངོས།། འདབ་ཆགས་རུ་མཚོན རྟ་དམར་དང།། མཚོན་ཆ་དྲག་པོ་རི་བཙན་རྟེན།། དེ་ལ་སོགས་པ་དྲེགས་པ་ཅན།། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་གིས།། གང་ལ་ཤིས་ཤིང་བསྔགས་པ་དག། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བརྟེན་པར་བྱ།། རིན་ཆེན་འབྲུ་སྣ བཅུད་ཀྱིས་ལྷ།། སོ་བ་ཁྲེ་འབྲས་འབྲུ་ནག་བདུད།། ཀླུ་ནི་རྩི་བཅུད་སྨན་གྱིས་རྟེན།། གནོད་སྦྱིན་རིན་ཆེན་ཆུ་གཙང་སྟེ།། གཟའ་ནི་ཤ་ཁྲག་རྙིང་པས་རྟེན།། དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་མོ་རིགས་ཏེ།། སྲིན་པོའང་དེ་ཉིད་སོ མས་མི་ཡང།སོ།། གྲི་བཙན་བྱ་བཙན་གྱིས་རོལ་ཤ། གཤིན་རྗེ་ཀེང་རུས་ཆུ་གླང་ཤ། འདི་དག་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་བསྔགས།། བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས།། དམིགས་པའི་གནས་དང་མཐུན་པའི་རྫས།། སོ་ སོས་མཆོད་ཅིང་བསྟེན་པར་སྦྱར།། འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཚུལ་མཐུན་པས།། འཇིག་རྟེན་མཆོད་རྟེན་ཞེས་སུ་བཤད།།།། དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ཡང།། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གནད་དང་བཅས།། གཙོ་ཆེན་སྐུ གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་བ།། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།། རང་སྔགས་མིང་དང་སྨོས་པར་བཅས།། བསྡུ་དང་སྤྲོ་ཞིང་ལས་ལ་སྦྱར།། རྣམ་པ་སྦྱོར་བ་རྟགས་རྣམས ཀྱིས།། མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་དེ་ཉིད་དང།། སྒྲོགས་ཤིང་དབབ་པ་རྟེན་སྦྱོང་བའི།། བརྟུལ་ཞུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་ནི།། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་རིག་པ་ཡིས།། དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཤེས་བྱ།། འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན འདས་པའི་རིགས།། གང་ལ་གང་གིས་དེ་ངོ་བོ།། གཉིས་མེད་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཐུགས།། རྣམ་འཕྲུལ་ངེས་པའི་བློ་སྟོབས་ནི།། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས།། དབྱེར་མེད་དགོངས་པའི་ཁྱད་པར་ཆེ།། བསྲུང་བྱ སྡོམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང།། དྲེགས་ཆེན་ལྷ་ཡི་
Chinese
耳之识显现为罗刹，鼻之识即是魔，舌之识为夜叉，身之识为赞和曜。忆念思量色声香味触，所作之事皆是其眷属。利益损害之能力是天神，不放任降伏者称为魔。阎罗是死之主，凶狠愚蠢故名为龙。击中要害且不放过，故被称为曜。作为所依生起之根本是母神，给予损害者是夜叉。分支方面之区分也是，因凶暴粗野故为非天。于任何处皆出现故为生灵，非天皆化现为人非人。以意嗅气者为乾闼婆，具力愤怒暴恶者为罗刹。于空中行者为空行母，以食物意念维生者为饿鬼。为众人所敬者为国王，为他人所赞者为赞。见解行持颠倒者为外道，战胜敌人者为战神，无法医治者称为痼。威力神奇者为玛桑，凶猛且为力量之顶峰。具足恶劣欺骗之幻术者为泰让。其他名称不可思议，其他化身之化身和三重化身等不可思议。分为主眷、听命者和办事者之八部众。处所和所依之差别也是，于崖山、雪山和楼房重叠处，于精美悦意之房屋中修天神。于山岩、黑岩极度愤怒处，于北方显现修持七者。于大海、湖泊和池塘中，于森林茂盛处修持龙。于三重岩石处，方向不定，于南面大空中修持阎罗。于汇集处之顶端和汇集水流之交汇处，于广阔山谷中修持曜。于大森林、墓地是母神，于广阔岛屿、山林是夜叉之所。于新旧大寺庙中，修持天神之差别和其他方位。于山地、平地交界和高楼顶端，于方向一致之差别处如前所述。于红色愤怒岩石处修持赞。如是等等其他处所，当以瑜伽智慧善加观察。显现外境之修持物，马、骡、山羊、绵羊、鸟和狗，秃鹫、胜幢，以及边界处之猛兽形象，枝繁叶茂之树木都是天神之
English
The consciousness of the ear appears as a Rakshasa, the consciousness of the nose is a demon, the consciousness of the tongue is a Yaksha, and the consciousness of the body is Zan and Graha. The activities of remembering, thinking, forms, sounds, smells, tastes, and textures are all their retinues. The ability to benefit and harm is a deity, and the one who does not let go and subdues is called a demon. Yama is the lord of death, and because of his cruelty and foolishness, he is called a Naga. Because he hits the mark and does not let go, he is known as Graha. The basis for arising is the mother goddess, and the one who gives harm is a Yaksha. The division into branches is also because of great cruelty and roughness, hence it is an Asura. Because it appears everywhere, it is a being, and all Asuras transform into human or non-human beings. Those who smell with their minds are Gandharvas, and those who are powerful, wrathful, and violent are Rakshasas. Those who travel in the sky are Dakinis, and those who live on food and thoughts are Pretas. Those who are respected by all are kings, and those who are praised by others are Zan. Those with wrong views and practices are Tirthikas, those who conquer enemies are War Gods, and those who cannot be cured are called incurable. Those with miraculous power are Masangs, fierce and at the peak of power. Those with the illusion of evil deception are Terangs. Other names are inconceivable, and other transformations of transformations and triple transformations are inconceivable. They are divided into the eight classes of lord and retinue, those who obey orders, and those who carry out tasks. The difference between places and supports is also that deities are practiced on cliffs, snow mountains, and stacked buildings, and in beautiful and pleasant houses. The seven are practiced in the north, appearing on rocks, black rocks, and extremely angry places. Nagas are practiced in the ocean, lakes, ponds, and lush forests. Yamas are practiced in the great sky facing south, in triple-layered rocks, and in uncertain directions. Grahas are practiced at the top of confluence points and at the confluence of water flows, and in vast valleys. Mother goddesses are in large forests and cemeteries, and Yakshas are in vast islands and mountains. The differences between deities and other directions are practiced in large new and old monasteries. Zans are practiced on red angry rocks, as mentioned before, at the border between mountains and plains, and on the tops of high buildings. Such other places should be carefully examined with yogic wisdom. The objects of practice that appear externally are horses, mules, goats, sheep, birds, and dogs, vultures, victory banners, and the images of fierce animals at the border, and trees with lush leaves and fruits are all deities.
Chinese
国王特别欢喜， 恰惹狗和飞禽马， 穿黑衣裳鬼欢喜， 宝石紫晶，荞麦各种药， 白糖精髓是龙族， 雌性动物和黑色物， 旗幡、拍打、海螺和鼓， 伞盖、胜幢、花鬘等， 供养母神之供品， 具有智慧箭矛红旗幡， 胜幢坐骑山神之所依， 颅器、判决木、牛类等， 供养尸林坛城阎罗王， 黑山羊、红眼睛、血肉等， 蛇皮、弓箭、供养星曜也， 珍宝嘎乌青年蓝， 各种财物夜叉之所依， 兵器、血肉、苏摩等， 尸林受用罗刹物， 飞禽羽箭红马等， 兵器猛烈山神之所依， 如是等等傲慢者， 总和差别之不同， 凡是吉祥赞颂者， 苦行者应依止。 珍宝谷物精华供养天， 青稞、稻米、黑谷供魔， 龙族以精汁药物为所依， 夜叉珍宝清水也， 星曜以血肉陈旧物为所依， 彼等各种雌性类， 罗刹也是彼等索玛人也， 鹫鹰食肉， 阎罗骷髅水牛肉， 此等赞为供品物， 从修法差别中， 与所缘境相合之物， 各自供养并依止， 以与世间人相同之理， 故说世间供物也。 猛咒之修法也， 外内秘密具要点， 主要身语意金刚， 以菩提心为所修， 为修共同与殊胜， 自咒连名而念诵， 摄略与开展并用于事业， 以形相、结合、表相等， 显现出来彼等， 宣说与降临，所依净化之， 苦行禅定等则是， 以力量和无畏智慧， 成就一切义当知， 世间出世间之族类， 以何对何彼之自性， 无二智慧执持之心意， 幻化决定之智力是， 轮回和寂灭涅槃， 无别见解之差别大， 所守护律仪之差别也， 傲慢大天之
English
The king is especially pleased. Tsara dogs and winged horses. Wearing black clothes, the demons are pleased. Crystal amethyst, buckwheat, various medicines. White sugar essence is the Naga clan. Female animals and black objects. Banners, clapping, conch shells, and drums. Umbrellas, victory banners, garlands, etc. Substances that please the mother goddesses. Arrows, spears, and red banners with wisdom. Victory banners are the support of the mountain gods on their mounts. Skull cups, judgment wood, cattle, etc. Offerings to the charnel ground mandala, Yama. Black goats, red eyes, flesh and blood, etc. Snake skins, bows and arrows, offerings to the planets. Precious turquoise young blue. Various treasures are the support of the Yakshas. Weapons, flesh and blood, Soma, etc. Charnel ground enjoyments are the actual Rakshasas. Winged creatures, feather arrows, red horses, etc. Fierce weapons are the support of the mountain gods. Such as these arrogant ones. General and specific differences. Whoever is auspicious and praised. Ascetics should rely on them. Precious grains, essence offerings to the gods. Barley, rice, black grains offered to demons. Nagas rely on essence and medicine. Yakshas offer precious clean water. Planets rely on old flesh and blood. These various female types. Rakshasas are also these Soma people. Vultures eat meat. Yama's skeletons, buffalo meat. These are praised as offerings. From the differences in the methods of practice. Substances that match the object of focus. Each offers and relies on them. Because it is the same as worldly people. Therefore, it is said to be a worldly offering. The practice of fierce mantras. Outer, inner, secret, with key points. The main body, speech, and mind are Vajra. With Bodhicitta as the object of practice. For the sake of practicing common and special. Recite the self-mantra with its name. Gathering and expanding and applying to activities. With forms, combinations, symbols, etc. Manifesting them. Proclaiming and descending, purifying the support. Asceticism, Samadhi, etc. With strength and fearlessness, wisdom. Knowing that all meanings are accomplished. Worldly and transmundane lineages. With what to what is its nature. The mind that holds non-dual wisdom. The power of intelligence that determines illusion. Samsara and Nirvana. The difference of non-dual views is great. The differences of what is protected and the vows. The arrogant great god's.