Tibetan
མ་བདུན་ལ་སོགས་བསམ།། བདག་ཉིད་ཕྲ་མེན་རྒྱ་མཚོ་མ།། དབུ་གཅིག་ཞལ་ལྔ་མཁའ་འགྲོ ལྔར།། བསྒོམ་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་བཞད།། སྤྲུལ་པ་བསྟིམ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན།། མ་མོ་བདུན་གྱི་རྟེན་ལ་དབབ།། དཀར་ནག་མཚམས་སུ་ལ་ཤན་དབྱེ།། སེམས་ལ་བསྡུས་ཏེ་རྩ་སྔགས་ལ།། བཛྲ་བོ་དྷི་ཛ་ལ བྷ་ག་ལ་རུ་ན་ཧོ་ཏྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་ཧུ་དུ་ན་མ་ར་ཎ་ཕཊ།ཕུར་པས་གདབ་སྟེ་མཁའ་ལ་དབབ།། གཏིང་དཔག་མེད་པའི་གནས་སུ་བསྟིམ།། བྷ་ཡ་ཙིཏྟ་སྟྭྂ། ལྂ་ལྂ་ས་མ་ཡ་ཧོ།། འདི་ཡིས་དོན་ལྡན་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད།། ཤིན་ ཏུ་བསྐངས་ཏེ་བཤད་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ།། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད།། སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན་ངང་ཉིད་ལས།། འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་གཟུགས་སུ་བསྟན།། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ འདུལ་བའི་ཕྱིར།། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡེ། ཁྱད་པར་སྤྲུལ་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ལ།། ལྷ་ཀླུ་མ་མོ་གཤིན་རྗེ་བཙན།། བདུད་དང་རྒྱལ་པོ་གནོད་སྦྱིན་གསལ།། དབྱེ་དང་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་ལ།། དང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད ཅུའོ།། དེ་ལས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ།། ཐ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྡེ་ཡིན་ཏེ།། དབྱེ་བ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ལ།། ཡང་གསང་གཏེར་དང་དྲག་པོ་སྔགས།། སྦས་པ་དང་ནི་ལས་བྱེད་དང།། བཏགས་ཆགས་དང་ནི་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ།། ལྷ དང་ལྷ་མིན་དྲི་ཟ་དང།། མཁའ་ལྡིང་ལྟོ་འཕྱེ་མིའམ་ཅི།། ཀླུ་དང་ལུས་སུལ་པོ་རྣམས་ནི།། ཕྱི་ལྟར་བཏགས་ཤིང་ཆགས་པ་ཡིན།། རྒྱལ་པོ་བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་ཀླུ།། གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་མ་མོ་བཙན།། དེ་བཞིན་ནང དུ་བཏགས་ཤིང་ཆགས།། མ་སངས་གིང་དང་དགྲ་ལྷ་དང།། རྨུ་བདུད་མུ་སྟེགས་མཁའ་འགྲོ་དང།། འགོང་པོ་ཐེ་བྲང་ཞེས་བྱ་བ།། གསང་བར་བཏགས་ཤིང་ཆགས་པ་ཡིན།། ནང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀུན་གཞི་དང།། ཡིད དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལས།། དབང་པོ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མར་བཅས།། གསང་བའི་ལམ་ལ་རྒྱུ་བ་དག། ཡང་གསང་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ། ཁྱད་པར་སྦས་པ་ཞེས་བྱ་བ།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང།། ང་རྒྱལ་ཕྲག དོག་སེར་སྣ་དང།ཁྲོ་དང་གནོད་པའི་སེམས་རྣམས་ནི།། ཀུན་གྱིས་མི་མཐོང་རབ་ཏུ་སྦས།། དྲག་རྩལ་ལྷ་དང་འཐུར་མེད་བདུད།། གཤིན་རྗེ་གཤོར་དང་རྒྱལ་པོ་དྲེགས།། གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་སྲོག་གཅོད་ སྲིན།། གདུག་པ་ཀླུ་དང་གླེན་པ་གཟའ།། རང་རང་དྲག་པོའི་སྔགས་སུ་འགྱུར།། ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ནི།། སྨཡོ་འབོགས་བརྒྱལ་ནད་སྙིང་རླུང་དང།། མཛེ་ཤུ་རིམས་ནད་ཡམས་ནད་དང།། ཕོ་ལོག གླང་ཐབས་གཟེར་བ་དང།། མཚོན་འཁྲུག་གདུག་དང་རྩོད་པ་དང།། གྲི་དང་གནམ་བབ་རང་གཤེད་དང།། དེ་ལ་སོགས་པའི་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད།། རང་གི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཀུན།། མྱུར་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ།། དཔའ་བ དང་ནི་མི་སྡུག་དང།། ཕྲིན་སྐྱེལ་སྙིང་འབྱིན་རྒྱལ་པོའི་ལས།། དྲེགས་ཆེན་སྤྱི་དང་དཔུང་བསྡེབས་ཏེ།། གློ་བུར་སྲོག་འབེབས་བདུད་ཀྱི་ལས།། ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དམིགས་བསལ་ནས།། ཀླད་འཁོར་མྱོས་བྱེད གཤིན་རྗེའི་ལས།། ཐོག་དང་སེར་བ་སྐྱིན་ཐང་ལས།། རི་རབ་བསྙིལ་ནུས་གཟའ་ཡི་ལས།། རྒྱ་མཚོའི་དབྱིངས་ནས་ཀློང་བརྟོལ་ནས།། མཛེ་ནད་གག་གཏོར་ཀླུ་ཡི་ལས།། གྲིར་འཐིབས་རྨ་ཁྲག་བཙན་གྱི་ལས།། ཟ འདྲང་ཟ་འདུད་འཛིན་བྱེད་ཅིང།། རྨོངས་ཤིང་རྒུད་བྱེད་གནོད་སྦྱིན་ལས།། གློ་བུར་སྲོག་གཅོད་དྲག་ཤུལ་ནི།། སྲིན་པོའི་ལས་སུ་བསྔགས་པ་ཡིན།། རིམས་ནད་ཡམས་ནད་གཟེར་ནད་དང། ཁྲག་འཁྲུག་རྨོད་པ་མ མོའི་ལས།། དེ་དག་གནོད་པའི་ལས་ཡིན་ཏེ།། ཕན་བྱེད་དེ་ལས་བཟློག་པར་འགྱུར།། བཏགས་ཤིང་ཆགས་པས་དབྱེ་བ་ནི།། ལྷ་ལམ་དགྲ་ལྷ་རྒྱལ་པོ་གིང།། བདུད་ལས་རྨུ་བདུད་མུ་སྟེགས་དང།། རཱུ་ཏྲ་རྣམས་སུ བཏགས་ཤིང་ཆགས།། མ་མོ་ལས་ནི་མཁའ་འགྲོ་དང།། ལྷ་མོ་སྲིན་མོ་མོན་མོ་དང།། བལ་མོ་ཀླུ་མོར་བཏགས་ཤིང་ཆགས།། བཙན་ལས་ཡབ་རྗེ་ཡམ་ཤུད་དང།། གེ་གོས་ཟེ་བྲང་རྣམས་སུ་བཏགས།། གཟའ་ལ རོག་ཏི་ཁྱབ་འཇུག་དང།། བྱི་ཏྲི་པ་ཏྲ་ལ་སོགས་བརྒྱད།། གནོད་སྦྱིན་ལས་ནི་མོན་པ་དང།། འགོང་པོ་ཡ་བདུད་ཐེ་འགོང་རྣམས།། སྲིན་པོ་ལས་ནི་དྲག་བྱེད་ཀུན།། གཤིན་རྗེ་ལས་ནི་ཡི་དྭགས་ཚོགས།། ཤིན་ཏུ བཏགས་ཤིང་ཆགས་པ་སྟེ།། རྣམ་གྲངས་བསྡུས་པས་ཕྱེ་བའོ།། རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་འདི་ལྟར་བཤད།། ལྷ་ལས་དྲེགས་པའི་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད།། ཀླུ་ལས་གདུག་པའི་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད།། གཟའ་ལས་གཟའ་བརྒྱད་དེ་བཞིན ཏེ།། གཤིན་རྗེ་ལས་ཀྱང་ཕྱོགས་བསྲུང་དང།། མ་མོ་ལས་ཀྱང་མ་བདུན་དང།། སྲིད་པའི་གཙོ་དང་བརྒྱད་ཡིན་ནོ།། གནོད་སྦྱིན་ནོར་འཛིན་སྡེ་དཔོན་བརྒྱད།། སྲིན་པོ་བརྒྱད་ལས་སྲིན་པོ་ཡིན།། བདུད་ལས་རྗེ བདུན་གཙོ་དང་བརྒྱད།། འདི་དག་རང་རིགས་ཡོན་ཏན་དང།། རྒྱུད་མཐའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱིས་ནི།། ཐ་དད་སོ་སོར་བཤད་དེ་བཞིན།། གདུལ་བྱའི་རིགས་དང་འདུལ་བྱེད་ཀྱི།། སྟོན་པའང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར བྱོས།། འདི་དག་ནང་གི་བསྐྱེད་ཚུལ་ཡང།། མ་མོ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས།། གཤིན་རྗེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཏེ།། བདུད་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད།། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ལྷ་ཡིན་ནོ།། རྣ
Chinese
思维七母等。自身微细如海母，一首五面五空行母，观想龇牙咧嘴而笑，于化身中融入而供养亲近，降临于七母之依处，于黑白分界处分判，于心中摄集，于根本咒：瓦吉拉 菩提 扎拉 巴嘎拉 汝那 霍札 哥拉雅 瓦吉拉 呼 都 那玛 惹那 啪！(藏文：བཛྲ་བོ་དྷི་ཛ་ལ བྷ་ག་ལ་རུ་ན་ཧོ་ཏྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་ཧུ་དུ་ན་མ་ར་ཎ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra bodhi jala bhagala ruṇa hotra kīlaya vajra hu du nama raṇa phaṭ，汉语字面意思：)，以橛钉住而降于空中，融入于不可测度的处所。巴雅 哲达 梭哈，朗 朗 萨玛雅 霍！(藏文：བྷ་ཡ་ཙིཏྟ་སྟྭྂ། ལྂ་ལྂ་ས་མ་ཡ་ཧོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhaya citta svaḥ laṃ laṃ samaya ho，汉语字面意思：)，以此行持具义猛厉之事，甚为圆满而宣说。之后金刚持王，即是圆满正等觉佛陀，于三身大乐之自性中，示现怖畏炽燃之身相，为调伏世间傲慢者之故，八万部续部之众，特别是化身之八部众，天、龙、母曜、阎罗、凶猛者，魔、国王、夜叉明晰显现。于分判、开展与摄集中，最初为八万部，其中三百六十部，最后为八部之众，分判为外内秘密，又有极密伏藏与猛厉咒，隐匿以及作事业者，系缚与执著共有八种，天与非天、乾闼婆，迦楼罗、腹行、人非人，龙与身行者等，如外般系缚与执著。国王、魔与阎罗、龙，夜叉、罗刹、母曜凶猛者，如是于内系缚与执著。麻桑、敬、战神，木魔、外道、空行母，凶鬼、太白名为，于秘密中系缚与执著。内之诸识阿赖耶识，意与意之识，具有五根之精华，于秘密道中行走者，于极密中隐藏为伏藏。特别是名为隐匿者，贪欲、嗔恨、愚痴，我慢、嫉妒、悭吝，忿怒与损害之心等，一切皆不见，极为隐匿。猛厉天与无间魔，阎罗刽子手与国王傲慢者，夜叉屠夫断命罗刹，恶毒龙与愚痴曜，各自转变为猛厉之咒。作事业之差别者，迷乱、着魔、昏厥病、心风，麻风、疮癣、时疫、瘟疫，翻胃、癫痫、痼疾，兵器争斗、诅
English
Think of the seven mothers and so on. The self is subtle like the ocean mother, one head, five faces, five dakinis. Meditate, baring fangs and laughing. Merge into the emanation and offer and approach. Descend upon the support of the seven mothers. Discriminate at the boundary of black and white. Gather in the mind, and to the root mantra: Vajra Bodhi Jala Bhagala Runa Hotra Kilaya Vajra Hu Du Nama Rana Phat! (藏文：བཛྲ་བོ་དྷི་ཛ་ལ བྷ་ག་ལ་རུ་ན་ཧོ་ཏྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་ཧུ་དུ་ན་མ་ར་ཎ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra bodhi jala bhagala ruṇa hotra kīlaya vajra hu du nama raṇa phaṭ，汉语字面意思：). Drive in with the phurba and descend into the sky. Merge into a place of immeasurable depth. Bhaya Citta Svaha, Lam Lam Samaya Ho! (藏文：བྷ་ཡ་ཙིཏྟ་སྟྭྂ། ལྂ་ལྂ་ས་མ་ཡ་ཧོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhaya citta svaḥ laṃ laṃ samaya ho，汉语字面意思：). With this, practice meaningful and fierce deeds. It is explained as being very complete. Then, Vajradhara King, the perfectly complete Buddha himself, from the nature of the three bodies of great bliss, manifested as the form of a terrifying blaze, for the sake of subduing the arrogance of the world. The eighty thousand sections of tantras, especially the eight classes of emanations, gods, nagas, matrikas, yamas, fierce ones, demons, kings, yakshas are clearly revealed. In dividing, expanding, and gathering, the first is eighty thousand. From that, three hundred and sixty, the last is the class of eight. The divisions are outer, inner, and secret. There are also the very secret treasure and fierce mantra, hidden and those who do deeds, bondage and attachment, there are eight. Gods and asuras, gandharvas, garudas, crawling creatures, kimnaras, nagas and those who move with bodies, are bound and attached as outer. Kings, demons and yamas, nagas, yakshas, rakshasas, matrikas, fierce ones, likewise are bound and attached as inner. Masang, ging, war gods, mu demons, heretics, dakinis, ghosts, and tebrang by name, are bound and attached as secret. The inner consciousness, alaya-vijnana, mind and mind consciousness, together with the essence of the five senses, those who travel on the secret path, are hidden as a very secret treasure. Especially that which is called hidden, desire, hatred, ignorance, pride, jealousy, stinginess, anger and harmful thoughts, all are not seen, extremely hidden. Fierce gods and uninterrupted demons, yama executioners and arrogant kings, yaksha butchers, life-cutting rakshasas, cruel nagas and foolish planets, each transforms into a fierce mantra. The difference in doing deeds is, bewilderment, possession, fainting sickness, heart wind, leprosy, scabies, epidemic, plague, stomach upset, epilepsy, chronic disease, weapon fights, cur
Chinese
殴打和争论，刀和天降的自杀，以及诸如此类的暴力行为，都是各自业力的特殊表现，被称为迅速行动。勇敢和丑陋，传递信息，掏出心脏，是国王的作为。傲慢的大众和军队联合，突然夺取生命的，是魔的作为。从业力的幻轮中特别产生，使人头脑混乱和陶醉的，是阎罗王的作为。冰雹和霜冻是偿还债务的作为。能够摧毁须弥山的，是星曜的作为。从海洋深处挖掘通道，麻风病和瘟疫的爆发，是龙的作为。刀伤和血腥的战斗，是赞神的作为。食用、吞噬、弯曲和伸展，使人愚昧和衰败的，是夜叉的作为。突然夺取生命的暴力行为，被赞誉为罗刹的作为。瘟疫、流行病、疼痛疾病，以及血液紊乱和诅咒，是母神的作为。这些都是有害的作为，行善则会逆转这些作用。通过联系和执着来区分，天道、战神、国王灵，魔是魔、外道和鲁特拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等所联系和执着的。母神联系和执着于空行母、天女、罗刹女、门隅女、巴尔女和龙女。赞神联系于父神、阎魔使者、格沃、泽仲等。星曜联系于罗睺、遍入天，以及毗提、帕特拉等八曜。夜叉联系于门巴、恶鬼、亚魔、特恶等。罗刹联系于所有施暴者。阎罗王联系于饿鬼众。这些都是极度联系和执着的，是通过总结类别来区分的。详细的区分如下所述。从天神中产生傲慢的八大天神，从龙族中产生恶毒的八大龙王，从星曜中产生八曜，同样，从阎罗王中也产生方位守护神，从母神中也产生七母神，以及世间的主宰和八位神。夜叉是八位财神和军队首领。罗刹是八位罗刹。魔是七位魔王和主宰。这些各自的种姓功德和传承，金刚持分别详细地阐述了。同样，也要了解所化之众的种姓和调伏者的导师。这些内在的生起方式，母神源于阿赖耶识，阎罗王源于意识，魔是烦恼的意，眼识是天神。
English
Beating and arguing, knives and sky-fallen suicides, and such violent actions, are all special manifestations of one's own karma, and are called swift actions. Courage and ugliness, delivering messages, extracting hearts, are the actions of a king. The arrogant masses and armies unite, suddenly taking lives, are the actions of demons. Especially arising from the wheel of karma, causing confusion and intoxication, are the actions of Yama. Hail and frost are actions of repaying debts. Being able to destroy Mount Meru, are the actions of planets. Digging channels from the depths of the ocean, leprosy and plague outbreaks, are the actions of nagas. Knife wounds and bloody battles, are the actions of tsen spirits. Eating, devouring, bending and stretching, causing ignorance and decline, are the actions of yakshas. Suddenly taking lives with violence, is praised as the action of rakshasas. Plagues, epidemics, painful diseases, as well as blood disorders and curses, are the actions of matrikas. These are harmful actions, and doing good will reverse these effects. Differentiating through connection and attachment, the path of gods, war gods, king spirits, demons are connected and attached to maras, heretics, and Rudras (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Matrikas are connected and attached to dakinis, goddesses, rakshasis, Mon women, Bal women, and naga women. Tsen spirits are connected to father gods, Yama's messengers, Gewo, Zechung, etc. Planets are connected to Rahu, Vishnu, and the eight planets such as Biti, Patra, etc. Yakshas are connected to Monpas, ogres, Yama demons, Te ogres, etc. Rakshasas are connected to all perpetrators of violence. Yama is connected to the pretas. These are extremely connected and attached, and are differentiated by summarizing the categories. The detailed differentiation is explained as follows. From the gods arise the arrogant eight great gods, from the nagas arise the venomous eight great nagas, from the planets arise the eight planets, similarly, from Yama also arise the directional guardians, from the matrikas also arise the seven matrikas, as well as the lord of existence and the eight gods. Yakshas are the eight wealth gods and army leaders. Rakshasas are the eight rakshasas. Maras are the seven mara lords and the main ones. These respective caste merits and lineages, Vajradhara has explained in detail separately. Similarly, one should also understand the caste of those to be tamed and the teacher of the tamers. These inner ways of arising, matrikas originate from the alaya consciousness, Yama originates from the mind consciousness, maras are the afflicted mind, eye consciousness is the god.