Tibetan
དབབ།ཁྲོས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བརྩམ།། གཟུགས་ཕུང་ལྷག་མ་ཕོ་ཉས་རོལ།། རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་བསམ།། དེ་ལ་རང་དང་དམིགས་པ་ཡི།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གསལ་ལྡན་པས།། དྲག་ཤུལ་ དཔག་མེད་སྤྱད་གྱུར་ན།། རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཀྱང་འཇོམས་པར་འགྱུར།། རིགས་ལྡན་ཕུང་པོ་སྨོས་ཅི་དགོས།། ལས་མཇུག་འཕང་བསྲེག་གནན་པས་བསྡུ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ།། མངོན་རྫོགས་ཡབ་ཀྱིས དབང་བསྒྱུར་ཏེ།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ལས།། བརྟེན་པ་རྟེན་དང་བཅས་པར་བསྐྱེད།། བདག་ཉིད་ཐིག་ལེར་མཉམ་སྦྱར་ནས།། རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ།། དམིགས་མེད་བསམ་འདས་རྣམ་པར དག།མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྣང།། སྙིང་རྗེ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ལས།། བླང་དོར་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང།། མེད་པའི་ངང་ལ་མངོན་གསལ་བའི།། དབྱིངས་ལས་ཤར་བའི་ཡི་གེ་ཧཱུྂ།། བདག་གི་དབུགས་ལས་གྱུར་ པ་ཡི།། འོག་ཕྱོགས་རླུང་གི་ས་བོན་བརྟེན།། བདག་གི་བྲག་ལས་གྱུར་པ་ཡི།། དེ་སྟེང་ཆུ་ཡི་ས་བོན་བརྟན།། བདག་གི་ཤ་ལས་གྱུར་པ་ཡི།། དེ་སྟེང་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིན།། བདག་གི་དྲོད་ལས་གྱུར་པ་ཡི།། མེ་ཡི་ས་བོན ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ།། བདག་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ།། དབྱིངས་ལས་འབྱུང་ལྔ་རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད།། མཁའ་ལ་རླུང་བརྟེན་འབྱུང་བ་ལྔ།། བདག་ཉིད་དུ་ནི་གསལ་བ ལས།། ས་བོན་ལས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ།། བྷྲཱུྂ་ལས་ཐོད་རློན་གཞལ་ཡས་ཁང།། ཀ་ཞུ་ཐོད་སྐམ་ཀ་གདན་བྱས།། ལྷ་རྣམས་གདུང་བྲེས་ཀླུ་རྣམས་ཕྱམ།། གཟའ་རྣམས་ཁ་བད་རྒྱུ་སྐར་དྲལ།། ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་བཞི སྦྲུལ་ནག་བརྒྱན།། འཁོར་ལོ་ས་བོན་གྱིས་སྦྱངས་ནས།། རྩིབས་བརྒྱད་པ་རུ་རབ་ཏུ་གསལ།། པདྨའི་ས་བོན་འོད་ཀྱིས་སྦྱང།། འདབ་བརྒྱད་པ་རུ་དེ་ཉིད་སྣང།། འོད་ཀྱིས་མཐའ་དབུས་རབ་ཏུ་གསལ།། གདན་གྱི ས་བོན་གྱིས་སྦྱངས་ནས།། བརྣག་པའི་དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་དང།། ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ།། བྱི་ཆིངས་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ།། དེ་སྟངས་ཕོ་མོ་བཅུ་བཞི་བསྒྱེལ།། དཀྱིལ་དུ་རྒྱ་མཚོ་ཐོད་ཕྲེང་གཉིས།། ཤར དང་ནུབ་ཏུ་མགོ་བསྣོལ་བའོ།། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་དང་དགེ་རྗེ་མོ།། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྣོལ་ཏེ་གདིང།། རིན་ཆེན་ཁྲོས་དང་རལ་ག་ཅིག་མ།། ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་བསྣོལ་ཏེ་བཞག། པདྨ་ཁྲོས་དང་དམར་མོ་གཉིས།། ནུབ་ཀྱི ཕྱོགས་སུ་མགོ་བསྣོལ་བའོ།། རྣམ་འཕྲུལ་སེར་མོ་ལས་མཁན་གཉིས།། བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྣོལ་བའོ།། རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་མོ་མེ་ཡི་ཕྱོགས།། དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ནི་བདེན་བྲལ་ཕྱོགས།། བདག་ཉིད་མ་ནི་རླུང་ལྷའི་ཕྱོགས།། ཕྱོགས།། གཅིག་པུ་མ་ནི་དབང་ལྡན་ཕྱོགས།། རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་ཅིང་འཁོར་རྣམས་མནན།། བྷ་ག་བཅུ་བཞིའི་གདན་སྟེང་ན།། བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཐིག་ལེ་ལས།། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་ཤར།། བྱེད པ་པོ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང།། རྣམ་པར་ཐར་པའི་དབུ་ལྡན་ཞིང།། ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡང་དག་ལྡན།། རྫུ་འཕྲུལ་བཞི་ཡི་ཞབས་ཀྱིས་བཞུགས།། བདག་གི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས།། རྣལ འབྱོར་ཉིད་བཞི་བདེ་མཆོག་མ།། བྱ་བ་མོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། ཆོས་ཉིད་རྟག་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ།། འོད་ཟེར་ལྔ་པོ་རྩེ་ནས་འཕྲོ།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཞལ་མངའ་ཞིང།། ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།། ཕྱོགས་མཚམས གནོན་པའི་ཞབས་བརྒྱད་ཀྱིས།། མ་བགྲོད་པར་ནི་སྲིད་པར་ཁྱབ།། དུས་བཞི་འཆར་བའི་བྷ་ག་ལ།། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཐིམ།། སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་སྐུ་བརྒྱན་ཅིང།། སྤྱི་དཔལ་མཆོག་ལ་འདི་སྐད གསུངས།། ཧཱུྂ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད།། བླ་མེད་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་དཔལ།། འཇིགས་བྱེད་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི།། མཁའ་ཀློང་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱི་དབྱིབས།། མཁའ་ཀློང་བདེ་བའི་ལམ་མཆོག་ནི།། སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན གྱི་ཐར་པའི་ལམ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་སྐོང།། བཅོམ་ལྡན་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི།། འཛུམ་མདངས་བཅས་པས་དབུལ་ལགས་ཀྱིས།། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསོར་ནས་ཀྱང།། རེ་སྐོང་བདུད་རྩིའི་ཆར ཆེན་ཕོབ།། མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་པདྨའི་དབྱིངས།། འབྱུང་གནས་སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་བར་དབབ།། རིན་ཆེན་དཀྱིལ་འཇམ་ཀློང་ཡངས་སུ།། སྤྱི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག། རེ་སྐོང་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕོབ།། ཧཱུྂ་བྷ ག་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།། འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན།། ཕྱི་ལྕགས་ནང་བསྟན་སྒོ་བར་བཅས།། རིན་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་གདན་བཏིངས་ནས།། བླ་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡེ་མིག་གིས།། ལྕགས་ཁྲོལ ལྕགས་ཕྱེ་གདན་ལ་བཞུགས།། རིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་གཝའུ་རུ།། བླ་མེད་ཁྲག་འཐུང་སྐུ་བསིལ་ནས།། སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བའི་བག་ཆགས་བཀྲུས།། ཧཱུྂ་མི་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཆེ།། མ་ཆགས་པ་ལ་བདེ་བ ཆེ།། ཐར་པ་དེ་བའི་བྷ་གའི་དབྱིངས།། བླང་དོར་མེད་པའི་ཀློང་ཡངས་སུ།། སྲིད་པའི་བག་ཆགས་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར།། སྤྱི་དཔལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི།། གསང་བའི་དོན་ལྡན་ལྡེ་མིག་གིས།། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ།། ཡེ ཤེས་ཆུ་
Chinese
དབབ། 忿怒事业悉皆作， 形骸残余使者食， 微尘许亦无余想， 于彼自与所缘之， 身语意三具明分， 若行无量猛厉事， 金刚岩亦摧坏成， 何须更言具种蕴？ 事业终结以抛焚压摄集。 彼后金刚持王尊， 圆满现证父灌顶， 五大自性之中生， 所依依与俱生起， 自性明点和合已， 三种相之三摩地， 无缘离思极清净， 无生法界之中显。 慈悲虚空之体性， 无取舍而普现前， 无有之性极明显， 法界所生字 ཧཱུྂ། （藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 自之气息所成之， 下方风之种子依， 自之岩石所成之， 彼上水之种子坚， 自之血肉所成之， 彼上地之精华也， 自之暖热所成之， 火之种子周遍方， 自之心性之体性， 虚空法界之坛城观， 法界五大由因生， 虚空风依五大生， 自性之中极明了， 由种子而观坛城。 བྷྲཱུྂ་（藏文：བྷྲཱུྂ་，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）生鲜颅量殿， 柱橛干颅作柱基， 诸神穿于栋木上，龙族饰以檐口间， 星曜口衔诸星辰， 龙王四族黑蛇严， 轮以种子而清净， 八辐之中极明显， 莲花种子以光净， 八瓣之中彼自显， 光明边际中央净， 座以种子而清净， 贪婪食香食粪瓶， 龙与夜叉等诸众， 交叉捆缚座垫上， 其上男女十四颠， 中央海与颅鬘二， 东与西向头交错， 金刚忿怒与善施女， 东之方向交错铺， 珍宝忿怒与独发母， 南之方向交错置， 莲花忿怒与红母二， 西之方向头交错， 幻化黄母业使二， 北之方向交错也， 饰品之
English
Dbab. All wrathful activities are undertaken. The messengers feast on the remaining form. Think of not even a single atom remaining. In that, self and object of focus, Body, speech, and mind, with clear presence, If immeasurable fierceness is practiced, Even a diamond rock will be destroyed. What need to mention a being with aggregates? The conclusion of the activity is gathered by throwing, burning, pressing. Then, the King Vajradhara, Empowered by the fully enlightened Father, From the nature of the five elements, Create the dependent with its basis. Having combined the self-nature into a bindu, Meditate on the three aspects of samadhi. Without object, beyond thought, utterly pure, Appears in the realm of unborn Dharma. From the essence of compassion, the nature of space, Without acceptance or rejection, it appears everywhere. In the state of non-existence, manifestly clear, The letter HŪṂ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) arises from the realm. From my breath, The seed of the wind in the lower direction is based. From my rock, On top of that, the seed of water is firm. From my flesh and blood, On top of that, is the essence of earth. From my warmth, The seed of fire pervades all directions. From the essence of my mind, Meditate on the mandala of the sphere of space. From the sphere, the five elements are created by cause. In space, the wind relies on the five elements. From the clarity of self-nature, From the seed, meditate on the mandala. From BHRŪṂ (Tibetan: བྷྲཱུྂ་, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal Chinese meaning: Seed syllable) arises the charnel ground palace of fresh skulls. The pillars are made of dry skulls, the base of the pillars. The gods are strung on the beams, the nagas decorate the eaves. The planets bite the stars, tearing them apart. The four families of Naga kings are adorned with black snakes. The wheel is purified by the seed syllable, Extremely clear in the eight spokes. The lotus seed is purified by light. In the eight petals, it appears itself. The light clarifies the edge and center. The seat is purified by the seed syllable, The greedy Gandharvas, the dung-filled vases, The nagas, yakshas, and so on, On the seat of crossed bindings, On top of that, fourteen males and females are overthrown. In the center, the ocean and two skull garlands, East and west, heads crossed. Vajra Krodha and the virtuous female, In the eastern direction, spread out crossed. Ratna Krodha and the one-haired mother, In the southern direction, placed crossed. Padma Krodha and the two red mothers, In the western direction, heads crossed. The two illusory yellow Karma workers, In the northern direction, also crossed. The ornaments of
Chinese
རྒྱལ་མོ་མེ་ཡི་ཕྱོགས།།（火女之方） དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ནི་བདེན་བྲལ་ཕྱོགས།།（界富母乃离真之方） བདག་ཉིད་མ་ནི་རླུང་ལྷའི་ཕྱོགས།།（自性母乃风神之方） ཕྱོགས།།（方） གཅིག་པུ་མ་ནི་དབང་ལྡན་ཕྱོགས།།（独母乃具力之方） རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་ཅིང་འཁོར་རྣམས་མནན།།（生起次第且镇压诸轮） བྷ་ག་བཅུ་བཞིའི་གདན་སྟེང་ན།།（于十四莲花座之上） བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཐིག་ལེ་ལས།།（自性菩提明点中） སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་ཤར།།（显现精要智慧） བྱེད་པ་པོ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང།།（作者乃普贤） རྣམ་པར་ཐར་པའི་དབུ་ལྡན་ཞིང།།（具有解脱之首） ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།།（具有六智之手印） མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡང་དག་ལྡན།།（具足名相与妙相） རྫུ་འཕྲུལ་བཞི་ཡི་ཞབས་ཀྱིས་བཞུགས།།（以四神足而安住） བདག་གི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས།།（从我之色身自性中） རྣལ་འབྱོར་ཉིད་བཞི་བདེ་མཆོག་མ།།（瑜伽自性四喜胜乐母） བྱ་བ་མོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།།（作业母乃法界） ཆོས་ཉིད་རྟག་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ།།（法性常恒于心中） འོད་ཟེར་ལྔ་པོ་རྩེ་ནས་འཕྲོ།།（五光芒从顶端放射） འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཞལ་མངའ་ཞིང།།（具有五大之面容） ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།།（具有六智之手印） ཕྱོགས་མཚམས་གནོན་པའི་ཞབས་བརྒྱད་ཀྱིས།།（以镇压方隅之八足） མ་བགྲོད་པར་ནི་སྲིད་པར་ཁྱབ།།（未行而遍布有） དུས་བཞི་འཆར་བའི་བྷ་ག་ལ།།（于显现四时之莲花中） སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཐིམ།།（融入无生灭之界中） སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་སྐུ་བརྒྱན་ཅིང།།（以三有庄严身） སྤྱི་དཔལ་མཆོག་ལ་འདི་སྐད་གསུངས།།（对至尊总主如是说） ཧཱུྂ་（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད།།（智慧精要无上） བླ་མེད་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་དཔལ།།（无上饮血荣光之荣光） འཇིགས་བྱེད་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི།།（怖畏秘密金刚者） མཁའ་ཀློང་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱི་དབྱིབས།།（乃虚空一切之宝藏） མཁའ་ཀློང་བདེ་བའི་ལམ་མཆོག་ནི།།（虚空安乐之殊胜道） སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཐར་པའི་ལམ།།（乃一切众生之解脱道） སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་སྐོང།།（圆满一切佛之誓愿） བཅོམ་ལྡན་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི།།（此世尊安乐受用） འཛུམ་མདངས་བཅས་པས་དབུལ་ལགས་ཀྱིས།།（以含笑容颜而供养） དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསོར་ནས་ཀྱང།།（亦举起欢喜金刚） རེ་སྐོང་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕོབ།།（降下满愿甘露大雨） མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་པདྨའི་དབྱིངས།།（等持智慧莲花界） འབྱུང་གནས་སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་བར་དབབ།།（令生处众生得安乐） རིན་ཆེན་དཀྱིལ་འཇམ་ཀློང་ཡངས་སུ།།（于珍宝平坦宽广之界中） སྤྱི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག།（总主金刚秘密主） རེ་སྐོང་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕོབ།།（降下满愿甘露大雨） ཧཱུྂ་（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）བྷ་ག་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།།（于此莲花坛城中） འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན།།（具有八瓣莲花坛城） ཕྱི་ལྕགས་ནང་བསྟན་སྒོ་བར་བཅས།།（外铁内显具门间） རིན་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་གདན་བཏིངས་ནས།།（铺设珍宝坛城座垫后） བླ་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡེ་མིག་གིས།།（以无上神变钥匙） ལྕགས་ཁྲོལ ལྕགས་ཕྱེ་གདན་ལ་བཞུགས།།（开启铁门，铁粉安坐于座） རིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་གཝའུ་རུ།།（于珍宝堆砌之盒中） བླ་མེད་ཁྲག་འཐུང་སྐུ་བསིལ་ནས།།（无上饮血身清凉后） སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བའི་བག་ཆགས་བཀྲུས།།（洗涤三有众生之习气） ཧཱུྂ་（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）མི་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཆེ།།（于无所缘乃大所缘） མ་ཆགས་པ་ལ་བདེ་བ་ཆེ།།（于无执著乃大安乐） ཐར་པ་དེ་བའི་བྷ་གའི་དབྱིངས།།（解脱天界莲花之界） བླང་དོར་མེད་པའི་ཀློང་ཡངས་སུ།།（于无取舍之宽广界中） སྲིད་པའི་བག་ཆགས་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར།།（为洗涤有之习气故） སྤྱི་དཔལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི།།（至尊无上者） གསང་བའི་དོན་ལྡན་ལྡེ་མིག་གིས།།（以具秘密义之钥匙） རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ།།（开启解脱之门） ཡེ་ཤེས་ཆུ་（智慧水）