Tibetan
པར་གྱིས།། ཆོས་ཀུན ཟད་པའི་རང་ས་ལ།། ཅི་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པར་ནི།། གནས་པ་ཡིན་ནོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། འདི་ནི་འཇུག་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དབང།། སྐྱེ་བའི་རང་དབང་སུས་ཐོབ་པ།། དེ་ཡང་དེ་ལ་གཏད་ནས་ནི།། ཡང་དུས་འདི་ལྟར བྱས་པ་ན།། སྣང་བའི་རང་སྒྲ་སིལ་སྐད་དེ།། སྔོན་དུ་ལོག་སྟེ་འཁྲུལ་པར་སྣང།། འདིས་ནི་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བྱེད།། རིག་པ་མཉམ་པར་གཅིག་པའི་ཕྱིར།། སྟོང་ཕྲག་གསུམ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི།། འཕོ་བ་ཆེན པོ་འདིས་འགྲུབ་བཽ།། དེ་བཞིན་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱིས།། ལུས་ནི་འདི་ཡིས་འགྲུབ་པ་ཡིན།། དེ་ཀུན་ལུས་ཟད་ཚད་ལས་གྲོལ།། འདི་ཀུན་འབྲས་བུ་ངེས་པའོ།། ལམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ འགྲུབ།། འདི་ལྟར་ཐབས་ལས་ཡང་དག་བྱུང།། སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འདོད་པའི་མིས།། འདི་ཐབས་ལྡན་ན་དེ་བཞིན་ནོ།། གཞན་སྤྱོད་སྙེམས་བྱེད་ཉིད་ཡིན་པས།། དངོས་པོ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ན།། དེ་ཕྱིར་འདི ཀུན་དཀོན་པའི་ཚིག།རྟག་ཏུ་རིན་ཆེན་གཏེར་འདི་ལྟོས།། འདི་ལྟར་ཟད་པ་ལ་སྤྱོད་ན།། འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་གསུམ།། འདི་ཡིས་ལེགས་པར་ཞལ་མཐོང་ཡིན།། འདི་ཚིག་གསང་བ་ཉིད་ལས་ བྱུང།། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྱ།། གསང་ཆེན་ཡང་གསང་དམ་པའོ།། ལེའུ་བཞི་པའོ།།།། ཨེ་མ་ཧོ། འདི་ལྟར་འདོད་འབྱུང་སྐྱེས་བུ་གང།། ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་འདི་ལྟ་བུ།། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ལ ནི།། འདི་ལྟར་དེ་ཡི་སྔོན་དུ་སྦྱངས།། སེམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཅི་སྦྱངས་པ།། འདིས་ནི་མི་རྟག་སེམས་ལ་འབྱོར།། ཇི་ལྟར་སྒྲ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་པས།། ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞིའི།། སྒྲ་དོན་རྣམས་ལ་གོམས་པ ཡིས།། རིགས་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་རང་སྐད་ཀྱི།། མངོན་ཤེས་འཆར་བ་འདིས་འགྲུབ་བོ།། ཞག་རིམ་དུས་ནི་རྣམ་དྲུག་གི།། འདི་ཡི་སྐད་ཀུན་རང་དུས་ཤེས།། འདྲེས་པ་མེད་པར་སུས་ཤེས་པ།། མ་འོངས་ད་ལྟར་འདུས་པ ཡི།། སེམས་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར།། གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་སྤྲུལ་པ་པོས།། འདི་ལ་སྔོན་དུ་མ་སྦྱངས་ན།། སྤྲུལ་པའི་ས་བོན་འཇོག་པར་ནི།། ནུས་པ་ཉིད་ནི་མི་འཐོབ་བོ།། དེས་ན་འབྱུང་བའི་སྒྲ་ལ་བསླབ།། བྱ བྱེད་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར།། ལག་ནི་བྱ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་བྱ།། དེ་བཞིན་འདུས་བྱས་རྣམ་པ་ནི།། དབང་པོའི་མངོན་ཞེན་བཟློག་པ་སྟེ།། ཡུལ་རྣམས་གོམས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱངས།། འདི་ལྟར་གཉིད་དང་རྨི་ལམ གྱི།། དུས་བཞི་འབྱུང་བའི་གནད་ཀྱིས་དབྱེ།། ཚད་ནི་གནད་ལ་ཕེབས་པས་བཟུང།། ཐིག་ལེ་ཕྱི་ནང་བསླབ་བྱའི་ཕྱིར།། གང་ཟག་རྣམ་པ་གཉིས་དོན་བྱ།། བཅོས་མ་འདུས་བྱས་བསྒོམ་པ་ཡིས།། དང་པོ་སེམས གཡེང་ཞེན་པ་དགག།འབྲས་བུ་ཅིག་ཆར་མ་ཡིན་པས།། སྣང་བ་རིམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱ།། མིག་སྨན་ལ་སོགས་སྒོ་ལྔ་ཡི།། སྨན་གྱི་རིམ་པ་སྦྱར་བར་བྱ།། འདི་ཀུན་གསང་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ།། ལམ་གྱི་རྟགས་ནི་ ལུས་ལས་ནི།། མངོན་པར་ཕྱི་རོལ་སྣང་གྱུར་པའི།། སྨན་ཉིད་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།། འདི་ཀུན་འཇིག་རྟེན་དྲང་དོན་དུ།། སྐལ་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ།། འདི་ཡི་ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་པར།། གཞན་གྱི་འདོད་ཡོན་མཐའ དགག་ཕྱིར།། རབ་ཏུ་གསང་བར་བྱུང་བའོ།། ལེའུ་ལྔ་པའོ།།། ཁམས་ལ་བསླབ་པའི་ཐབས་ཡོད་པས།། དྲན་རྫོགས་ཕྱག་རྒྱའི་ངང་དུ་སྦྱོར།། དབང་པོའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར།། ཀརྨཱ་རགྴ་གྷི་ཧྂ་ཏི།། ཕུང་པོའི ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར།། བྷེ་ག་ར་ན་སོ་གད་གླིང།། ཡུལ་ཀུན་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར།། བུ་ཀཱ་རི་ལ་བྷི་དྷུ་ཏྲི།། སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤུར་བའི་ཕྱིར།། རྂ་བ་ཀ་ལ་ས་མི་ཁྱེ།། བྱུང་ཚོར་གནས་སུ་གཅད པའི་ཕྱིར།། མ་ཏང་ཕར་ཕེར་རས་རྨིས་ཏེ།། འདུས་འཚོགས་སྣང་བ་ངོས་གཟུང་ཕྱིར།། ཁ་ཊ་རེ་ཀ་ས་རྨིག་རླུང།། རིག་པ་བཙོན་རར་གཞུག་པའི་ཕྱིར།། ཨ་ཀེ་ར་ན་བྷེ་ཙག་ཤ། འཁྲུལ་པའི་རང་རྒྱུད་ཁུངས་གཅད ཕྱིར།། ཡ་རི་མུ་ཌ་ས་གྷུ་ལི།། རིགས་དྲུག་རིམ་གྱིས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།། ཡ་སིང་ར་རླུང་པ་ལ་ཡ།། འཁོར་བ་དོང་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར།། མཱ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མ་ཏ།། ཆོས་ཅན་ཐུར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར།། གྷ་རིང་ཡྂ་པ་རི མྂ་ཏི།། རོལ་པའི་བྱུང་ཁུངས་སྤུར་བའི་ཕྱིར།། བུ་ག་སིདྡྷ་ཕ་གྷ་ལ།། ཞེན་པའི་ཕྲེང་ཐག་གཅད་པའི་ཕྱིར།། ར་མི་ས་པཱི་ཁེ་ཏ་བ།། ལུག་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པའི་ཕྱིར།། བེ་ཁུ་མ་ལ་པ་ཏྂ་ཀི། ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བལྟ་བའི ཕྱིར།། ས་མ་ཉི་ཝ་དྷེ་ར་ཡ།། ལྟ་བསྒོམ་ལོག་པ་དག་བྱའི་ཕྱིར།། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྲེ་ཏོ་མཱ+ེ།། ས་ལམ་དུས་གཅིག་གཅད་པའི་ཕྱིར།། གྷེ་བ་སུ་གྷར་རྣ་མཱ་ཡཱ+ེ།། ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བ་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར།། དྷརྨཱ་པ་ཏེ་ས་གྷུ་ལཱི།། སྐུ གསུམ་ལམ་དུ་བསླང་བའི་ཕྱིར།། རསྨ་ས་མ་ཁ་རྒད་ཚེ།། སྣང་བ་དངོས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར།། རུ་པ་ས་མི་མི་ཏ་ལྂ།། སྒྲ་ཡི་ཞེན་པ་མཐའ་གཅད་ཕྱིར།། ང་ཏིག་པ་ཡང་ཀ་ལ་ས།། བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ས་ནོན ཕྱིར།། ག་ཚ་པ་ལ་ས་ཨི་ཏྂ།། ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར།། ཀརྨ་ཨེ་ཀ་ཨ་ནུ་ས།། སངས་རྒྱས་མངོན་ཞེན་བཟློག་པའི་ཕྱིར།། སང་ཀྲི་མ་མ་ཀརྨ་ཏ།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཙལ་ཕྱིར།། ང་ལ་ཁེ་པ ཀི་ལི་ས:།འདི་ཀུན་རང་བྱུང་ཚིག་ཏུའོ།། ལེའུ་དྲུག་པའོ།།།། ཨེ་མ་ཧོ། བཅོམ་པ་དང་ནི་ལྡན་པ་དང།། འདས་པ་ཡང་དག་ལམ་ཡིན་ནོ།། འདི་ཚིག་ལམ་མིན་གདམས་པ་ཡིན།། བསྟན་ཅིང་བཤད་མེད་ བརྗོད་མ་ཡིན།། གདམས་པ་མ་ཡིན་བྱིན་རླབས་ཡིན།། བྲིས་ཤིང་བཀོད་མེད་རང་བྱུང་ཡིན།། གནས་དང་དུས་མེད་སྔོན་ཐོག་ཡིན།། ཆོས་མིན་སྙིང་པོ་ཐུགས་གསང་ཡིན།། སུས་ཀྱང་ཉན་མེད་ངང་ཤར་ཡིན།། ཐོས པ་མེད་ཅིང་རང་བསྒྲགས་ཡིན།། བྱས་པས་འདི་ཀུན་མ་ཡིན་ཚིག། འདི་ཡོད་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་ཡིན།། ཕ་རོལ་མཐོང་བའི་གསང་ཆེན་ལས།། སེམས་ཡོད་མ་ཡིན་སྤྲུལ་པ་ཡིན།། འཁོར་བའི་སྤྱི་མདུད་དགྲོལ བའོ།། ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་ལམ་སྣ་ཐག། སྟོང་པ་མ་ཡིན་མངོན་སུམ་ཡུལ།། ཡོད་མེད་མ་ཡིན་ཐབས་གསང་བ།། ལྷ་མེད་འདི་ལ་སྔགས་ཡོད་མིན།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་གཞི།། བསྙེན་གནས་ལ་སོགས་འདི་ཚུལ ལོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བྱེ་བྲག་སྨྲ།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱིས་སོ།། གཟུགས་ཀྱི་རྩ་བ་འདི་ཉིད་རང།། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་སྔགས་ཡིན།། ལུང་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་འདི།། ཆོས་རྣམས་རོ་གཅིག་འདྲེས པའི་རྟེན།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས།། བླ་མེད་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་གནས།། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་གཏད་ཡིན།། ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་གནས།། སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་སློང བའི་རྟེན།། ཐིག་ལེ་མངོན་དུ་འབྱིན་པའི་མིག། ཐར་པའི་སྐས་ཀུན་སློང་བར་བྱེད།། ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ས་མཁན་ཡིན།། སྐལ་ལྡན་འཛིན་པའི་ལྕགས་ཀྱུར་སྣང།། ཆོས་སྐུ་རང་འཇོག་གནས་ལུགས་ཡིན།། སངས རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱེད་གནས།། ཡུལ་སྣང་གཅོད་པའི་རལ་གྲིར་སྣང།། གྲོལ་བ་རྣམས་ནི་འདི་ཉིད་ལ།། རྣམ་པར་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བའོ།། ལེའུ་དྲུག་པའོ།།།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པོ། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཙས་སུ་རང་བྱུང་བ། རང་བྱུང་ཡི་གེ་ཆེན་པོར་བསྐལ་པ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་རང་བྱུང་བ། བྱིན་རླབས་ལས་རང་བཀོད་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་འཕེལ་བར་བྱེད་པ། རབ་ཏུ་དཀོན་པའི་ཚིག རྫོགས་སོ།།།། ས་མ་ཡ། གྷུཧྱ། ཨྠི+ྀ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། སྦས་རྒྱ། གཏད་རྒྱ། གཏེར་རྒྱ། ཁ་ཐམ། དྷ་ཐིམ། སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་པུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས། བི་རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷ་ག་བཱན་སུ་ག་ཏ་སརྦ་ས་མུ་དཱ་ཡ་ཏནྟྲ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ
Chinese
写下。 一切法，于尽地。 无有执持任何物， 安住乃是化身也。 此乃入之威力所致， 谁得生之自主权？ 彼亦交付于彼后， 复于此时如是行。 显现之自声，铃之音， 先前回转，显现为错乱。 此乃成办一切有情之义， 以智慧平等为一之故。 三千世界诸有情， 以此大迁转变而成办。 如是次第与顿然， 身乃由此而成办。 彼等皆脱离身尽之量， 此等皆是果位决定也。 殊胜道，大坛城成就， 如是依于方便而正生。 欲成就佛陀之人， 若具此方便，即如是。 以行持他者而自满之故， 若非得见实物者， 是故此等皆是稀有之语， 恒常观视此珍宝之藏。 如是行持于耗尽时， 以此能见三千佛， 以此能善见其面容。 此语乃出于秘密也， 诸士夫当如是行持。 乃是大秘密，亦是极秘密。 第四品。 唉玛吙！ 如是欲生之士夫， 如此方便之支分， 于种种形相之中， 如是于彼之前先修习。 修习心之次第为何？ 以此能至无常之心。 如声瑜伽士如何， 地水火风四大之， 以习于声音之义， 六道各自之语言， 以此能成办显现现量。 六种次第之时分， 知晓此等一切声音之时， 谁能无杂而知晓？ 未来现在聚集之， 心续如何能知晓？ 为利他者之化身者， 若未先于此修习， 为安置化身之种子， 则不能获得能力也。 是故当学于生起之声， 为遣除能所执着之故， 手当做种种能所作， 如是有为之相乃， 乃是遣除根之现前执着， 以习于境之要诀而修习。 如是睡眠与梦境之， 以四时生起之要诀而分， 以至要诀而执持量， 当学明点内外之方
English
Write it down. All dharmas, in the state of exhaustion. Without holding onto anything, Dwelling is indeed the emanation body. This is due to the power of entering, Who obtains the self-authority of birth? Having entrusted that to it, Again, acting like this at this time, The self-sound of appearance, the sound of a bell, Reverses beforehand, appearing as confusion. This accomplishes the benefit of all sentient beings, Because wisdom is equally one. The three thousand worlds of sentient beings, Are accomplished by this great transformation. Likewise, gradually and suddenly, The body is accomplished by this. All of them are liberated from the measure of the exhaustion of the body, All of these are definitely the fruit. The supreme path, the great mandala is accomplished, Thus, it arises correctly from the means. For the person who desires to accomplish Buddhahood, If one possesses this means, it is just like that. Because of being complacent by practicing others, If one does not see the actual object, Therefore, these are all rare words, Always look at this precious treasure. If you practice exhaustion in this way, With this, you can see three thousand Buddhas, With this, you can see their faces well. These words come from secrecy, All men should practice like this. It is a great secret, and also an extremely secret. Chapter Four. Emaho! Like this, the person who desires to arise, Such a branch of means, In various forms, Thus, practice before that. What is the order of practicing the mind? With this, one can reach the impermanent mind. How does the sound yogi, Of the four great elements of earth, water, fire, and wind, By being accustomed to the meaning of sound, The respective languages of the six realms, With this, the manifestation of direct perception is accomplished. The divisions of the six sequential times, Know the time of all these sounds, Who can know without mixing? The future, present, and gathered, How can the mindstream be known? The emanation body who benefits others, If one does not practice this beforehand, To place the seed of emanation, One will not obtain the ability. Therefore, one should learn the sound of arising, In order to eliminate the attachment to the agent and object, The hand should do various actions of agent and object, Likewise, the aspect of conditioned phenomena, Is the elimination of the manifest attachment of the senses, Practice by the key point of being accustomed to objects. Like this, of sleep and dreams, Divide by the key point of the arising of the four times, Hold the measure by reaching the key point, Practice the method of inner and outer bindus
Chinese
ར།། གང་ཟག་རྣམ་པ་གཉིས་དོན་བྱ།། 应做两种人。 བཅོས་མ་འདུས་བྱས་བསྒོམ་པ་ཡིས།། 通过修习虚假的有为法， དང་པོ་སེམས གཡེང་ཞེན་པ་དགག། 首先断除心的散乱执着， འབྲས་བུ་ཅིག་ཆར་མ་ཡིན་པས།། 因为果不是一下子产生的， སྣང་བ་རིམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱ།། 所以要逐渐习惯显现。 མིག་སྨན་ལ་སོགས་སྒོ་ལྔ་ཡི།། 像眼药等五门， སྨན་གྱི་རིམ་པ་སྦྱར་བར་བྱ།། 要涂抹药物的次第。 འདི་ཀུན་གསང་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ།། 这都是秘密的方法。 ལམ་གྱི་རྟགས་ནི་ ལུས་ལས་ནི།། 道的征相是从身体上， མངོན་པར་ཕྱི་རོལ་སྣང་གྱུར་པའི།། 显现外境的， སྨན་ཉིད་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།། 药物本身也是如此。 འདི་ཀུན་འཇིག་རྟེན་དྲང་དོན་དུ།། 这都是世间正直的意义， སྐལ་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ།། 是有缘者的行境。 འདི་ཡི་ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་པར།། 它的方法是多种多样的， གཞན་གྱི་འདོད་ཡོན་མཐའ དགག་ཕྱིར།། 为了遮止其他的欲望功德， རབ་ཏུ་གསང་བར་བྱུང་བའོ།། 所以要极度保密。 ལེའུ་ལྔ་པའོ།།། 第五品。 ཁམས་ལ་བསླབ་པའི་ཐབས་ཡོད་པས།། 因为有修习界的方法， དྲན་རྫོགས་ཕྱག་རྒྱའི་ངང་དུ་སྦྱོར།། 所以要在忆念圆满手印的状态中修习。 དབང་པོའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར།། 为了遣除根的执着， ཀརྨཱ་རགྴ་གྷི་ཧྂ་ཏི།། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཕུང་པོའི ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར།། 为了遣除蕴的执着， བྷེ་ག་ར་ན་སོ་གད་གླིང།། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཡུལ་ཀུན་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར།། 为了遣除一切境的执着， བུ་ཀཱ་རི་ལ་བྷི་དྷུ་ཏྲི།། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤུར་བའི་ཕྱིར།། 为了焚烧心的实物， རྂ་བ་ཀ་ལ་ས་མི་ཁྱེ།། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བྱུང་ཚོར་གནས་སུ་གཅད པའི་ཕྱིར།། 为了斩断产生感觉的处所， མ་ཏང་ཕར་ཕེར་རས་རྨིས་ཏེ།། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） འདུས་འཚོགས་སྣང་བ་ངོས་གཟུང་ཕྱིར།། 为了认识聚集显现， ཁ་ཊ་རེ་ཀ་ས་རྨིག་རླུང།། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རིག་པ་བཙོན་རར་གཞུག་པའི་ཕྱིར།། 为了将觉性放入监狱， ཨ་ཀེ་ར་ན་བྷེ་ཙག་ཤ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） འཁྲུལ་པའི་རང་རྒྱུད་ཁུངས་གཅད ཕྱིར།། 为了斩断错乱的自性根源， ཡ་རི་མུ་ཌ་ས་གྷུ་ལི།། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རིགས་དྲུག་རིམ་གྱིས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།། 为了次第度脱六道， ཡ་སིང་ར་རླུང་པ་ལ་ཡ།། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） འཁོར་བ་དོང་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར།། 为了从轮回中彻底解脱， མཱ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མ་ཏ།། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཆོས་ཅན་ཐུར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར།། 为了将有法置于下， གྷ་རིང་ཡྂ་པ་རི མྂ་ཏི།། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རོལ་པའི་བྱུང་ཁུངས་སྤུར་བའི་ཕྱིར།། 为了焚烧戏论的生起之源， བུ་ག་སིདྡྷ་ཕ་གྷ་ལ།། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཞེན་པའི་ཕྲེང་ཐག་གཅད་པའི་ཕྱིར།། 为了斩断执着的锁链， ར་མི་ས་པཱི་ཁེ་ཏ་བ།། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ལུག་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པའི་ཕྱིར།། 为了将羊的血脉托付给ཨར， བེ་ཁུ་མ་ལ་པ་ཏྂ་ཀི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བལྟ་བའི ཕྱིར།། 为了观看天神的手印， ས་མ་ཉི་ཝ་དྷེ་ར་ཡ།། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ལྟ་བསྒོམ་ལོག་པ་དག་བྱའི་ཕྱིར།། 为了清净错误的见修行， བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྲེ་ཏོ་མཱ+ེ།། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ས་ལམ་དུས་གཅིག་གཅད་པའི་ཕྱིར།། 为了同时斩断地和道， གྷེ་བ་སུ་གྷར་རྣ་མཱ་ཡཱ+ེ།། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བ་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར།། 为了斩断意识分别的见之根源， དྷརྨཱ་པ་ཏེ་ས་གྷུ་ལཱི།། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སྐུ གསུམ་ལམ་དུ་བསླང་བའི་ཕྱིར།། 为了将三身置于道上， རསྨ་ས་མ་ཁ་རྒད་ཚེ།། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སྣང་བ་དངོས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར།། 为了真实地接受显现， རུ་པ་ས་མི་མི་ཏ་ལྂ།། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སྒྲ་ཡི་ཞེན་པ་མཐའ་གཅད་ཕྱིར།། 为了断除声音的执着， ང་ཏིག་པ་ཡང་ཀ་ལ་ས།། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ས་ནོན ཕྱིར།། 为了镇压大禅定的地， ག་ཚ་པ་ལ་ས་ཨི་ཏྂ།། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར།། 为了将事业推向极致， ཀརྨ་ཨེ་ཀ་ཨ་ནུ་ས།། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སངས་རྒྱས་མངོན་ཞེན་བཟློག་པའི་ཕྱིར།། 为了遣除对佛的显现执着， སང་ཀྲི་མ་མ་ཀརྨ་ཏ།། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱ