Tibetan
། །འཇིག་རྟེན་དུ་འདི་ལྟ་བུར་མཐུ་ཅན་ལ་བདག་ཞུ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྲོ་བར་མཛད་པ་དེ་ལ་བདག་མངོན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཡང་ཞུ་བར་འཚལ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་འདུ་མཛད་པ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བ་ར་ཡཀྴ་གུ་ཡ། སརྦ་ཏ་ཀྲི་བཛྲ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་མ་ར་ན་ཕཊ་ཅེས་གསུངས་པས། འཇིག་རྟེན་ན་དབང་ཆེ་བ་དང་། མཐུ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཏུལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གང་ནས་ཀྱང་། །གསུང་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །རང་སེམས་འཕྲོ་འདུར་གྱུར་པ་ལས། །ཕྱོགས་བཅུར་གསུངས་པ་དེ་དག་ཡིན། །དེ་བས་ནན་ཏན་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ། །དྲག་པོའི་ཚམ་ངམ་བཤད་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་བཅུད་ཀྱི་གདུག་པ་ཀུན། །ཚམ་ངམ་གློག་ལྟར་འགྱུར་བ་ལས། །ངོ་མཚར་ཡ་མཚན་བསྒྲག་པར་བྱ། །ཨེ་མའོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རོལ་པའི་མཁའ་དཀྱིལ་ནས། །ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིགས་ཀྱི་ཡབ་དང་དེ་བཞིན་བཙུན་མོ་ནི། །རྟག་པར་བསྒོམས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བྱ། །རྫས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་བཅས་རྣམས་ནི། །གཟུགས་དང་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་གང་འདོད་གྲུབ་པར་རོ། །མི་དགེ་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་དེར་བྱས་ཏེ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྫས་རྣམས་དང་། །གའུ་པདྨ་དམ་པ་དང་། །ཁམ་པ་རྫ་ཡི་འཇི་བ་ཡིས། །ཁྲག་སྣ་གསུམ་དང་གི་ཝང་ངོ་། །དེ་དག་ཕྲིན་ལས་ མཆོག་ཡིན་ཏེ། །གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ། །བླ་མེད་དཔའ་བོས་ཡང་དག་གསུངས། །ཕྱོགས་བཅུའི་གདུག་པ་མ་ལུས་ཀུན། །འདུལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འཕགས་པ་ལས་བཞི་འཁོར་ལོ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། དྲག་པོའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །རང་བཞིན་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་ཤེས་རབ་སྟེ། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡིན་པས་ན། །འདི་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་རབ་ཏུ་བཤད། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདུལ་བའི་དོན་ལ་རྒྱས། །འགྲོ་བའི་དོན་རྫོགས་མ་ལུས་སྐུར་འབྱུང་དང་། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་སྲིན་པོ་གདུལ་བའི་ཕྱིར། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ནི། །མ་ལུས་ཚར་གཅོད་དོན་དུ་འདི་གསུངས་སོ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོར་བཅས། །སྦྲུལ་གྱིས་རྒྱ་གྲམ་དག་གི་མཐའ་བསྐོར་ལ། །ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་གཉིས་ལ། །གཅིག་ལ་གཤིན་རྗེ་དབུ་དྲུག་པ་ཡི་གཟུགས། །གཅིག་ལ་ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་གཉེར་གཟུགས་བྲིས་ལ། །ནང་དུ་དགྲ་བོ་རྐང་རྗེས་ས་དང་ནི། །དྲི་དང་དེ་བཞིན་ཁྲག་སྣ་གསུམ། །ཐལ་ཆེན་རྒྱ་ཤུག་བསྐུས་པའི་ཁུ་བ་དང་། །བརྫིས་ལ་དགྲ་བོའི་གཟུགས་བྱས་ལ། །བཅུག་ལ་སྐུད་པ་དཀར་པོས་བཅིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐོག་ཏུ་གཞག་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ །ཧྲཱྀཥྚིཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཕཊ་ཕཊ་ཨ། ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ལ། །དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས། །དབུ་ལ་ཐོད་པ་རློན་པས་བརྒྱན། །སྐུ་ལ་སྦྲུལ་ནག་ཆུན་པོ་དང་། །ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་བསྣམས་པ་ནི། །གཡས་ཀྱི་དང་པོ་སྡིགས་མཛུབ་ལ། །རྒྱུ་ཞགས་ལྕགས་ཀྱུ་བར་ཐ་མ། །དུང་ཆེན་ཏྲི་ཤཱུལ་གསལ་ཤིང་གཡོན། །དེ་ལྟར་ཆ་ལུགས་གསལ་བ་དང་། །དབྱངས་འདི་བླང་བར་ནན་ཏན་བྱ། །ཧཱུྃ་རྔམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲག་འཐུང་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ རྟགས་སུ་ཞལ་གསུམ་པོ། །དབྱིངས་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཡབ་ཡུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ལས་ངན་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ། །གདུག་པ་དེ་དག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་པ་ལན་གྲངས་མང་དུ་བརྗོད། །དེས་ནི་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་འགྱུར། །ཁྲག་ཆེན་རྒོད་ཁྲག་ཤ་དང་ཚིལ། །ཆེན་པོ་ལ་སོགས་གཏོར་མ་བཤམ། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོག་དག་ཏུ། །བདག་ཉིད་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ་ལས། །སྔགས་འདི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་སྟ་བ་བ་ཧེ་ཧ་དཱ་ན་ཧྲཱྀཥྚིཾ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཧུྃ་ཧུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཆེ་གེ་མོ་ཧསྟ་བ་པྲི་ཏི་ནིར་ཏེ་ས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ལན་འབུམ་བཟླས། །ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཟླས། །དེ་དག་བཟླས་པ་རྫོགས་པ་དང་། །གཏོར་མའི་ལས་དག་བརྩམ་བྱ་སྟེ། །བསྐྱེད་དང་བསྐུལ་དང་རྫོགས་པ་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །བཞུགས་དང་བརྟན་དང་མི་གཡོ་སོགས། །མ་ལུས་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བྱ། །དེ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པ་དང་། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྟབ་པ་བྱ། །དེ་ལྟར་བསྟབ་པ་བྱས་པས་ན། །དགྲ་བགེགས་དབང་འགྱུར་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ནས་ཡང་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དེ་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་ང་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི། །བདེར་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ཡིན་པར། །བདུད་དང་སྲིན་པོ་ལོག་འདྲེན་རྣམས། །མ་ལུས་ཚར་གཅོད་བྱིན་བརླབས
Chinese
在世间像这样有威力者，我向您祈请。世尊以自性忿怒之身显现，我向所有众生恭敬祈请。世尊化现为大忿怒尊，说了这样的话：嗡 ཤྲཱི་བ་ར་ཡཀྴ་གུ་ཡ། （藏文） श्रीवरयक्षगुह्य （梵文天城体） śrī varayakṣa guhya （梵文罗马拟音） 吉祥，胜，夜叉，秘密。 སརྦ་ཏ་ཀྲི་བཛྲ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་མ་ར་ན་ཕཊ་（藏文） सर्व त कृ वज्र कालरूप मारण फट् （梵文天城体） sarva ta kṛ vajra kālarūpa māraṇa phaṭ （梵文罗马拟音） 一切，彼，作，金刚，黑，形象，杀，啪。说了这些之后，降伏了世间所有有权势和威力者，说了这样的话： 无论从十方世界的何处， 对于无法言说的法性， 自心散乱和收摄所致， 在十方所说的一切即是。 因此要精进努力， 讲述猛烈的怖畏之语。 世间精华的毒害一切， 从怖畏如闪电般变化， 要宣扬惊奇和稀有之事。 唉玛吙，从无二父父母的嬉戏虚空中， 向十方放射菩提心。 种姓之父以及如是的明妃， 要恒常观修，从而如来。 物质和手印以及咒语等， 形色和欲望的果实随所欲而成就。 对于具备十不善的引导者， 做了这样的引导。 咒语和手印以及物质等， 嘎乌、莲花和殊胜的， 以及陶土制成的卡巴拉， 三种血和牛黄。 这些是事业的 殊胜之物， 成就必定无疑。 无上勇士如是宣说。 十方的毒害无余一切， 都会被调伏，毫无疑问。 《圣四业轮秘密续》中，猛烈品第五。 之后，世尊文殊阎罗敌，为了享受智慧任运成就之状态，特意说了这番话： 自性圣者即是普贤慧， 如是无分别， 此二者被称为法身。 法身之享受，为了调伏而广大。 为了圆满利益众生，无余显现为身， 为了调伏魔、外道和罗刹， 幻化为相好之身， 为了彻底摧毁一切，说了这些。 轮有八辐，并具圆形轮辋， 以蛇环绕十字杵的边缘， 在中心绘制十字金刚杵。 在其之上
English
In this world, to such a powerful one, I request. The Bhagavan, appearing in a naturally wrathful form, I respectfully request all sentient beings. The Bhagavan, manifesting as a great wrathful deity, spoke these words: Om Shri Barayaksha Guhya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，吉祥，胜，夜叉，秘密). Sarva Ta Kri Vajra Kalarupa Marana Phat (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，一切，彼，作，金刚，黑，形象，杀，啪). After saying these, having subdued all those with power and might in the world, he spoke these words: From wherever in the ten directions, For the Dharma nature that cannot be spoken, From the arising of the mind's scattering and gathering, Those spoken in the ten directions are all that. Therefore, exert diligence and effort, Speak the fierce and terrifying words. All the poisons of the essence of the world, From terror, transform like lightning, Proclaim the wondrous and amazing things. Emaho, from the space of the play of the non-dual father and mother, Radiating bodhichitta in the ten directions. The father of the lineage and the consort as well, Constantly meditate, thereby becoming Tathagata. Substances and mudras, along with mantras, Forms and the fruits of desires, whatever is desired will be accomplished. For the guide who possesses the ten non-virtues, Having made such guidance. Mantras and mudras, as well as substances, Gau, lotus, and the supreme, And the Kapala made of pottery, Three kinds of blood and cow-yellow. These are the activities of Supreme things, Accomplishment is certain, without doubt. The unsurpassed hero spoke thus. All the poisons of the ten directions, without exception, Will be subdued, without doubt. From the Secret Tantra of the Wheel of the Four Noble Actions, the Fifth Chapter, the Fierce One. Then, the Bhagavan Manjushri Yamantaka, in order to enjoy the state of spontaneously accomplished wisdom, spoke these words specifically: The naturally noble one is Samantabhadra's wisdom, Likewise, it is non-conceptual, These two are greatly proclaimed as the Dharmakaya. The enjoyment of the Dharmakaya expands for the purpose of subduing. To perfect the benefit of beings, appearing as bodies without exception, To subdue demons, heretics, and rakshasas, Transforming into forms with marks and signs, To completely destroy all, these were spoken. A wheel with eight spokes and a round rim, With snakes encircling the edges of the crossed vajras, In the center, draw a crossed vajra. Upon it
Chinese
上面是两个颅骨，一个画着阎魔敌六面像，一个画着忿怒母尊像，里面放着仇敌的脚印土、气味以及三种血，用大灰和杜鹃花的汁液混合，捏成仇敌的形象，放入后用白线捆绑，放置在坛城上。念诵“嗡 亚曼达嘎，Hrīḥṣṭiṃ Vajrakrodha Yamāntaka Vajrakrodha Phaṭ Phaṭ A”，仅仅这样念诵，父尊母尊身色青黑色，头发红黑色，发髻竖立，头戴湿颅骨，身披成串的黑蛇，四足以伸屈之姿站立，六只手持法器，右边第一只手作忿怒印，持着肠索、铁钩，左边是海螺、三叉戟和明亮的木杖。像这样清晰地显现仪容，并努力唱诵这个音调。吽！威猛的国王，饮血阎魔敌，统摄三界。 作为标志的三面尊。从法界化现的父尊母尊自然成就。为了调伏恶业迷惑的难调众生，祈请降临以调伏那些恶毒者。加上誓言手印。匝 吽 榜 霍。萨玛雅 斯德旺。念诵多次。这样就能稳固安住。陈设盛大的血供，如鹫血、肉和脂肪，以及其他供品。在坛城之上，从自身清晰的禅定中，念诵此咒一百万遍。“嗡 班杂 哈哈斯达 巴巴嘿 哈哈达纳 赫利什丁 且给摩 玛拉雅 吽 吽 啪 啪。且给摩 哈斯达 帕日地 尼日得 萨 吽 吽 啪 啪。”一天一夜念诵十万遍，连续念诵三天。当这些念诵圆满时，就开始进行朵玛的仪轨，生起、劝请和圆满，迎请十方忿怒尊，安住、稳固和不动的等等，无余地完成所有事业。像这样完成事业后，再三地进行供养。像这样进行供养后，制伏仇敌和障碍，更不用说了。然后再次特别念诵此偈颂说：“嗡！我是十方三世一切善逝之心的儿子，愿我能彻底摧毁所有邪魔和罗刹，赐予加持。”
English
Above are two skull cups. In one is drawn the form of Yamantaka with six faces. In the other is drawn the form of the wrathful Great Mother. Inside are placed the enemy's footprint earth, scent, and three kinds of blood. Mix with great ashes and the sap of the Chinese juniper. Knead and make an image of the enemy. Place it inside and bind it with a white thread. Place it on top of the mandala. By merely reciting, "Om Yamantaka, Hrīḥṣṭiṃ Vajrakrodha Yamāntaka Vajrakrodha Phaṭ Phaṭ A," the Father and Mother deities are dark blue-black in color. Their hair is reddish-black, and their locks are raised upwards. Their heads are adorned with fresh skulls. Their bodies are covered with clusters of black snakes. They stand with four legs in a posture of stretching and contracting. The six hands hold implements. The first right hand makes a threatening gesture. The others hold a snare of intestines and an iron hook. The left hands hold a conch shell, a trident, and a bright wooden staff. Thus, clearly visualize the appearance and diligently chant this melody. Hūṃ! Wrathful king, blood-drinker, Yamantaka, subduer of Yama. Subjugator of the three realms. The three faces as symbols. The Father and Mother, emanated from the expanse, are spontaneously accomplished. For the sake of taming sentient beings with bad karma and delusion who are difficult to tame, I request you to come to tame those wicked ones. With the mudra of commitment, Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ. Samaya Svaṃ. Recite this many times. By this, they will remain steadfastly. Arrange a great blood offering of vulture blood, meat, and fat, and other great offerings. On top of the mandala, from the clarity of one's own samadhi, recite this mantra one hundred thousand times. "Om Vajra Hasta Bawa He Ha Dana Hrīḥṣṭiṃ Che-ge-mo Maraya Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ. Che-ge-mo Hasta Priti Nirte Sa Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ." Recite one hundred thousand times in one day and night. Recite for three days and nights. When these recitations are completed, begin the activities of the torma. Generate, invite, and complete. Invite the wrathful ones of the ten directions. Perform all the activities of abiding, remaining steadfast, and not moving, without exception. Having thus completed the activities, offer again and again. By offering in this way, enemies and obstacles will be subdued, what need is there to say? Then, again, especially recite this verse, saying, "Om! I am the son of the heart of all Sugatas of the ten directions and three times. May I completely destroy all demons and rakshasas and bestow blessings."
Tibetan
་ཏེ། །མགོན་པོ་གཤིན་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་སྲས། །དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དགྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་མཛོད། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྔགས་ཀྱིས་བརྡེག་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་མཆོག་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དུས་དང་དུས་དང་ཞག་གྲངས་ནི། །ཉི་མ་གཅིག་ལ་སྟོང་རྩ་གཅིག །ནམ་གྱི་གུང་ལ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག །ཐོ་རངས་ཐུན་གཅིག་བརྒྱ་རྩ་གཅིག །སྲོད་ཀྱི་གུང་ལ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་གསུམ་བར་དུ། །བཟླས་པ་ཞག་གྲངས་ཚང་བྱ་ཞིང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་ ཞིང་གཟུགས་ལ་བརྡེག །ཉ་ལ་བྱས་ན་གདོན་མི་ཟ། །ཨོཾ་མཱ་ར་ན་ཁ་ད་སརྦ་ཧྲཱྀཥྚིཾ་ཡ་མན། ཧུྃ་ཧུྃ་ཏྲེ་ཁད་པ་ར་ན་པ་ལ་ཧུྃ་ཧུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་དགྲ་བོའི་གཟུགས་ལ་བརྡེག་གོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཁཾ་སྥ་ར་ན་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨ། ཧུྃ་ཧུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཨ། ཡང་ཕྱག་རྒྱ་གོང་མ་བཅས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་ཏནྟྲ་ཧུྃ་ཧུྃ། ཧྲཱྀཥྚིཾ་ཀྲྀ་ཏ་ན་ན། ཧུྃ་ཧྲཱྀཥྚིཾ་བི་ཀྲྀ་ཏ་ནན་ནན་ཞེས་བརྗོད་ལ། བདག་གི་ལག་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཡང་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། སྔགས་འདི་ལ་ཡང་ལན་གྲངས་མང་དུ་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཧྲཱྀཥྚིཾ་བཛྲ་སྡི་ར་བཾ། ཁ་ཧི་ཧུྃ་ཧུྃ་ཆེ་གེ་མོ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག །ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཞེས་ལན་གྲངས་མང་དུ་བརྗོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བརྡེག་གོ། །ཡང་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་སྔགས་འདིས་བརྡེག་གོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀང་ཀ་མ་ཀ་ལ་ཡ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཨ། ཞེས་འབུམ་བཟླས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བརྡེག་གོ། །ཡང་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་སྔགས་འདིས་བརྡེག་གོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་གུ་ཤ་ཏྲེ་ཐ་སྡི་ར་བྃ་ཧུྃ་ཧུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཧཱུྃ་ཞེས་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་། ཧུྃ་ཧུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཞེས་ལན་གྲངས་མང་དུ་བརྗོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་གདེངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་དབང་དུ་བསྡུའོ། །ཡང་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་སྔགས་འདིས་བརྡེག་གོ། །ཨོཾ་ཧུྃ་ཧུྃ་ཕཊ་ཕཊ་འདུས་འདུས་རང་རང་ཡྃ་ཡྃ་རྃ་རྃ་ཧྲིང་ཧྲིང་དུ་བ་བྷྱོ་ཧུྃ་ཕཊ་ཆེ་གེ་མོ་དུན་བྷྱོ་ཞེས་བཟླས་ལ། ཁ་ཊྭཱཾ་གི་ཕྱག་རྒྱས་བརྡེག་གོ། །དེ་ལྟར་ལས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། བཟླས་པ་བྱས་ན་ལས་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་ངེས་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ལས་བཞི་འཁོར་ལོ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། ངན་སྔགས་དབང་སྡུད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ 【翻译失败】第 10 段无法翻译 ============================================================