Tibetan
འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལས་བཞི་འཁོར་ལོ་གསང་བའི་རྒྱུད། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀརྨ་ཙ་ཏུཪྩཀྲ་གུ་ཧྱ་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལས་བཞི་འཁོར་ལོ་གསང་བའི་རྒྱུད། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། ཡུམ་ཆེན་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཁའ་ལ་བཞུགས་པ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ཁྲོ་བོ་དང་། ཁྲོ་མོ་དང་། མ་མོ་དང་། མངག་གཞུག་དང་། འབངས་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་འདུད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཙུན་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བའི་དོན་འདི་སྟོན་ཏེ། །ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་གཤིན་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས། །རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་རང་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། །གཉིས་མེད་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ། །ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ངང་ལ་རྫོགས། །འཁོར་བའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅད་ཕྱིར། །འདོད་ཆགས་འདུས་པའི་དཔལ་ལྡན་གར་གྱི་བདག །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཡང་། །འདུལ་བའི་དབང་གིས་དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གཟུགས་སུ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པས་འཁོར་གྱི་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མགུ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །སེམས་ཅན་འཁོར་བས་གདུངས་པ་ལ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་མཆོག་བསྟན། །བསྟན་པ་དམ་པ་འདི་གསུངས་པས། །ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡུམ་དང་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་། །མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ཚར་གཅད་པ། །ཟུག་རྔུ་མི་མངའ་ཆོས་ཉིད་རྨད་པོ་ཆེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་གསུམ་ནི་དོན་དམ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར། །ཕྱོགས་བཅུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཡིན་འཇམ་དཔལ་ཡིན། །ཞེས་བསྟོད་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དམ་པ་དེ་ལ་འཁོར་གྱིས་དེ་བཞིན་དུ
Chinese
圣妙吉祥四业轮秘密续。 梵语：阿雅·曼殊室利·羯磨·扎图斯扎克拉·古雅·怛特拉。藏语：圣妙吉祥四业轮秘密续。顶礼圣妙吉祥智慧勇识！如是我闻，一时，薄伽梵大喜，与大母无二安住于虚空，如是，眷属诸忿怒、忿怒母、母曜、使者、侍从等，皆以顶礼大如来之姿安住。其后，薄伽梵与明妃无二而示现此离生灭之义：本来无生阎魔大尊众，清净法界自性极清净，无二和合胜子阎魔敌，方便智慧清净之本体，一切诸智皆会集，大悲利乐有情众，无余众生寂灭道，一切智慧彼中圆满成，为断轮回一切诸过失，贪欲和合具德舞自在，百俱胝数无量亦复然，以调伏力示现如是身。如是说已，眷属之诸忿怒及忿怒母等皆大欢喜。其后，薄伽梵妙吉祥阎魔敌大尊前作是祈请：有情众生为轮回所苦，示现寂灭最胜之道，宣说此殊胜之教法，救度一切甚稀有！如是祈请已，其后，一切如来与母和合，作如是言：化身无量不可数，无等妙吉祥阎魔敌，身语意业甚稀有，断除十不善及无间罪，无有痛苦法性甚奇妙，法身与及圆满报身，化身三者胜义皆和合，十方善逝意之光，真实智慧光即妙吉祥。如是赞叹已成无二。其后，眷属亦如是向彼殊胜如来
English
The Secret Tantra of the Four Activities Wheel of Noble Manjushri. In Sanskrit: Arya Manjushri Karma Caturcakra Guhya Tantra. In Tibetan: The Secret Tantra of the Four Activities Wheel of Noble Manjushri. Homage to Noble Manjushri, the Wisdom Hero! Thus have I heard. At one time, the Bhagavan was in great delight, abiding in the sky inseparable from the Great Mother, like this: the retinue of wrathful ones, wrathful mothers, matrikas, messengers, servants, and so forth, were abiding in the manner of paying homage to the Great Tathagata. Then, the Bhagavan became inseparable from the consort, demonstrating this meaning of being free from birth and cessation: Originally unborn, the great assembly of Yama, the pure essence of the pure realm of reality, the supreme son, Yamantaka, united without duality, the pure essence of skillful means and wisdom, the gathering of all wisdoms, acting for the benefit of beings with great compassion, the path of nirvana for all beings without exception, all wisdoms are perfected in that state. In order to cut off all the faults of samsara, the glorious lord of dance, united with desire, even hundreds of billions immeasurable, by the power of taming, manifested such a form. Having spoken thus, all the wrathful ones and wrathful mothers of the retinue were delighted. Then, the Bhagavan Manjushri Yamantaka made this request to the Great Lord: For sentient beings tormented by samsara, you have shown the supreme path of nirvana. By speaking this sacred teaching, it is very wondrous to liberate all! Thus he requested. Then, all the Tathagatas united with the Mother, and spoke thus: Emanation bodies are immeasurable and countless, unequaled Manjushri Yamantaka, the activities of body, speech, and mind are wondrous. Cutting off the ten non-virtues and the five heinous crimes, without suffering, the nature of reality is very marvelous. The Dharmakaya and the Sambhogakaya, the three Kayas and the ultimate are all united. The glory of the mind of the Sugatas of the ten directions, the light of true wisdom is Manjushri. Having praised thus, they became non-dual. Then, the retinue likewise towards that supreme Tathagata
Tibetan
་གསོལ་པ་ལ་དགྱེས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཞི་བ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་ངང་ཉིད་ལས། །སྙིང་པོ་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་དོན། །ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བླ་མེད་དམ་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་བཤད་དོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་བ་ཏི། བོ་དྷི་སཏྭ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་ཧྱེ་ཧི་ཧྱེ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ནས་བརྡས་མཚོན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཕྱོགས་ལ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲོལ་བའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་བརྡ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྐུལ་ལོ། །ཨེ་མའོ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྫོགས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཆོག །བླ་མེད་ཐེག་པ་ངེས་པ་ལ། །སྦྱོར་བ་མཆོག་གིས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྐུལ་བས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་གི་འཁོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་ནས་སྐུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ། སོ་སོའི་བཙུན་མོའི་དགྱེས་པས་སྐུའི་ཉམས་སུ་བསྟར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བ་སྤུ་ལངས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམས་འགྲོ་བ་སོ་སོར་འདུལ། །ངང་གི་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་སོ་སོར་འདུལ། །དེ་ཕྱིར་མཆོག་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འཁོར་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་མགུར་རངས་པར་གྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རང་རང་འདུལ། །དབྱིངས་ལས་འདྲེན་པ་རྡོ་རྗེ་གསོར་བྱས་ཏེ། །འདི་ལྟར་འདུལ་བར་མཛད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྐུ་ལ་ཞུགས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོས་འདུལ་བར་མཁྱེན་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཁྲ་དང་སྤྱང་ཀི་སྲིན་མོ་མུ་སྟེགས་རྣམས། །བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ ཚར་གཅད་ཕྱིར། །ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པས། འཁོར་རྣམས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། ཨེ་མའོ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ལ། །ངང་གིས་ཁྲོ་བོར་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུ། 【翻译失败】第 2 段无法翻译 ============================================================
Tibetan
་གསོལ་པ་ལ་དགྱེས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཞི་བ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་ངང་ཉིད་ལས། །སྙིང་པོ་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་དོན། །ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བླ་མེད་དམ་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་བཤད་དོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་བ་ཏི། བོ་དྷི་སཏྭ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་ཧྱེ་ཧི་ཧྱེ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ནས་བརྡས་མཚོན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཕྱོགས་ལ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲོལ་བའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་བརྡ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྐུལ་ལོ། །ཨེ་མའོ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྫོགས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཆོག །བླ་མེད་ཐེག་པ་ངེས་པ་ལ། །སྦྱོར་བ་མཆོག་གིས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྐུལ་བས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་གི་འཁོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་ནས་སྐུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ། སོ་སོའི་བཙུན་མོའི་དགྱེས་པས་སྐུའི་ཉམས་སུ་བསྟར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བ་སྤུ་ལངས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམས་འགྲོ་བ་སོ་སོར་འདུལ། །ངང་གི་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་སོ་སོར་འདུལ། །དེ་ཕྱིར་མཆོག་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འཁོར་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་མགུར་རངས་པར་གྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རང་རང་འདུལ། །དབྱིངས་ལས་འདྲེན་པ་རྡོ་རྗེ་གསོར་བྱས་ཏེ། །འདི་ལྟར་འདུལ་བར་མཛད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྐུ་ལ་ཞུགས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོས་འདུལ་བར་མཁྱེན་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཁྲ་དང་སྤྱང་ཀི་སྲིན་མོ་མུ་སྟེགས་རྣམས། །བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ ཚར་གཅད་ཕྱིར། །ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པས། འཁོར་རྣམས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། ཨེ་མའོ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ལ། །ངང་གིས་ཁྲོ་བོར་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུ། 【翻译失败】第 2 段无法翻译 ============================================================
Tibetan
་གསོལ་པ་ལ་དགྱེས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཞི་བ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་ངང་ཉིད་ལས། །སྙིང་པོ་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་དོན། །ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བླ་མེད་དམ་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་བཤད་དོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་བ་ཏི། བོ་དྷི་སཏྭ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་ཧྱེ་ཧི་ཧྱེ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ནས་བརྡས་མཚོན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཕྱོགས་ལ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲོལ་བའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་བརྡ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྐུལ་ལོ། །ཨེ་མའོ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྫོགས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཆོག །བླ་མེད་ཐེག་པ་ངེས་པ་ལ། །སྦྱོར་བ་མཆོག་གིས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྐུལ་བས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་གི་འཁོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་ནས་སྐུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ། སོ་སོའི་བཙུན་མོའི་དགྱེས་པས་སྐུའི་ཉམས་སུ་བསྟར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བ་སྤུ་ལངས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམས་འགྲོ་བ་སོ་སོར་འདུལ། །ངང་གི་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་སོ་སོར་འདུལ། །དེ་ཕྱིར་མཆོག་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འཁོར་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་མགུར་རངས་པར་གྱུར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རང་རང་འདུལ། །དབྱིངས་ལས་འདྲེན་པ་རྡོ་རྗེ་གསོར་བྱས་ཏེ། །འདི་ལྟར་འདུལ་བར་མཛད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྐུ་ལ་ཞུགས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོས་འདུལ་བར་མཁྱེན་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཁྲ་དང་སྤྱང་ཀི་སྲིན་མོ་མུ་སྟེགས་རྣམས། །བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ ཚར་གཅད་ཕྱིར། །ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པས། འཁོར་རྣམས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། ཨེ་མའོ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ལ། །ངང་གིས་ཁྲོ་བོར་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུ། 【翻译失败】第 2 段无法翻译 ============================================================