Tibetan
ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །བསྲེག་ཅིང་སྐེམ་ལ་གནས་སུ་སྤོར། །ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་སྙིང་པོར་རྫོགས། །མ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །ཕོ་ཉ་ལས་ལ་མངག་པ་སྟེ། །སྲིད་པའི་དབང་མོ་བདུད་མོར་རྫོགས། །ཙ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །སྣང་སྲིད་མདངས་བླ་བསྡུས་ནས་འཆང་། །སྲིད་པའི་རུས་སྦལ་སྙིང་པོར་རྫོགས། །ཡ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་འཕུལ་ཞིང་སྐྱོམ། །ཡ་མ་རཱ་ཙའི་སྙིང་པོ་རྫོགས། །མྱགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །ཁམས་གསུམ་དབང་ལ་ལས་བསྒྱུར་བ། །རྔུབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །ཚ་གྲང་ནད་སྨིན་འབྲས་བུ་རྒྱས། །མུག་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །ཕོ་ཉ་ཤ་ཟ་རང་དབང་བསྒྱུར། །ཛཿཡིས་སྲེག་བྱེད་དྲོད་དབང་བསྒྱུར། །རཾ་གྱིས་སྦོར་བྱེད་དྲུག་དྲུག་བསྲེག །ཤ་ནི་སྲིན་པོས་བདེ་བར་སྒྲོལ། །རུ་ཡིས་ཆོས་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད། །ཐུམ་གྱིས་ཆགས་སྡང་གནས་སུ་འཇོམས། །དཔལ་ཚེ་བདག་གི་དགོངས་རྒྱུད་ནག་པོ་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲོག་དམར་ལེན་གྱི་རྩ་བ་འབྲུ་བཞིར་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་གསུངས་སོ། །དུར་ཁྲོད་དབེན་པའི་བདེ་གནས་སུ། །རང་སེམས་དབེན་པའི་མཚམས་བཅད་ལ། །དཔལ་བརྟུལ་དམོད་པའི་དྲག་སྔགས་བཟླས། །དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་ལ་ཙཀྲ་བཅའ། །མུ་ཁྱུད་བཞི་དང་ལྡན་པར་བསྐོར། །ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་མ་ར་ནྲྀ། །གཉིས་པ་རྒྱ་གྲམ་ཨེ་དུན་ཀ་ཡཾ་དགོད། །གསུམ་པས་མཚོན་ཆའི་རྩིབས་བརྒྱད་ལ། །སྲོག་ལ་དྲེང་དྲེང་སྲོག་ལ་གསུམ། །དུན་དུན་བཞི་ལ་སྲོག་ལ་རྦད་དང་ལྔ། །ཁཾ་ཤག་དྲུག་པ་ཙ་རྦད་བདུན། །སྲོག་ལ་ཞེས་པ་བརྒྱད་དུ་དགོད། །ཡང་ ལོགས་ཆུ་ཡི་མུ་ཁྱུད་ལ། །གང་གྲུབ་བསད་སྔགས་ལྟོ་སྡེབས་དགོད། །ཐ་མའི་མཚོན་ཆའི་རྩིབས་བཅུ་ལ། །མྱོག་དང་རྦད་དང་ཁྱེར་དང་ཕྱུང་། །མུག་དང་ཏིང་དང་ལིང་དང་ཤག །ལོང་དང་རྦད་རྣམས་རྫོགས་པར་དགོད། །སྲིད་པའི་རུས་སྦལ་ལྟོ་ན་གནས། །ཁ་སྦྱར་རྫས་ཀྱི་སྦལ་པར་གཞུག །ཚོན་སྐུད་ལྔ་དང་ཕག་མོའི་ལྟོར། །གཟིར་ལ་མཆོག་ཕུར་སྙིང་གར་གདབ། །ཐོད་པ་བཅས་ལ་ཀླུ་ལ་གཟིར། །གཉན་དང་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ལ། །གཏད་པའི་ལས་ཚོགས་གང་གི་ཚུལ། །ཉིན་མཚན་གསུམ་གྱིས་གང་བརྩམ་འགྲུབ། །ཁ་སོ་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་སྦྱར། །ཕྱག་རྒྱ་བསམ་གཏན་ཟིལ་གནོན་བསྒོམ། །རང་ཡང་རང་ལ་གབ་པར་བཤད། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་སྔགས་འདི་བཏོན་ཏོ། །ཨེ་དུན་ཀ་ཡཾ་དགྲ་བོའི་སྲོག་དྲེང་ནྲྀ་སྲོག་ལ་དུན་དུན། སྲོག་ལ་རྦད་ཁཾ་ཤག་ཙ་རྦད། སྲོག་ལ་མྱོག་རྦད་ཁྱེར་ཕྱུང་མུག་ལིང་ཤིག་ཤོད་རྦད། སྦྱོར་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག་བསྡུས་པའི། །ལས་ཀྱི་རྩ་བ་དྲིལ་བར་གསུངས། །སེམས་ཀྱི་དྲོད་བརྟག་རྨི་ལམ་མིན། །སྐུ་ཡི་ཕུང་པོ་གནས་སྦྱངས་ནས། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་བར་ཐུགས་འཕང་སྟེ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་རིག་གསལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་འབར་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲུང་བ་འདི་གསུངས་སོ། །རིག་པ་གཉིས་མེད་དོན་གསལ་བའི། །རང་རིག་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ། །སྐུ་གསུམ་བདེ་བའི་རིག་པ་རྫོགས། །སྒྱུ་མའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི། །དོན་གྱི་མན་ངག་དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་ལ། །བསད་གསོ་དབབ་བཅད་ལྟས་ངན་ཐོག་སེར་ལས། །ཀུན་འདུས་རྣམ་རྟོག་ཆེན་པོ་རང་ལས་འབྱུང་ཞིང་འཆར། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་དྲག་པོ་ལྔ་དང་ལྡན། །ལྔ་ཡི་མཆོག་ཏུ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ལས། །དེ་ལས་འབྲུ་བཞི་འབྲུ་བརྒྱད་རྩ་བའི་སྔགས། །འབྲུ་བཞི་གསད་གསོ་ལས་འདི་སྲུང་བའི་མཆོག །དྭངས་མ་བཞི་ཡི་རྩ་ལས་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཤར་བ། །དུག་ལྔའི་ལས་དང་གདུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཀུན་འཇོམས་ ཡིན། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་རྒྱས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དུར་ཁྲོད་རས་སམ་ཤོག་བུ་གྲུ་བཞི་ལ། །སྦྱར་བ་ལྔ་དང་ཚ་བ་དུག་ཆུའི་བརྒྱངས། །ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་བཞི་རུ་བསྐོར། །དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་གསུམ་དང་ལྡན། །དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྒྱ་གྲམ་རྭ་བཞི་བྱ། །ཡང་ལོགས་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་ཆུ་ཡི་རིས། །ཐ་མར་རྩིབས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་རྩེ་མོ་ནང་དུ་བསྟན། །སྲིད་པའི་ཁྱམས་ཁང་ཕག་མོའི་ལྟོ་བར་བཅའ། །དེ་ལ་གནས་ཤིང་དགོད་པའི་རིམ་པ་ནི། །གྲུ་གསུམ་གང་གནོད་མིང་དང་སྙིང་པོ་བྲི། །ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་སྡོད་སྟོངས་ཀྱང་པའི་མིང་རྣམས་བྲི། །རྒྱ་གྲམ་རྭ་བཞིར་རྩ་བའི་འབྲུ་བཞི་དགོད། །ཆུ་རི་མུ་ཁྱུད་རྦོད་གཏོང་གདུག་པའི་མིང་། །བཅུ་གཉིས་རྩིབས་ལ་གཅོད་ཅིང་གཟིར་བའི་སྔགས། །བཀོད་ལ་ཁ་སྦྱར་དར་དང་སྔོ་དམར་བསྡམས། །ཐོད་པ་དུར་མར་བཅུག་ལ་གྲུ་གསུམ་རྩར་བཅས་བརྣག །ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གསལ་བས་ཞག་ལྔ་དྲག་ཏུ་གཟིར། །ལིངྒའི་སྙིང་གར་མཆོག་གི་ཕུར་པ་གདབ། །དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང་དམིགས་པ་དུད་པས་བདུག །ཕྱིང་པས་བཀབ་ལ་ཡུངས་ཀར་བྲབ་ལ་བཀྲུ། །ལས་དེ་ཐོན་ནས་བཀའ་རྟེན་འོག་ཏུ་མནན། །ཀླུ་དང་ས་བདག་གཉན་དང་ལྷ་གདོན་དང་། །གཤིན་རྗེ་མ་མོ་ཞི་ཁྲོ་ཕུར་པ་ཁྱུང་། །དྲེགས་པ་ཅན་དང་བོན་པོའི་རིགས་གཉིས་འཛིན། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་
Chinese
ཡ ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །བསྲེག་ཅིང་སྐེམ་ལ་གནས་སུ་སྤོར། །ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་སྙིང་པོར་རྫོགས། །མ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །ཕོ་ཉ་ལས་ལ་མངག་པ་སྟེ། །སྲིད་པའི་དབང་མོ་བདུད་མོར་རྫོགས། །ཙ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །སྣང་སྲིད་མདངས་བླ་བསྡུས་ནས་འཆང་། །སྲིད་པའི་རུས་སྦལ་སྙིང་པོར་རྫོགས། །ཡ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་འཕུལ་ཞིང་སྐྱོམ། །ཡ་མ་རཱ་ཙའི་སྙིང་པོ་རྫོགས། །མྱགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །ཁམས་གསུམ་དབང་ལ་ལས་བསྒྱུར་བ། །རྔུབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །ཚ་གྲང་ནད་སྨིན་འབྲས་བུ་རྒྱས། །མུག་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །ཕོ་ཉ་ཤ་ཟ་རང་དབང་བསྒྱུར། །ཛཿ（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：扎）ཡིས་སྲེག་བྱེད་དྲོད་དབང་བསྒྱུར། །རཾ་（藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）གྱིས་སྦོར་བྱེད་དྲུག་དྲུག་བསྲེག །ཤ་ནི་སྲིན་པོས་བདེ་བར་སྒྲོལ། །རུ་ཡིས་ཆོས་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད། །ཐུམ་གྱིས་ཆགས་སྡང་གནས་སུ་འཇོམས། །དཔལ་ཚེ་བདག་གི་དགོངས་རྒྱུད་ནག་པོ་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲོག་དམར་ལེན་གྱི་རྩ་བ་འབྲུ་བཞིར་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་གསུངས་སོ། །དུར་ཁྲོད་དབེན་པའི་བདེ་གནས་སུ། །རང་སེམས་དབེན་པའི་མཚམས་བཅད་ལ། །དཔལ་བརྟུལ་དམོད་པའི་དྲག་སྔགས་བཟླས། །དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་ལ་ཙཀྲ་བཅའ། །མུ་ཁྱུད་བཞི་དང་ལྡན་པར་བསྐོར། །ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་མ་ར་ནྲྀ། །གཉིས་པ་རྒྱ་གྲམ་ཨེ་དུན་ཀ་ཡཾ་དགོད། །གསུམ་པས་མཚོན་ཆའི་རྩིབས་བརྒྱད་ལ། །སྲོག་ལ་དྲེང་དྲེང་སྲོག་ལ་གསུམ། །དུན་དུན་བཞི་ལ་སྲོག་ལ་རྦད་དང་ལྔ། །ཁཾ་ཤག་དྲུག་པ་ཙ་རྦད་བདུན། །སྲོག་ལ་ཞེས་པ་བརྒྱད་དུ་དགོད། །ཡང་ ལོགས་ཆུ་ཡི་མུ་ཁྱུད་ལ། །གང་གྲུབ་བསད་སྔགས་ལྟོ་སྡེབས་དགོད། །ཐ་མའི་མཚོན་ཆའི་རྩིབས་བཅུ་ལ། །མྱོག་དང་རྦད་དང་ཁྱེར་དང་ཕྱུང་། །མུག་དང་ཏིང་དང་ལིང་དང་ཤག །ལོང་དང་རྦད་རྣམས་རྫོགས་པར་དགོད། །སྲིད་པའི་རུས་སྦལ་ལྟོ་ན་གནས། །ཁ་སྦྱར་རྫས་ཀྱི་སྦལ་པར་གཞུག །ཚོན་སྐུད་ལྔ་དང་ཕག་མོའི་ལྟོར། །གཟིར་ལ་མཆོག་ཕུར་སྙིང་གར་གདབ། །ཐོད་པ་བཅས་ལ་ཀླུ་ལ་གཟིར། །གཉན་དང་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ལ། །གཏད་པའི་ལས་ཚོགས་གང་གི་ཚུལ། །ཉིན་མཚན་གསུམ་གྱིས་གང་བརྩམ་འགྲུབ། །ཁ་སོ་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་སྦྱར། །ཕྱག་རྒྱ་བསམ་གཏན་ཟིལ་གནོན་བསྒོམ། །རང་ཡང་རང་ལ་གབ་པར་བཤད། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་སྔགས་འདི་བཏོན་ཏོ། །ཨེ་དུན་ཀ་ཡཾ་དགྲ་བོའི་སྲོག་དྲེང་ནྲྀ་སྲོག་ལ་顿顿。命上降伏，卡 啥 匝 降伏。命上 谬 降伏，夺取 穆林 西秀 降伏。所有行为的精华汇集，说是事业的根本凝聚。心的温度检验不是梦，身体的蕴聚处所修习后，珍宝胜者心生欢喜，无二的自明清澈，自生智慧自然燃烧。此后世尊又说了这个守护。觉性无二意义明，自明金刚手印中明，三身安乐觉性圆满，幻化智慧自生起，意义的心髓猛咒中，从杀生救护降伏断除凶兆冰雹中，一切聚集大分别念自生且显现。它的行为具有猛厉五种，五种之精华是心要意义的事业。由此产生四字八字根本咒，四字杀生救护事业是守护之精华。清净四脉根本智慧四显现，五毒之业和恶毒行为全部摧毁。 是。它的行为广大如下：坟地布或四方纸上，涂抹五种胶和热毒水，事业之轮绕四圈，中央具有三角三弯月，它的外层做成十字四角，又在旁边画上圆形水纹，最后画十二大轮辐尖端朝内，安置在世间房屋母猪腹中。其上的安住和排列次第是：三角中写上所害之名和心要，三弯月上写上住空也之名，十字四角上安放根本四字，水纹圆圈上写上诅咒恶毒之名，十二轮辐上写上断除折磨之咒，书写后合上用蓝红色绸缎捆扎，放入坟墓头盖骨中并用三角桩压住，手印威慑明显五天猛烈折磨，在林伽心间插入殊胜橛，猛烈催促并用烟熏，用毡子盖住撒上芥子并清洗，事业完成后压在佛像下，龙和地神、年神和天魔，阎罗母鬼寂怒橛 鹏，傲慢者和苯教徒二种执，魔和外道
English
Emanating from the wisdom of "yi". Burning, drying, and transferring to a new location. Completing as the essence of hatred and malice. Emanating from the wisdom of "ma". Dispatching messengers for tasks. Completing as the demoness, the sovereign of existence. Emanating from the wisdom of "tsa". Gathering and holding the radiance and life force of phenomena and existence. Completing as the essence of the turtle of existence. Emanating from the wisdom of "ya". Propelling and agitating with the wind of karma. Completing as the essence of Yama Raja. Emanating from the wisdom of "myaks". Transforming actions by controlling the three realms. Emanating from the wisdom of "ngubs". Ripening hot and cold diseases, increasing fruits. Emanating from the wisdom of "mug". Messengers, flesh-eaters, transforming freely. With JAḤ (藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：扎), controlling the heat of burning. With RAṂ (藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让), burning six sixes to increase. May the flesh be liberated into bliss by the rakshasas. With RU, clarifying the nature of reality. With THUM, subduing attachment and hatred in their place. From the Black Contemplative Lineage of Glorious Life-Owner. This concludes the twenty-seventh chapter, the chapter on the qualities of mantras. Then, again, the Bhagavan spoke this practice, condensing the essence of taking red life into four syllables. In a solitary, comfortable place in a charnel ground. Cutting off the boundary of one's own mind in solitude. Reciting the fierce mantra of the glorious wrathful one. Establishing a chakra in the charnel ground. Encircling it with four perimeters. In the center, a triangle, MA RA NṚI. Secondly, a cross, E DUN KA YAṂ. Thirdly, on the eight spokes of weapons. "Srog la dreng dreng srog la" three times. "Dun dun" four times, "srog la rbad" and five. "Khaṃ shag" six, "tsa rbad" seven. "Srog la" is placed as the eighth. Again, On the perimeter of the diverted water. Placing the accomplished killing mantra in the belly. Finally, on the ten spokes of weapons. "Myog, rbad, khyer, phung." "Mug, ting, ling, shag." "Long, rbad" are placed completely. The turtle of existence resides in the belly. Placing a frog made of combined substances. Piercing with five colored threads and a supreme peg into the heart of a sow's belly. Piercing the nagas with a skull. Whatever form of entrusted action is performed on the gnyan and the black stupa. Whatever is undertaken will be accomplished in three days and nights. Combining the mouth and teeth for one full day and night. Meditating on mudras, samadhi, and overpowering force. It is taught that one hides oneself within oneself. Then, again, the Bhagavan uttered this mantra from his own body, speech, mind, and vajra. E DUN KA YAṂ, enemy of...
English
ī srog dreng nri srog la dun dun. srog la rbad kham shag tsa rbad. srog la myog rbad khyer phyung mug ling shig shod rbad. The essence of all actions is gathered, and it is said that the root of the activity is condensed. The warmth of the mind is tested, not in dreams. After the aggregates of the body are trained in their place, the precious victorious ones are delighted, the non-dual self-awareness is clear, and the self-born wisdom is naturally blazing. Then the Bhagavan spoke this protection again. The meaning of non-dual awareness is clear, the self-aware vajra mudra is clear, the awareness of the bliss of the three bodies is complete, the illusory wisdom arises spontaneously, in the fierce mantra of the meaning's essence, from killing, saving, subduing, cutting off bad omens and hailstorms, all gathered great conceptualizations arise and appear from themselves. Its action has five fierce aspects. The essence of the five is the essential activity of meaning. From this arise the four-syllable and eight-syllable root mantras. The four-syllable killing and saving activity is the essence of protection. From the root of the four pure elements, the four wisdoms arise. All the actions of the five poisons and the evil deeds are destroyed. It is. Its extensive action is as follows: On a square of cloth or paper from a cemetery, smear five kinds of glue and hot poisonous water, encircle the wheel of action four times, in the center have a triangle and three crescent moons, on its outer layer make a cross with four corners, and again on the side draw a circular water pattern, finally draw twelve large spokes with the tips pointing inward, place it in the womb of a sow in the house of existence. The order of dwelling and arranging on it is: In the triangle write the name of the one to be harmed and the essence, on the three crescent moons write the names of dwelling, emptiness, and also, on the cross with four corners place the four root syllables, on the water pattern circle write the names of cursing and evil, on the twelve spokes write the mantra for cutting off and tormenting, after writing, close it and bind it with blue and red silk, put it in a skull from a cemetery and press it down with a triangular stake, with the mudra of overwhelming power, torment fiercely for five days, insert the supreme phurba into the heart of the lingam, urge fiercely and fumigate with smoke, cover it with felt, sprinkle mustard seeds and wash it, after the action is completed, press it under a statue of the Buddha, nagas and earth lords, gyalpos and gods and demons, yamas and matrikas, peaceful and wrathful phurbas and garudas, arrogant ones and the two kinds of Bonpos, demons and tirthikas.