Tibetan
་རྫོགས། །བག་ཆགས་ལས་དབང་འགྲོ་བ་དྲུག །འབྲུ་སྡེབས་རྟེན་སྦྱངས་ཙ་ནའི་འབྲུ། །ཙིཏྟ་དཀར་ནག་སྡིག་སྦལ་རྐྱེན། །ཐུན་སྦལ་ལྕགས་ལྟར་འཁོལ་ཞིང་ཞུ། །འབྲུ་གསུམ་གནད་ཀྱིས་འཕྲོག་བྱེད་ཅིང་། །སེང་གེའི་སྡེར་བཞིན་བཟུང་ནས་འཇོག །རང་དབང་མེད་པར་རྟེན་ལ་བསྡུ། །ཐོད་པའི་ལིངྒ་ཁྱམས་ཁང་གླིང་། །གསང་མཛོད་གནས་སུ་འཆང་ཞིང་བསྲེག །སྤོགས་པ་མེད་པར་ལས་རྣམས་འཇོམས། །དྲག་སྔགས་དམོད་པ་ཟོར་ལ་བསྐྱོན། །དགུ་དཀོར་དམོད་ལ་ཡང་སྔགས་སྡེབས། །དེ་ཡིས་འཕོ་ཐོབ་བཀོད་པ་སྨིན། །སྲོག་མེད་གསད་དང་གཅད་དུ་མེད། །སྲོག་མེད་སྐྱེས་བུའི་ལོག་རྟོག་ཙམ། །ལོག་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཉིད་ལས། །ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །བདེ་བའི་གནས་ལས་རིང་པར་འགྱུར། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དཔྱད་དུ་མེད། །སེམས་དེ་མ་སྐྱེས་སྟོང་བདག་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འབྱུང་གནས་པ། །རྟེན་དང་རྟེན་མེད་རང་གྲོལ་བ། །འདོད་པ་ཆེན་པོས་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཕྲག་དོག་དབང་རྫོགས་དེར་སངས་རྒྱས། །གཏི་མུག་ཐིག་ལ་སྤྲོས་མེད་རྒྱས། །ང་རྒྱལ་མངོན་པའི་བདེ་ཆེན་རྒྱས། །སྐུ་ལྔ་ལམ་ལྔ་སྤང་བྱ་ལྔ། །མགོ་ཟླུམ་རང་རྒྱལ་སེམས་དཔའ་དང་། །བྱ་བ་སྤྱོད་པ་རྣལ་འབྱོར་གྲགས། །སྐུ་ལྔ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་དང་ཆེན་པོའི་ངང་། །བདེ་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཕུག་པ་རྐྱང་། །རང་སྔགས་དང་བཅས་རྟེན་ལ་འཕོ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཐུན་སྔགས་དྲག་པོ་འདི་བཏོན་ནོ། །ཨེ་མྱགས་ལ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཐུན་བྷྱོ། ནྲྀ་ར་ཛ་ཡཾ་རཾ་ཤག་ཙིཏྟ་རྦད། དགྲ་བོའི་སྲོག་ ལ་ཧུར་ཡཾ་ཐུཾ་རི་ལི་ལི་བྷྱོ། དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་མཆོག །དུག་མདའ་ཁོང་དུ་བསྐྱལ་བ་བཤད། །དཔལ་ཚེ་བདག་གི་དགོངས་རྒྱུད་ནག་པོ་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་གསུངས་སོ། །ཉམས་དགའ་དབེན་པའི་བདེ་གནས་སུ། །བདེ་བའི་གནས་ལ་བདེ་བའི་མཆོག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉིད་ལས། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་བརྟག །ཡེ་གེ་སྒྲ་བཅས་སྨིན་པར་གཟུངས། །སྒྲ་ཉིད་དོན་དམ་སྙན་པར་གྲགས། །ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་བདག་ཉིད་རྫོགས། །བརྡའ་དོན་སྤྲད་པའི་གདམས་ངག་ཡིན། །སྐུ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་བརྟན་གསལ་ལ། །སྦྱི་བོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཛེས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཧ་ཉིད་དབུས། །ཨོཾ་དང་གབ་པའི་རྩ་བ་བཅུ། །བཤིག་པ་ལྔ་དང་ཡ་ཡིས་གང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདབ་བརྒྱད་དབུས། །ཨ་དང་རྩ་བ་བཅུ་གཉིས་པ། །འདབ་བརྒྱད་སུལ་བཞི་གང་བར་མཛེས། །དྭངས་མ་བཞི་ཡི་རྩ་སྦུབས་ན། །དམར་ལེན་འབྲུ་བརྒྱད་བཅུ་གཉིས་གང་། །ལྟེ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ། །མགོ་དགུའི་རྩ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་། །དྲུག་པོ་གནོད་སེར་དྲུག་ཅུ་གཅིག །འབྲུ་གཉིས་གནས་མཐུན་ལྟོ་སྦྱོར་བ། །མེ་རླུང་འཁོར་ལོ་བསད་དང་བསྐོར། །རྒྱ་གྲམ་དག་དང་རྩིབས་དྲུག་པ། །ཡཾ་རཾ་དབུས་ཉིད་བག་ཆགས་དྲུག །རྩ་གསུམ་སྲོག་ཤིང་བདེ་ཆེན་ལས། །རྐྱེན་གྱིས་སྦྱོར་ན་གང་ཞིག་འབར། །ཙིཏྟའི་སྟེང་ན་ཐིག་ལེ་ཧཱུཾ། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་བསྐུལ་ཞིང་འཕྲོ། །ཡཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་བྲོད། །བདེ་བ་ལུས་ལ་འབར་ཞིང་གང་། །བག་ཆགས་ས་བོན་དྲུག་བསྲེགས་ནས། །གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་ཕྱག་རྒྱར་གསལ། །བདེ་ཆེན་ཧཱུཾ་ལས་བདེ་བའི་རྒྱུན། །བསྐུལ་ཞིང་སྤྱོད་པས་ཞུ་ཞིང་འབར། །ཡུམ་ཡང་རྟོག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །གསང་ལམ་ཁྲུས་བྱས་དགྲམ་བཀྲམ་ལ། །རྩ་ལམ་འོད་འཕྲོ་བག་ཆགས་སྦྱོངས། །བྷ་གའི་གནས་སུ་ཕོ་བྲང་བཏབ། །རང་གི་བདེ་བ་དབབ་ཅིང་བསྐྱིལ། །རྩ་ལམ་བགྲོད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་གང་། ། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཀྱིས་མྱོང་། །སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྟོག་མེད་མཉམ། །རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་ཐུན་མོང་བདེ། །ཐུན་མོང་བུམ་པའི་བགྲོད་པ་ཐོབ། །རྡོ་རྗེའི་སྐེད་པ་མཆོག་དགའ་བསྐྱེད། །ཁྱད་པར་གསང་བའི་རིམ་པ་ཐོབ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བྷ་ག་ལ། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཉམས་བསྟར། །ས་ཧ་ཛ་ཡི་བདེ་བ་སྐྱེས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་རྫོགས། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བྷ་གར་མནོས། །རྟོག་མེད་པ་དང་མཉམ་པར་གནས། །ཡུམ་གྱི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རོ་ཡི་ཚོར། །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་རོ་དང་ལྡན། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རྫོགས། །བྷ་གར་བསྐྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདབ་བརྒྱད་གང་ཞིག་ཕྱག་རྒྱར་གསལ། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ། །རྩ་ལམ་ཤིན་སྤྲོས་བྱང་ཆུབ་སྐུ། །ནཱ་སའི་ལམ་བརྒྱུད་གཉིས་དོན་སྦྱངས། །སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་སྐུ། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་བཅུད། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཡོངས་རྫོགས་བསྡུ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ལམ་ལས་དྲངས། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་སུ་བཟུང་། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ན་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པས་རང་གྲོལ་བའོ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་བསྟན། །བསྐུལ་བ་གཅིག་གི་མན་ངག་ཡིན། །བདེ་བའི་རོ་ཡིས་གང་ཞིག་འབར། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མཉམ་པར་གནས། །གནས་པ་བརྟན་པ་མན་ངག་ཡིན། །མཆོད་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ། །དབུགས་དང་ཚོར་བ་ཞེན་ཆགས་བྲལ། །ཉམས་མྱོང་བརྟན་པའི་མན་ངག་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་འགག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ། །བྱ་བ་ཆེན་པོར་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །འཆི་འཕོ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྟེན་དང་མི་གནས་དྲང་པོར་གནས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་ངང་གསལ་བ། །སྐུ་ལ་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལོ། །མི་གཡོ་མི་བསྐྱོད་ཆོས་ཉིད་རྒྱས། །འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ་ཡིན། །འདི་ནི་བདེ་དང་སྨིན་པའི་ལས། །སྦྱོར་མེད་སྦྱོར་འདས་སྦྱོར་བའི་མཆོག །འདི་ལ་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ཞེས། །ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་ མཚན་མ་རུ། །བརྟགས་ཤིང་ཞེན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ངང་ལས་འདས། །མི་གཡོ་གཡོས་མེད་གཡོ་བ་མེད། །མ་སྦྱངས་སྦྱངས་མེད་ས་ཡི་མཆོག །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ས་རུ་བསྟན། །སྲ་བྱེད་ས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ས། །འགྱུར་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མ་བཙལ་བགྲོད་ཐོབ་མེད་པའི་ལམ། །བདེ་ལམ་འཇོག་པ་རྒྱན་ལྡན་ལམ། །རང་རྒྱུད་པ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ། །འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་འཁོར་ལོ་བསྟན། །དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་བསྟན་པར་གསུངས། །ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལགས་ཐོབ་ནས། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོས་དབང་བསྐུར་བྱ། །རིག་པའི་འཁོར་ལོས་ཐོག་ཏུ་དབབ། །ཤུགས་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་འཕེན་ཞིང་འཇོམས། །འཁོར་ལོ་རང་གནས་སྦྱོར་བར་བཤད། །དཔལ་ཚེ་བདག་གི་དགོངས་རྒྱུད་ནག་པོ་ལས། བསམ་གཏན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲིན་མོ་ལྕགས་ཐག་མགོ་དགུ་མའི་སྦྱོར་བ་འདི་གསུངས་སོ། །ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་འདས་པ་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །དགོན་པའི་གནས་སུ་ཕྲ་མ་དང་། །དམ་ཆོས་དགེ་བཅུ་སྨོད་པ་དང་། །བདེན་པའི་དོན་བོར་ལོག་ལྟ་སྤྱོད། །དེ་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་དམོད་པ་བོར། །དུར་ཁྲོད་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་རུ། །མཆོག་གསུམ་ཚང་བའི་གནས་བཙལ་ལ། །གདེང་གསུམ་སྔགས་ཀྱི་དམོད་པ་བཅའ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ལུས་སྲོག་དབྱེ་དང་ལོ་ཏོག་གཞོམ། །དང་པོའི་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྒྱ་ཤོག་དུར་ཁྲོད་རོ་རས་ལ། །སྨེ་བ་ལྔ་ཡི་ཐོད་བཅས་ལ། །ནི་རཾ་སུ་ཡིས་མདོག་བཏོན་ལ། །ཐིག་སྐོར་རིམ་པ་བཞི་རུ་བསྐོར། །དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་བརྣག་པའི་གཟུགས། །རུས་ཁམས་མིང་དང་སྙིང་པོ་བྲི། །ཟླ་གམ་དབང་སྡུད་བསྲུང་བའི་ལྷ། །ཕྱི་རིམ་རྒྱ་གྲམ་འཕེན་པའི་སྔགས། །རྩ་བར་དྲིལ་བའི་འབྲུ་བརྒྱད་དགོད། །ཡང་ལོགས་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས། །བླ་དང་སྲོག་འགུགས་དྲག་པོ་དགོད། ། ཐ་མའི་རྩིབས་ཆེན་བརྒྱད་གཉིས་ལ། །མཚོན་ཆའི་རྩེ་མོའི་སྔགས་མགོའི་ནང་། །ལུས་སྲོག་འབྱེད་ལ་ནད་བདག་དགོད། །བར་དུ་འཁོར་ཡུག་ལྟོ་སྦྱོར་མིང་། །བཀོད་པ་ཕག་མོའི་ལྟོ་བར་བཅའ། །གྲི་ཁྲག་ནད་ཁྲག་དུག་ཆུས་བསྐུ། །ཁ་སྦྱོར་ཚོན་གྱིས་རྒྱ་གྲམ་བསྡམ། །སྤྱང་ཀི་དར་མའི་ཐོད་པར་གཞུག །ལིངྒ་དུག་དང་གྲོག་མཁར་ས། །མཁར་རྒོད་དག་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱ། །གཞི་བཅས་ཐོད་ཆེན་ནང་དུ་བརྣག །གྲུ་གསུམ་མཎྜལ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ། །ཆག་གང་ཐུར་དུ་བརྐོས་ལ་གཞུག །དམེ་ཁྲག་ནལ་ཁྲག་ར་རོག་ཁྲག །ཡུགས་ས་ཕོ་མོ་གྲི་བོའི་ཁྲག །ཐོད་ཆེན་ལིངྒ་དེ་བཞིན་མནན། །ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེ་རྡོ་ཕྱེ་དང་། །ཡུངས་ཀར་ཐལ་ཆེན་དུག་ངར་བཅས། །ཐོད་ཚལ་ནང་དུ་དུག་ངར་བཤམ། །སྔགས་པས་གསལ་གསུམ་ཟིལ་གནོན་བསྒོམ། །མདུན་ན་ཞིང་བསྣོལ་ཉི་མ་ལ། །སྤྲུལ་པའི་མ་མོ་སྲོག་གཅོད་མ། །མགོ་དགུ་ཕྱག་ཀྱང་བཅོ་བརྒྱད་ལ། །ཀྵ་དང་རག་མོ་ཐུགས་ཀར་བསྟན། །དབུ་དགུའི་སྟེང་མ་བྱ་ཡི་དབུ། །དུར་བྱ་ཁྲ་དང་བཞད་ཀྱི་དབུ། །ནང་ཁྲོལ་གློ་སྙིང་ཟ་ཞིང་རྔམས། །བར་གྱི་དབུ་གསུམ་དུད་འགྲོའི་དབུ། །དོམ་དང་དྲེད་དང་ཆུ་སྲིན་དབུ། །རྩ་དང་ཁྲག་དང་ནང་ཁྲོལ་ཟ། །རྩ་བའི་དབུ་གསུམ་ཁྲོ་མོ་སྟེ། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ལ། །མཆེ་བ་ཟངས་ཡག་མི་རོ་འབྲུལ། །སྤྱན་ནས་ཁྲག་འཛག་དུག་རླངས་ཤངས། །སྐུ་སྟོད་ཞིང་ལྤགས་ཐོད་པ་སྦྲུལ། །སྐུ་སྨད་རེ་ལྡེ་དྲིལ་བུ་ཁྲག །ཕྱག་གཡས་དགུ་ན་བསྣམས་པ་ནི། །མངོན་དུ་སྒྲོལ་བའི་སྙིང་སྦྲམ་འཛིན། །གཡོན་པ་དགུ་ན་ཐོད་ཟོར་བསྐྱོད། །སྟག་དང་སྤྱང་ཀི་བ་གླང་མོན། །གྲི་བོ་སྣོལ་མོ་ཁྱི་ནག་ཕག །འཐོམ་ནག་གཡས་ལ་དུག་ཁྲག་ཟོར། །ཞབས་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྙིང་གར་བརྫིས། །འགྲོ་བ་སྒྲོལ་ཕྱིར་གར་སྟབས་འགྱིངས། །སྐྲ་དང་བ་སྤུ་མེ་རུ་འབར། །དེ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བསྐུལ་ཞིང་མངག།འཁོར་ལོ་ཐོད་པར་ཐུན་ཕབ་ལ། །དང་པོ་ཐུན་དེ་རབ་གནས་བརླབ། །བརྒྱ་ཚོ་གཉིས་ཀྱིས་དབང་དུ་བསྡུ། །གསུམ་པས་ཐུན་གྱི་རྫས་ལ་བསྡིམ། །བཞི་པས་ཤ་ཟ་མཚོན་ཆར་བརླབས། །ལྔ་པས་རླངས་ འཕྲོ་ལྡེག་ཅིང་འཆོལ། །དྲུག་པས་བླ་དང་ཚེ་སྲོག་བསྡུ། །བདུན་པས་དཀར་ནག་མཚམས་
Chinese
圆满。习气业力六道众，字句所依修持嚓那之字。心识黑白罪蛙缘，诅咒蛙如铁般沸腾融化。三字要害而夺取，如狮爪般抓住而放。无有自主而摄于所依，颅器林伽殿堂洲。于秘密库处执持焚烧，无有遗留而摧毁诸业。猛咒诅咒施于食子，九种财物诅咒亦有咒句。由此获得迁转成就，无命不可杀亦不可断。无命士夫之邪分别，唯是邪分别而已，无有细微深奥者。执为命根乃是错谬，远离安乐之境。三世诸佛之悲悯亦然，于菩提心无有观察。心彼无生空无我，空性即是生起处。所依与无所依自解脱，大欲之中本已成佛。嗔恚清净现前成佛，嫉妒自在圆满于彼成佛。愚痴明点无勤增，我慢现前大乐增。五身五道当舍五，头圆自生心英雄，事业行持瑜伽称。五身安乐之五智，生起圆满与大之性。大乐佛独一无二，以自咒而迁于所依。是不变之结合。其后薄伽梵从自身之身语意金刚中发出此猛咒：ཨེ་མྱགས་ལ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན། （藏文） ཨེ མྱཀྵ ལ ངྷྲུབྷས མུགྷ ཤཀྟ དུན （梵文天城体） E myakṣa la ndhrubhas mugha śakta duna（梵文罗马拟音） 唉，食肉鬼，吞噬，愚昧，夏克提，度那（汉语字面意思）。དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཐུན་བྷྱོ། （藏文） དྷྲཱ བྷོི སྲོཀ ལ ཐུན བྷྱོ （梵文天城体） dhrā bhoi srok la thun bhyo（梵文罗马拟音） 敌人之命，诅咒，呸（汉语字面意思）。ནྲྀ་ར་ཛ་ཡཾ་རཾ་ཤག་ཙིཏྟ་རྦད། （藏文） ནྲྀ ར རཛ ཡཾ རཾ ཤཀྟ ཙིཏྟ རྦད （梵文天城体） nṛ ra ja yaṃ raṃ śakta citta rbada（梵文罗马拟音） 人，国王，雅姆，让，夏克提，心，燃烧（汉语字面意思）。དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཡཾ་ཐུཾ་རི་ལི་ལི་བྷྱོ། （藏文） དྷྲཱ བྷོི སྲོཀ ལ ཧུར ཡཾ ཐུཾ རི ལི ལི བྷྱོ （梵文天城体） dhrā bhoi srok la hur yaṃ thuṃ ri li li bhyo（梵文罗马拟音） 敌人之命，呼尔，雅姆，吞，日，里里，呸（汉语字面意思）。猛咒以结合之殊胜，毒箭送入其内而说。吉祥持寿主之黑意续中，咒之功德圆满品第二十竟。之后，世尊又宣说了禅定自续之轮。于悦意寂静之安乐处，于安乐之境乃安乐之殊胜。唯从大乐之义中，安乐之智慧自明觉察。以字音声圆满而持，音声即是胜义悦耳。字之轮圆满自体，是赋予表诠之窍诀。སྐ
English
Complete. Habitual karmic power, six realms of beings, Seed syllables, support for practice, the seed of tsa na. Black and white citta, sin, frog, condition, Curse frog boils and melts like iron. The three seed syllables are taken away with essence, Held and placed like a lion's claw. Involuntarily gathered on the support. Skull lingam, courtyard, hall, island, Holding and burning in the secret treasury place. Destroy all actions without leaving any residue. Fierce mantra, curse, cast on the zor. Nine treasures, curse, also with mantra syllables. Through this, the attainment of transference ripens. Lifeless, cannot be killed or cut. Lifeless, merely a false concept of a person. Only a false concept, There is nothing subtle and profound. Holding it as life is a delusion, Far from the state of bliss. Even the compassion of the Buddhas of the three times, Cannot be examined in the mind of enlightenment. That mind is unborn, empty, without self. Emptiness is the source, Support and non-support, self-liberated. Primordially enlightened with great desire. Pure anger, manifestly enlightened, Jealousy, power perfected, enlightened there. Ignorance, the essence increases effortlessly, Pride, manifest great bliss increases. Five bodies, five paths, five to be abandoned, Round-headed, self-arisen, hero of mind, Action, conduct, known as yoga. Five bodies, five wisdoms of bliss, Generation, completion, and the state of greatness. Great bliss Buddha, the only cave, Transferring to the support with one's own mantra. It is an unchanging union. Then, the Bhagavan uttered this fierce curse mantra from his own body, speech, and mind vajra: ཨེ་མྱགས་ལ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན། （Tibetan） ཨེ མྱཀྵ ལ ངྷྲུབྷས མུགྷ ཤཀྟ དུན （Sanskrit Devanagari） E myakṣa la ndhrubhas mugha śakta duna（Sanskrit Romanization） Ah, flesh-eating ghost, devour, ignorant, Shakti, Duna（Literal meaning in Chinese）.དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཐུན་བྷྱོ། （Tibetan） དྷྲཱ བྷོི སྲོཀ ལ ཐུན བྷྱོ （Sanskrit Devanagari） dhrā bhoi srok la thun bhyo（Sanskrit Romanization） Enemy's life, curse, phet（Literal meaning in Chinese）.ནྲྀ་ར་ཛ་ཡཾ་རཾ་ཤག་ཙིཏྟ་རྦད། （Tibetan） ནྲྀ ར རཛ ཡཾ རཾ ཤཀྟ ཙིཏྟ རྦད （Sanskrit Devanagari） nṛ ra ja yaṃ raṃ śakta citta rbada（Sanskrit Romanization） Man, king, Yam, Ram, Shakti, mind, burn（Literal meaning in Chinese）.དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཡཾ་ཐུཾ་རི་ལི་ལི་བྷྱོ། （Tibetan） དྷྲཱ བྷོི སྲོཀ ལ ཧུར ཡཾ ཐུཾ རི ལི ལི བྷྱོ （Sanskrit Devanagari） dhrā bhoi srok la hur yaṃ thuṃ ri li li bhyo（Sanskrit Romanization） Enemy's life, hur, Yam, thum, ri, lili, phet（Literal meaning in Chinese）. The best of combining with fierce mantras, It is said to send a poisonous arrow into it. From the Black Intent Lineage of Glorious Life-Holder, The twentieth chapter, the Perfection of the Qualities of Mantra, is complete. Then, again, the Bhagavan spoke this wheel of meditation self-continuum. In a pleasant and secluded place of bliss, In the state of bliss, the best of bliss. Only from the meaning of great bliss, The wisdom of bliss is self-luminous and aware. Hold the letters with sound completely, Sound itself is the ultimate meaning, pleasing to the ear. The wheel of letters completes itself, It is the instruction that gives the symbolic meaning. སྐ
Chinese
自身手印坚固明晰，头顶三十二相庄严，大乐哈字自身居中，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）与隐藏的根本十脉，摧毁五者且充满呀字，法轮八瓣居于中央，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）与根本十二脉，八瓣四缝充满而庄严，四精液之脉管中，红取八种十二充满，于六十二个脐轮上，九头根本十六脉，六处损害黄色六十一，二种谷物安住相合腹部连接，火风轮番杀戮与旋转，十字架清净且六辐，扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）自身居中六习气，三脉命根大乐中，因缘聚合何者燃烧？于菩提心上明点吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），催动且夺取一切作用，从扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）生出智慧快乐，快乐于身燃烧且充满，焚烧习气六种子后，向上燃烧且手印明晰，大乐吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出快乐之流，催动且享用而融化燃烧，明妃亦是无分别，如是自身，秘密道中沐浴后舒展，脉道光芒四射净化习气，于莲花生处建立宫殿，降下且积累自身快乐，脉道行走力量充满。 以力量体验快乐智慧，心之所缘无分别平等，于金刚之间共同快乐，获得共同瓶灌之行走，金刚腰间生起殊胜喜悦，获得特殊秘密之次第，于金刚秘密莲花处，展示快乐智慧自身体验，生起俱生之快乐，圆满于大乐自身中，于莲花处体验快乐智慧，安住于无分别与平等中，于明妃之快乐智慧上，以平等自身感受味道，离喜之喜具有味道，圆满于平等自身之状态中，于莲花处运送法身，何者八瓣于手印中明晰，快乐智慧报身，脉道完全舒展菩提身，经由鼻道清净二种意义，化身行持利益众生之事，快乐智慧虚空精华，以大贪欲之方式，汇集圆满智慧轮，从金刚秘密道中引导，执持于所修之身中，贪欲自身即是智慧，手印