Tibetan
་པ་མངོན་དུ་བགྲོད་བྱས་ནས། །དཔའ་བོའམ་གྲི་མོ་ལང་ཚོ་ལ། །སྦྱོང་བ་གསུམ་དང་ལྷ་བཀོད་ལ། །སྔགས་ཀྱི་དྲོད་ལྡན་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས། །རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་སྔགས་འཆང་ལ། །བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་བར་ལ་བརྟག །གོང་བཞིན་བརྟགས་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་བླང་། །རྐྱེན་གསུམ་རང་རྒྱུད་དྲུག་བཀོད་ལ། །སྦྱང་བསྲེག་དབབ་བསྐྱིལ་ཐིག་ལེར་གསལ། །སྨེ་བ་དོན་དང་མཉམ་སྦྱར་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་རྣམ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡན་ལག་གསུམ། །བསྲུང་དང་མ་བསྲུངས་བདེ་དང་སྡུག །བདེ་ཆེན་ན་རག་དོང་སྤྲུག་གི། །ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྩ་བ་ཀུན་འབྱུང་འཁོར་ལོ་ནི། །གསང་ཆེན་མཆོག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཡང་། །ཡང་གསང་སྦྱོར་བའི་དྲུག་གཉིས་བཞི། །བརྡ་དོན་གོལ་དང་སྨིན་པའི་ལས། །ཧ་ལ་ནག་པོ་སྦྲུལ་འཛིན་ལྟར། །སྦྱོར་བ་བཅུ་བདུན་དག་དང་ལྡན། །དོན་གཉིས་མངོན་དུ་སྤྱད་པ་ཡིས། །བླ་ཆེན་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཚོགས། །རྟགས་ མེད་ཀུན་འབྱུང་དྲུག་དང་ལྡན། །འབྲས་བུ་འཇོམས་པའི་ལས་གཞི་ཡིན། །ཆུ་དྲིལ་ཟོར་འཕང་དུ་བས་གཟིར། །ཆུ་རྒོད་གནམ་ས་ཐོག་ཆེན་པོ་འབེབས། །དམར་ལེན་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་བསྡུས་ནས། །ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་མཚོན་ཆར་འབེབས། །སྙིང་པོ་ཀུན་གྱི་མཐུ་དྲིལ་ནས། །འབྲུ་བརྒྱད་དམོད་པའི་ལས་དང་སྦྱར། །རིམས་རིགས་ཀྱང་སོགས་ལས་དབང་གནོད་པའི་གདོན། །སྔགས་ཀྱི་བརྡེག་པ་དྲུག་དང་ལྡན། །ལྟར་འཇུག་ཕྱིར་འབྱུང་ཞེ་སྡང་གཞི། །ཀུན་འབྱུང་རྟགས་མེད་ཁོང་ནས་འབྱུང་། །གང་རུང་མཚོན་ཆ་ཁ་སྦྱར་བྱ། །བརྗོད་པ་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་སྤྱད། །མགོ་ལ་རྗེས་གཅོད་བསྲེག་པ་བརྡེག །ཀུན་འཇོམས་སྦྱོར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །གྲུ་བཞི་ཆ་མཉམ་རུས་སྦལ་ལྟོར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཐིག་གྲངས་ལ། །མགོ་དང་མཇུག་མར་ཐིག་རྐང་གདབ། །དེ་བཞིན་ལྟོ་གཉིས་ཐིག་རྐང་དྲངས། །ཐིག་བཞི་རྒྱ་གྲམ་ལེགས་པར་གདང་། །ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཅའ། །ཐིག་སྐོར་རིམ་པ་གསུམ་གསུམ་བསྐོར། །དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་རྒྱ་གྲམ་ལྡན། །བྱང་ཁོག་སྟོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས། །རྩིབས་བཅུར་བླ་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྔགས། །གཡས་པའི་རྩིབས་མཆན་བཅུ་བཞི་ལ། །ཡང་སྤྲུལ་འཇོམས་པའི་སྤུ་གྲི་གནས། །གཡོན་པའི་རྩིབས་མཆན་བཅུ་བཞི་ལ། །ཆགས་སྡང་འཇོམས་པའི་སྤུ་གྲི་གནས། །དེ་བཞིན་བསྐྱེད་པའི་འཁྲུལ་མིག་བཞིར། །བཅུ་གཉིས་རྩིབས་འགྱུར་རྟགས་མེད་དང་། །ཀུན་འབྱུང་སྔགས་ཀྱི་གཅོད་པ་དགོད། །དེ་ཡི་གསད་པ་མཆོག་ཏུ་སྦྱར། །གཡས་གཡོན་བཅྭ་ལྔའི་བབ་ལྔའི་ཚོགས་བདུན་ཡང་རྩིབས་བདུན་ལ། །སྲུང་བའི་རྟགས་མེད་ཀུན་འབྱུང་དགོད། །ལྟེ་བ་སྨད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞིར། །རྩིབས་བདུན་རྩིབས་དགུ་དེ་བཞིན་བཅུ། །བཅུ་གཅིག་རྩིབས་དང་ལྡན་པ་ལ། །མི་འཁོར་འཁོར་འཇུག་དོན་པ་ལ། །བརྡེག་པ་དྲག་སྔགས་ཚན་རེ་གནས། །ཡན་ལག་ལོ་ཏོག་འཇོམས་པ་བཞི། །ཀུན་ལ་རྒྱ་གྲམ་རྩ་བའི་སྔགས། །ལག་གཡས་བཅུ་དྲུག་སྤོགས་དང་ གཟིར། །ལག་གཡོན་རྩིབས་དགུ་གཟིར་བའི་སྔགས། །རྐང་གཡས་རྩིབས་དགུ་ཐབས་ཀྱི་སྔགས། །རྐང་གཡོན་བཅོ་བརྒྱད་དུས་ལ་འཇོམས། །ཆུ་རྒོད་འཁྱགས་པ་རི་ལྟར་འབེབས། །འོག་ལ་རྗེས་གཅོད་འཁོར་ལོ་བསྲེག །རྒྱ་གྲམ་བཅུ་གཉིས་རྩིབས་ལ་གདབ། །རྩ་བ་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས་བསྲེག །གདུག་པའི་སྔགས་དང་རྫས་བསྲེག་ལྡན། །བླ་ཆེན་བཞི་དང་ཆགས་སྡང་བཞི། །མི་མཐུན་འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱར་བསྔགས། །སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་ཁ་སྦྱར་བརྡེག །ཀུན་འབྱུང་རྟགས་མེད་དེ་བཞིན་བརྡེག །རུས་སྦལ་ལྟོ་བར་གསད་ལ་སྦྱར། །ཆུ་སྲིན་གཟིར་བའི་འཁོར་ལོ་སྦྱར། །ཟོར་དང་དུ་བ་ཁ་སྦྱར་ལ། །དབབ་དང་བསྲུང་བ་རུས་སྦལ་ཡང་། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀུན་འབྱུང་རྩ་བའི་སྔགས་འདི་བཏོན་ཏོ། །སྲོག་ལ་ཧྲིལ་ཤག་ཙིཏྟ་རྦད་ཙིཏྟ་དྲེང་ཤག་ཛཿ། སྲོག་ལ་ཐུན་རྨུགས་རྦད་ཙིཏྟ་དྲེང་ཤག་ཛཿ། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་དུན་ཤག །ཙིཏྟ་དྲེང་དྲེང་ཧུར་ཐུཾ་ཛ། སྲོག་ལ་ཐུན་གཟིར་ཤག་རྦད། ཙིཏྟ་དྲེང་ཤག་ཛཿ། སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ་རྦད། ནྲྀ་ཙིཏྟ་དྲེང་ཤག་ཛཿ། སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ནྲྀ་ཙིཏྟ་ཧུར་དྲེང་ཛཿ། ཙིཏྟ་གཟིར་ནན། སྲོག་ལ་མྱོགས་རྩ་ལ་རྦད། ཡཾ་ཡཾ་ཧུར་ཙིཏྟ་ཁཾ་ཤག་རྩ་ལ་མྱགས་རྦད། ཧབ་ཏང་ཧབ་ཏང་རོ་མྱགས་ཛཿ། ཀྲིང་ཀྲིང་ཧི་ནན། ཡལ་ཡལ་ཙིཏྟ་རྦད། ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཙ་མ་རི་ཁཾ་ཤག་རྦད། ཧ་ལ་ཧ་ལ། ཡཾ་ཡཾ། ཙིཏྟ་དྲེང་དྲེང་དུན་དུན་ཛཿ། དེ་བ་ཛ་དུ་ནས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཐུན་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ། ནཱ་ག་ཛ་ཡཾ་སྙིང་གཟིར་ཤར་ཕྲོམ་ཕོབ། ཛཿཡི་པྲོཾ་ཤར་ཧྲིལ་ཁཾ་ཤར་ཧྲིལ་ཕོབ། ནཱ་ག་ཨུ་ནན་ཛཿ། ཡཾ་ཕོབ་མ་ཧི་ཧྲིད་ཡང་ཏ་ཡ་ཕོབ། ར་མི་ཙིཏྟ་ཁཾ་ཤག་སྲོག་ལ་ཧུར། ཡཾ་ཁཾ་ཤག་རཾ་ཐུཾ་ཙིཏྟ་རྦད་རཾ། ངེས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་གདེང་། །ཉམས་རྟགས་ཕྱི་སྟེ་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དེ་ཡིས་ལས་ཐིག་རྫོགས་པར་བཤད། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གབ་པ་ཐུགས་ཀྱི་ལས་འདི་བཤད་དོ། །དམར་ལེན་སྔགས་ ཀྱི་དམོད་པ་ལས། །དགུ་གསུམ་གང་རུང་ཐང་པ་བྱ། །འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐོར། །དབུས་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་ཕོ་བྲང་དུ། །བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའི་འབྲུ། །ཕྱི་རིམ་བར་ཁྱམས་འཁོར་ལོ་བརྒྱད། །མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར། །ཀུན་གྱི་དབུས་ཉིད་རྒྱ་གྲམ་ལྡན། །ཕྲལ་ནས་རྩ་བའི་འབྲུ་བརྒྱད་དགོད། །གཉིས་པ་ས་ཁམས་དྲུག་གཉིས་རྩིབས། །མནན་པ་སྟོབས་ཀྱི་འབྲུ་ཡིས་དགང་། །མེ་ཁམས་དེ་བཞིན་བསྲེག་པས་དགང་། །ཆུ་ཁམས་དེ་བཞིན་ལོ་ཏོག་འཇོམས། །རླུང་ཁམས་བཅུ་གཉིས་བསད་ལ་ཤིས། །འདེབས་དང་དྲོད་མཚམས་ཐམས་ཅད་གཟིར། །གཡེངས་དང་དྲོད་མཚམས་འབྲས་བུ་སྲུན། །དྲོད་དང་ཆུ་མཚམས་རྣམ་ཤེས་འཕྲོག །གཡེངས་དང་འདེགས་མཚམས་གདུག་པ་གཟིར། །ཀུན་ཀྱང་རུས་སྦལ་ཁ་སྦྱར་ལ། །ལྔ་ན་ལས་རྫོགས་གདུག་པར་གཏད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་དྲག་སྔགས་འདི་བཏོན་ནོ། །ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནྲྀ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཐུན་གཟིར་སྦུར་ནན་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རཾ་ཐུཾ་ཙིཏྟ་རྦད། པ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། ནཱ་ག་ཨུ་ནན། སྙིང་གཟེར་ཕྲོམ་ཤག་ཁམ་ཧྲིལ་ཕོབ་ཡ། སརྦ་ཨུ་ནན་ཐུམ་རིལ་སྦུར་ནན་ཤ་ཏྲུཾ་འདྲིད་ནན་ཕྱུང་རྦད། སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ན་ཤ་ཡ་ནན་རྦད་རྦད། ཙིཏྟ་དྲེང་དྲེང་རྩ་ལ་དུན་དུན། སྲོག་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ། ས་ན་ག་ཧལ་ཧལ་ཡམ་ཡམ། སྙིང་གཟེར་སྦུར་ནན། ཕྲལ་ལ་ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཅའ། །དམན་ལ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཤད། །གཞན་ཡང་ཡན་ལག་གང་གསུངས་པ། །རྣོ་མྱུར་ཕག་མོའི་ལྟོ་བར་བཅའ། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་ངང་ལ་འཆར། །འཕེན་དང་སློང་བའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ། །མཚོན་ཆ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་དང་ལྡན། །དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱེད། །བཅུ་གཉིས་རྩིབས་བསྣོལ་བར་ཁྱམས་ཟླུམ། །དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ རྣམ་པར་བརྟག །གཉིས་པ་རྒྱ་གྲམ་རྩ་བའི་སྔགས། །བཅུ་གཉིས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འབྲུ། །བར་ཁྱམས་ལྟོ་སྦྱོར་སྒྲུབ་པའི་སྔགས། །ཁ་སྦྱོར་བྱས་ལ་དོང་རྩར་བརྣག །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྤོགས་པ་ཡིན། །གདུག་པའི་ཀླུ་ལ་གཏད་པར་བྱ། །དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུཾ་རྦད། ཙིཏྟ་དྲེང་ཤག་ཛ། ཛ་ཤག་དྲེང་ཙིཏྟ་ཐུཾ་ཧུར་དགྲ་བོའི་སྲོག་རྦད། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཐུམས། ཙིཏྟ་ཧུར་དྲེང་ཛ་ཤག་རྦད། བརྣག་པ་རྣོ་མྱུར་སྟོབས་དཔག་མེད། །ཡན་ལག་རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆ་ཡིན། །གཞན་ཡང་ཕུང་བྱེད་སྡིག་པའི་ལས། །ལས་ཀྱི་རིམ་པ་སྔར་བཞིན་ལས། །ཁྱད་པར་ལྷ་སྲིན་དཀྲུག་པའི་ལས།
Chinese
显现证悟而趋入后， 对于勇士或明妃的妙龄， 进行三种修持与天神安立， 受持具足咒语暖热的苦行。 对于国王种姓、婆罗门种姓的持咒者， 观察十二至十六岁之间。 如前观察后受持苦行， 三种缘起自身相续六种安立， 清净、焚烧、降伏、回遮于明点中明现。 与痣的意义一同结合， 具足三种苦行之享受， 于无生之法界中解脱。 共同与特殊支分三者， 守护与不守护、安乐与痛苦， 大乐那rak、倾倒深渊。 事业的次第如下所示： 根本生起之轮是， 极密大乐之精华， 极密结合之六二四， 表诠、意义、歧途与成熟之业。 如黑毒蛇执持般， 具足十七种结合。 以显现运用二种意义， 大上师化身及化身众。 无相生起具足六种， 是摧毁果的事业基础。 以水丸、飞刀压迫， 降下暴雨、天地大冰雹。 摄集血祭咒语之威力后， 将事业幻轮降为兵器。 摄集一切心髓之威力后， 与八字诅咒之业相结合。 瘟疫等由业力所生的损害之魔， 具足咒语的六种击打。 如是进入、外出是嗔恨之基， 生起无相从心中生出。 任何兵器合口而作， 言说与时机相结合而运用。 于头施以断除、焚烧、击打， 是摧毁一切结合之王。 四方等分如龟背， 于五种智慧之度量上， 于头尾安立线桩， 如是于二腹引线。 四线良好地交织， 于中心安立十二轮， 环绕三三圈线。 中央具足三角十字， 上方两胁之二轮， 于十辐安立大上师化身之咒。 于右侧辐间十四处， 安立摧毁化身之剃刀。 于左侧辐间十四处， 安立摧毁贪嗔之剃刀。 如是于生起之四幻眼， 十二辐转变无相与， 安立生起咒语之断除。 彼之杀害甚
English
Having manifested and proceeded to enlightenment, For the youth of a hero or a dakini, Undertake the three trainings and the arrangement of deities, Take up the ascetic practice endowed with the warmth of mantra. For mantra holders of the royal or brahmin castes, Observe between the ages of twelve and sixteen. Observe as before and take up the ascetic practice, The three causes, one's own continuum, the six arrangements, Purifying, burning, subduing, and reverting, are clear in the bindu. Combine with the meaning of the mole, Endowed with the enjoyment of the three kinds of ascetic practice, Liberated into the realm of unbornness. The common and the special, the three branches, Protecting and not protecting, happiness and suffering, Great bliss, hell, overturning the abyss. The order of actions is as follows: The root, the wheel of arising, is, The essence of the great secret bliss, The six, two, four of the most secret union, The actions of indication, meaning, digression, and maturation. Like a black poisonous snake holding, Endowed with seventeen unions. By manifesting and using the two meanings, The great lama, the emanation, and the assembly of emanations. Arising without characteristics, endowed with six, Is the basis of the action of destroying the fruit. Oppress with water pills and hurled daggers, Bring down heavy rain, heaven and earth, great hailstones. Having gathered the power of the blood sacrifice mantra, Bring down the illusory wheel of action as weapons. Having gathered the power of all the essences, Combine with the action of the eight-syllable curse. Pestilences and other harms caused by karma, Endowed with the six strikes of mantra. Entering and exiting are the basis of hatred, Arising without characteristics arises from the heart. Any weapon should be joined mouth to mouth, Speech should be combined with the occasion and used. Apply cutting, burning, and striking to the head, Is the king of destroying all unions. Equal on all four sides, like a turtle's back, On the measure of the five wisdoms, Establish line stakes at the head and tail, Likewise, draw lines on the two bellies. Interweave the four lines well, Establish twelve wheels in the center, Circle three circles of lines in order. In the center, there is a triangular cross, The two wheels of the upper flanks, On the ten spokes, establish the mantra of the great lama's emanation. On the fourteen spokes on the right side, Establish the razor that destroys the emanation. On the fourteen spokes on the left side, Establish the razor that destroys attachment and hatred. Likewise, in the four illusory eyes of arising, The twelve spokes transform without characteristics, and Establish the cutting of the arising mantra. Its killing is ver
Chinese
放置于下。左右十五的五之集合，七也于七辐上。守护的无相普生安立。脐下之轮四处，七辐九辐如是十，十一辐所具有者上，非轮轮入有义者上，击打猛咒各安立。支分叶蔓摧毁者四，于一切上十字根本咒。右手十六增多与 压制。左手九辐压制之咒。右脚九辐方便之咒。左脚十八时而摧毁。降下如山之冰雹。下为断后轮焚烧。十字十二安立于辐上。根本八与十二焚烧。具有恶毒之咒与物焚烧。四大天与四贪嗔。不合之轮合口称赞。化身与再化身合口击打。普生无相如是击打。于龟腹中杀而合。于摩羯压制之轮合。朵玛与烟合口上。降伏与守护龟亦然。其后复次薄伽梵自之身语意金刚中，取出普生根本之咒语。 于命上 ཧྲིལ་ཤག་ཙིཏྟ་རྦད་ཙིཏྟ་དྲེང་ཤག་ཛཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。于命上 ཐུན་རྨུགས་རྦད་ཙིཏྟ་དྲེང་ཤག་ཛཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。于仇敌之命上 དུན་ཤག （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 ཙིཏྟ་དྲེང་དྲེང་ཧུར་ཐུཾ་ཛ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。于命上 ཐུན་གཟིར་ཤག་རྦད （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 ཙིཏྟ་དྲེང་ཤག་ཛཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。于命上 ཡཾ་ཡཾ་རྦད （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 ནྲྀ་ཙིཏྟ་དྲེང་ཤག་ཛཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。于命上 མཱ་ར་ཡ་རྦད （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 ནྲྀ་ཙིཏྟ་ཧུར་དྲེང་ཛཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཙིཏྟ་གཟིར་ནན （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。于命上 མྱོགས་རྩ་ལ་རྦད （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 ཡཾ་ཡཾ་ཧུར་ཙིཏྟ་ཁཾ་ཤག་རྩ་ལ་མྱགས་རྦད （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 ཧབ་ཏང་ཧབ་ཏང་རོ་མྱགས་ཛཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 ཀྲིང་ཀྲིང་ཧི་ནན （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 ཡལ་ཡལ་ཙིཏྟ་རྦད （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཙ་མ་རི་ཁཾ་ཤག་རྦད （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 ཧ་ལ་ཧ་ལ། ཡཾ་ཡཾ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 ཙིཏྟ་དྲེང་དྲེང་དུན་དུན་ཛཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。自天神等至龙族心痛，投掷，ཐུན་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。龙族 ཛ་ཡཾ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）心痛投掷。ཛཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之པྲོཾ་ཤར་ཧྲིལ་ཁཾ་ཤར་ཧྲིལ་ཕོབ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。龙族ཨུ་ནན་ཛཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 ཡཾ་ཕོབ་མ་ཧི་ཧྲིད་ཡང་ཏ་ཡ་ཕོབ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ར་མི་ཙིཏྟ་ཁཾ་ཤག་སྲོག་ལ་ཧུར （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 ཡཾ་ཁཾ་ཤག་རཾ་ཐུཾ་ཙིཏྟ་རྦད་རཾ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。具有决定意义之把握，衰损之相乃外在，非行境。以此事业次第说为圆满。其后复次薄伽梵宣说隐蔽心之事业。血食咒 之诅咒中。九具
English
Place it below. The collection of five from fifteen on the right and left, seven also on the seven spokes. Establish the unmanifested origin of protection. In the four wheels below the navel, seven spokes, nine spokes, likewise ten, on the one with eleven spokes, on the one with meaning of non-wheel entering the wheel, each fierce mantra of striking is placed. Four destroying branches and vines. On everything, the root mantra of the cross. Sixteen on the right hand, increasing and suppressing. Nine spokes on the left hand, the mantra of suppression. Nine spokes on the right foot, the mantra of means. Eighteen on the left foot, destroying at the time. Hailstones like mountains are brought down. Below, the wheel of subsequent cutting is burned. Twelve crosses are placed on the spokes. The root eight and twelve are burned. Possessing the mantra of malice and the burning of substances. The four great gods and the four attachments and hatreds. Praise the incompatible wheels with mouths joined. Strike the emanation and re-emanation with mouths joined. Strike the unmanifested origin likewise. Kill and combine in the belly of the turtle. Combine the wheel of suppressing the crocodile. On the offering cake and smoke with mouths joined. Subjugation and protection are also turtles. Then again, the Bhagavan extracted this root mantra of the origin from his own body, speech, and mind vajra. On the life, hrila shag tsitta rbad tsitta dreng shag dzah. On the life, thun rmugs rbad tsitta dreng shag dzah. On the life of the enemy, dun shag. Tsitta dreng dreng hur thum dza. On the life, thun gzir shag rbad. Tsitta dreng shag dzah. On the life, yam yam rbad. Nri tsitta dreng shag dzah. On the life, mara ya rbad. Nri tsitta hur dreng dzah. Tsitta gzir nan. On the life, myogs rtsa la rbad. Yam yam hur tsitta kham shag rtsa la myags rbad. Habtang habtang ro myags dzah. Kring kring hi nan. Yal yal tsitta rbad. Hala hala tsa ma ri kham shag rbad. Hala hala. Yam yam. Tsitta dreng dreng dun dun dzah. From the gods, etc., to the nagas, heart pain, throw, thun phrom phrom hrila hrila shar shar phob. Naga dza yam heart pain throw. Dza's prom shar hrila kham shar hrila phob. Naga u nan dzah. Yam phob ma hi hrid yang ta ya phob. Ra mi tsitta kham shag srog la hur. Yam kham shag ram thum tsitta rbad ram. Confidence with definite meaning, the signs of decline are external, not the field of activity. With this, the order of activities is said to be complete. Then again, the Bhagavan explained the hidden activity of the mind. Blood-eating mantra from the curse of. Nine complete