Tibetan
་སྡེ་མ་ཐུལ། །སངས་རྒྱས་སྤྱི་ཡི་སྐུ་རུ་སྤྲུལ། །ནག་པོ་ཆ་མཐུན་བརྗིད་ལ་རྔམས། །ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིས། །སྔགས་སྒྲ་རྔམས་པས་སྤ་བཀོང་ནས། །རཱུ་ཏྲ་ནག་པོ་བསྒྱེལ་ཏེ་གཟིར། །ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་བཾ་རཾ་ཁཾ་ཤིག་ཏྲ་སྙིང་གཟེར་ཧུ་ར་ཐུཾ་ཛཿ། རཱུ་ཏྲ་ནག་པོ་ཞལ་དུ་གསོལ། །ཟིལ་གནོན་ལྟོ་རུ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་མེ་ཡིས་སྦྱངས། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་སྣམ་ནས་ཕྱུང་། །རཱུ་ཏྲ་ནག་པོ་བརྒྱལ་སངས་ནས། །སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་ངོ་མཚར་ཆེ། །བདག་ཅག་སངས་རྒྱས་འཁོར་བགྱིད་པས། ། སྲོག་དང་མ་བྲལ་འཁོར་དུ་ཞོག །འཁོར་གྱི་ལས་སྐལ་གང་ལ་བསྒོ། །སངས་རྒྱས་བཀའ་འཁོར་བསྲུང་ལ་སྐྱོབས། །བསྟན་པ་བཤིགས་ན་དྲེགས་པས་གསོལ། །རཱུ་ཏྲ་འདུལ་ཕྱིར་རྒྱུད་འདི་བཤད། །མེ་རླུང་སྐྱི་འདང་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུད་ལས། རཱུ་ཏྲ་བཏུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གསུམ་འཇོམས་པ་དེས། མཛེ་རིམས་དྲག་པོ་གདུག་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལ། སྙིང་གཟེར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི། །དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་དུ། །སྙིང་གཟེར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས། །གབ་པ་ཐུགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ། །བསྙེན་པ་ཤོག་བུ་གྲུ་བཞི་ལ། །ཆ་གཉིས་དུར་ཁྲོད་སྨེ་བས་བྱུག །རུས་སྦལ་ལྟོ་བར་ཐིག་སྐོར་བཞི། །བསྐོར་ལ་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ལ། །ཟླ་གམ་སྦྲུལ་གྱི་ར་བས་གཏམས། །དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་འཁྲུལ་མིག་བཞི། །ཐོད་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཀ་བ་མེ། །ཕྱི་རིམ་འཁྲུལ་མིག་གནམ་ལྕགས་བརྒྱད། །རླུང་རི་རྒྱ་གྲམ་དབུས་ན་མཛེས། །ཡང་ལོགས་རྩ་སྦུབས་ཉི་ཤུ་གཅིག །གདུག་པ་སྲེག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མེ། །འོད་ཀྱི་གང་བུར་གནས་པ་འཕྲོ། །དེ་ལ་གནས་ཉིད་དགོད་པ་ནི། །གྲུ་གསུམ་དབུས་ན་ས་ནཱ་ག །གང་གནོད་མིང་དང་རུས་སྦལ་དངོས། །ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་གནོད་སྦྱིན་མིང་། །ལྕགས་མཁར་བརྒྱད་དང་ཐོད་མཁར་བཞི། །རྩ་བའི་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་དགོད། །རྩ་སྦུབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ། །སྙིང་གཟེར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དགོད། །དྲག་སྔགས་འཁྲུལ་འཁོར་མེ་དབལ་དགོད། །འཁོར་ལོ་མཚོན་ཆེན་མེ་དབལ་སྔགས། །དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་གདུག་པའི་མཚོན། །ཐོག་ཆེན་དྲིལ་ཕྲེང་དྲག་པོའི་སྟོབས། །ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །མཚོན་ཆ་ཁ་སྦྱར་དུག་ཆུ་ངར། །སྔོན་དམར་དང་བཅས་ཕག་མོའི་ ལྟོར། །དུག་ཁྲག་བསྐུས་ལ་ཐོད་པར་གཞུག །མི་རྐང་སྒྱེད་པུ་ལྕགས་ཁྲིས་བརྡེག །གསལ་གསུམ་དང་ལྡན་སུམ་སྟོང་བསྐུལ། །ཉ་སྟོང་མར་གྱི་ངོ་ལ་སྦྱར། །ཐ་ཆུང་བཞི་པར་རབ་ཏུ་གཏད། །ཞག་གསུམ་ཤིན་ཏུ་གནོད་པར་བཅའ། །དེ་ཉིད་དོང་བྲུ་ཐོད་པར་མནན། །མི་ལྡོག་གྱད་དང་དྲེགས་པ་བསྒོམ། །ཐོད་འཁོར་སྟེང་དུ་གདུག་པའི་རྩང་། །ཉི་ཤུ་གཅིག་དབུས་མཆོག་ཕུར་བསྟན། །གང་གནོད་གཟུགས་བླངས་སྙིང་གར་བརྡེག །རྒྱུན་དུ་དྲག་སྔགས་བརྒྱ་བརྒྱས་བསྲུང་། །ཨ་ཤ་བྷི་ལི་སྦྱོར་ཚུལ་ཅན། །སྙིང་པོ་དང་དད་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས། །དུག་ལ་རྔམ་ཆགས་རྩ་བ་གཅོད། །ཧ་ལ་ནག་པོའི་ཞེན་ཆགས་བྲལ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐུ་དང་བྲལ། །གདུག་པ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་འཇོམས་འདི། །དྲག་ལ་འདྲིལ་ཞིང་སྒྲ་སྤངས་ལ། །སྒྲ་ནི་གཏུམ་ཞིང་ལྕི་བར་བཟླས། །དྲག་པོ་གཏུམ་ཆེན་དྲེགས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་སྙིང་གཟེར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་སྤུ་གྲི་བཏོན་ཏོ། །ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཛ། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཕྱུང་། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཙིཏྟ་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཐུན་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་དུན་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་རཾ་ཐུན་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་དྲེང་ལ་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་མྱོགས་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཐུན་རིལ་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ནན་ཏྲི་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་དྲེང་ཤག་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཁས་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཐིབས་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་རྩ་ལ་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཨུ་ནན་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཨེ་ནན་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་སྲོག་ལ་དུན་དུན་ཤག་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཙིཏྟ་རུ་ཐུམ་རྦད། རིགས་བཞི་རྒྱུད་ལ་ཞེན་པ་དང་། །བ་སོ་ཁང་འཁོར་གདུག་པ་ཀུན། །བརྐམ་ཆགས་དབང་གིས་དུག་འབྱིན་འཇོམས། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ པ་ཡི། །ཡང་གསང་འཕྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་བཤད། །དྲག་པོའི་ངན་སྔགས་འཁྲུལ་འཁོར་འདི། །དཔལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། །རང་གི་ཉམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ནི། །བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་དང་། །སྦྱོར་བའི་རྐྱེན་དང་དུ་མ་དང་། །དྲག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་དང་། རང་གནས་ཀྱི་སྲོག་འཕྲོག་པ་དང་། གདུག་པའི་དབལ་བསད་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་རོལ་པས་ཡེ་ཤེས་འོད་སྤྲོ་བ་དང་། དེ་དག་སྙིང་གཟེར་སྦྱོར་བར་བཤད། མེ་རླུང་སྐྱི་འདང་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྙིང་གཟེར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། སྙིང་གཟེར་དགུ་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་བཤད་དོ། །སྙིང་པོ་འཕྲུལ་གྱི་མན་ངག་བཅུད། །གསང་ཆེན་རྩ་བ་དྲིལ་བའི་ལས། །དྲག་པོ་མངོན་ཕྱུང་སྦྱོར་བའི་མཆོག །སྙིང་གཟེར་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །ཤི་འཕྲད་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །བདག་སྐྱོབ་གཞན་བསྲུང་གདུག་པ་འཇོམས། །མ་མོ་བདུད་མོ་རྒྱལ་པོ་བཙན། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ཐེའུ་བྲང་གྲི། །མ་ལུས་འཇོམས་བྱེད་སྒོས་ཀྱི་སྔགས། །བྷི་ལིའི་གྲོང་འདུས་ཁོང་དྲེགས་ཅན། །འབར་བ་ནག་པོ་ཡ་མའི་ཀློང་། །ཡང་གསང་མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་བཤད། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དུར་ཁྲོད་ཞིང་རས་རོ་རས་ལ། །མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་རུས་སྦལ་ལྟོར། །དུག་ཁྲག་སྣག་ཚ་སྦྱར་བས་བྲི། །དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་ལྡན། །ཕྱི་རོལ་འཁྲུལ་མིག་ཐོད་མཁར་བཞི། །དེ་འོག་ལྕགས་མཁར་འཁྲུལ་མིག་བརྒྱད། །ཡང་ལོགས་གནས་པའི་རྩ་སྦུབས་དགུ། །ཕྱི་རིམ་རྩིབས་ཆེན་བཅུ་དྲུག་འོབས། །སྲིད་པའི་རུས་སྦལ་ལྟོ་བ་རུ། །དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ། །དེ་ལ་དགོད་ཅིང་གནས་པ་ནི། །དབུས་ན་གདུག་པའི་སྙིང་པོ་མིང་། །ཟླ་གམ་མ་མོ་རྒྱལ་པོ་བཙན། །ཐེའུ་རང་གཤིན་འགོང་གནོད་པའི་མིང་། །འཁྲུལ་མིག་བཞི་ལ་གནས་པ་ནི། །དྲེགས་པ་སྟོབས་ ཀྱི་འབྲུ་བཞི་དགོད། །ཕྱི་རིམ་ལྕགས་མཁར་བརྒྱད་པོ་ལ། །དྲེགས་པ་སྟོབས་ཀྱི་འཕྲུ་བརྒྱད་དགོད། །ཡང་ལོགས་དྲག་པོ་རྩ་སྦུབས་དགུར། །སྙིང་གཟེར་དགུ་ལ་སྡེ་ཚན་རེ། །སྙིང་པ་གསུམ་བསྡུས་རྫོགས་པར་དགོད། །ཕྱི་རིམ་མཚོན་ཆ་སྲུང་བའི་འོབས། །མཚོན་ཆའི་ཁང་པ་བཅུ་དྲུག་ལ། །ཤི་འཕྲད་དགུ་བཏུལ་སྙིང་པོ་བྲི། །གཉིས་བཅས་དུག་ཁྲག་ཚ་བ་བསྐུ། །ཁ་སྦྱར་སྔོན་དམར་ཐིག་ནག་འདྲིལ། །འཁྲུལ་འཁོར་མཚོན་ཆ་མེ་དབལ་སྔགས། །བཟློག་ཅིང་འབྱིན་པ་ཤུགས་ཀྱི་མཆོག །གཅོད་ཅིང་འབིགས་པས་སྤུ་གྲིའི་མཚོན། །བསྲེག་ཅིང་གཡེང་བས་མེ་ཆུ་རླུང་། །སྡུད་ཅིང་འཆང་བས་སྐྱེ་བའི་མཁར། །གཟིར་ཅིང་མནན་པས་ཐོད་གཟེར་པ། །རྩ་བར་བཅས་པའི་མཚོན་ལོ་མ། །རྩ་བ་གཅིག་ལ་ཡན་ལག་སྟོང་། །བདག་སྐྱོབ་གཞན་སྲུང་གོ་མཚོན་མཆོག །ལས་དང་སྦྱོར་བ་གཅོད་པའི་མཚོན། །འབར་བ་ནག་པོ་ཞེ་སྡང་མཆོག །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུག་ལྔར་བཅས། །འབར་བ་དུག་གི་དུམ་བུར་བསྡུས། །བདུད་གང་ཡཀྴ་ཡ་མའི་ཀློང་། །དེ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཐོད་པའི་གནས། །དུར་མའི་བྱེ་རུ་རུས་སྦལ་གཟུགས། །མཆོད་རྟེན་རིན་ཆེན་མཚོན་ཆའི་སྦུབས། །ཚངས་པའི་བུ་ག་རྒྱ་གྲམ་ཨེ། །འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་ཏེ་རེ་བས་གྲིལ། །ཧོམ་ཁུང་བཅུག་ལ་སྟོང་སྟོང་བཟླས། །གསལ་བར་ཁྱད་པར་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ། །རྫས་གསུམ་གདན་གསུམ་བལྟ་བ་བཞི། །འདུས་པ་གསུམ་དང་ཡིན་པ་བཞི། །དབང་བཅས་བགྲོད་པའི་གོ་ཆ་མཆོག །རིགས་ལ་རྒྱུན་དུ་སྟོང་སྟོང་བཟླས། །ཉ་སྟོང་སྦྱོར་བ་དྲག་པོ་བརྩམ། །ཐུན་མོང་སྲུང་བ་སྦྱོར་བ་བརྒྱ། །དྲག་པོ་ཐོག་ཆེན་སྙིང་གཟེར་མཆོག །གསེར་གྱི་དགུ་ཐོག་གནམ་ལྕགས་རེ། །རི་རྒྱལ་རྦབ་ཆེན་སྤུ་གྲིའི་དབལ། །ཡང་གསང་མཆོག་གི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྙིང་གཟེར་དགུ་པ་འདི་བཏོན་ཏོ། །ས་ནཱ་ག་ཏྲག་སྙིང་གཟེར་རྦད། ས་ནཱ་ག་ཙ་ཏྲི་སྙིང་གཟེར་རྦད། ས་ནཱ་ག་ དུ་མེ་སྙིང་གཟེར་རྦད། ས་ནཱ་ག་ཀྵེ་ཏྲི་སྙིང་གཟེར་རྦད། ས་ནཱ་ག་དུག་ཕྱུང་སྙིང་གཟེར་རྦད། ས་ནཱ་ག་ཁམ་ཤག་སྙིང་གཟེར་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྲོག་ཏིག་སྲོག་ཏིག་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཐུམ་རིལ་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་སྦུར་ནན་རྦད། ས་ནཱ་ག་ཨུ་ནན་ཁམ་ཤག་གཟེར་ཐུམ་ཙིཏྟ་དྲེང་ཤག་སྙིང་གཟེར་སྦུར་ནན། དྲག་པོ་མེ་དབལ་གཅོད་པའི་མཚོན། །གདུག་པ་ཙིཏྟའི་ཏི་ར་ལ། །རབ་སྤྱོད་སྦྱོར་བའི་རྒྱལ་པོར་བཤད། །རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་སྦྱོར་བ། མེ་རླུང་བཞིའི་སྟོབས་བསྡུས་པ་འདི། ལས་གང་ཡང་སྟོབས་མེད་ན། སྲིད་པ་སྟོབས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ། སྔགས་སྟོང་ཚོ་རེ་དང་བརྒྱ་རུ་སྟོང་བསྡེབས་ན། ལས་ཀུན་གྱི་སྲུང་བ་འཆིང་བའོ། །སྤྲུལ་པ་གྱད་གནོན་ལྷར་གསལ་བར་བྱའོ། །མེ་རླུང་སྐྱི་འདང་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྙིང་གཟེར་དགུ་པའི་སྦྱོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།འདི་མན་སྔ་ཐོག་གཅིག་ནས་མཆན་དཀྱུས་སུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་ཡིག་རྒྱུན་འབྱམས་པ་ཡིན་འདུག །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡི་གསང་ཆེན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་འདི་གསུངས་སོ། །དྲག་པོ་མངོན་འབྱུང་བསྒྲུབ་པའི་བཅུད། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདུག་པ་ཡིས། །མཛེ་རིམས་དྲག་པོའི་ཡམས་དར་ན། །སྙིང་གཟེར་བདུན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཅའ། །སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་རྫས་ཀྱིས་བྱུག །སྲིད་པའི་རུས་སྦལ་ལྟོ་བར་བྲི། །དྲག་པོའི་རྫས་སུ་སྙིང་པོ་བསྡུ། །མཐིང་ནག་དར་དང་ཐོད་པར་བཅུག །བསྒོམ་བསྐུལ་དྲང་གཞུག་རྩང་བཅས་སྔགས། །དམོད་པའི་ཐུན་དབབ་ཧོམ་ཤིང་བསྲེག །ཟོར་ཐུན་མཐའ་རུ་གནན་གཟིར་བྱ། །རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྲིས་སྐུ་དགྲམ། །དེ་ལས་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་འབྱུང་། །རང་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་གསལ་བར་བསྒོམ། །གནས་པ
Chinese
未调伏的部多。 化现为共同佛陀之身。 黑色装束威严而可怖。 以镇伏手印大印。 以咒语之声威慑降伏。 击倒并压制黑鲁扎。 ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་བཾ་རཾ་ཁཾ་ཤིག་ཏྲ་སྙིང་གཟེར་ཧུ་ར་ཐུཾ་ཛཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 将黑鲁扎供于口中。 镇伏于腹中净化障碍。 以智慧明觉之火净化。 以神变之力抓取而出。 黑鲁扎昏厥后苏醒。 佛陀神变甚为稀有。 我等作为佛陀眷属， 莫夺性命，作为眷属留存。 眷属之事业听从吩咐。 护卫救助佛陀教法之轮。 若毁坏教法，则以傲慢供养。 为调伏鲁扎而宣说此续。 出自火风悸动紊乱之续，调伏鲁扎品第十七竟。 之后，世尊饮血王以摧伏龙、恶鬼、地神三者，为被麻风、瘟疫、剧毒疾病所困者，宣说了二十一种心钉之幻轮。 一切事业之根本是，于猛厉事业之终结时，以二十一种心钉，布置隐秘之心幻轮。 修持于四方形纸上，以两份尸陀林灰涂抹。 于龟腹绘制四圈，圈内中央绘制三角形，以月形蛇围墙填满。 其外层绘制四幻眼，颅器、金刚、柱子、火焰。 外层幻眼绘制八天铁，风、山、十字杵居中庄严。 另侧二十一种脉管，焚烧恶毒之智慧火焰，于光之囊中安住放光。 于彼处安立之方位是，三角形中央为萨那嘎，所害何者之名与真龟。 三月形上为夜叉之名，八铁城与四颅器城，安立十二根本字。 于二十一种脉管上，安立二十一种心钉。 安立猛咒幻轮火焰。 轮为大兵器火焰咒，猛咒凶狠为恶毒兵器。 大雹、铃串为猛厉之力，以虚空珍宝海，兵器合口毒水涌。 与红蓝一同置于猪的 腹中。 涂以毒血置于颅器中。 人的腿骨。
English
Untamed Bhutas. Transforming into the body of the common Buddha. Black attire, majestic and fearsome. With the subjugating great mudra. Subduing with the fierce sound of mantras. Overthrowing and suppressing the black Rudra. E myaks ya nghubs bam ram kham shig tra heart-piercing hura thum dzah. Offering the black Rudra to the mouth. Subjugating in the belly, purifying obscurations. Purifying with the fire of wisdom awareness. Seizing and extracting with the power of miraculous abilities. The black Rudra faints and revives. The Buddha's miraculous abilities are exceedingly rare. Since we are the retinue of the Buddha, Do not take our lives, let us remain as the retinue. We will carry out whatever tasks are assigned to the retinue. Protect and guard the wheel of the Buddha's teachings. If the teachings are destroyed, we will offer with arrogance. This tantra is spoken to subdue Rudra. From the tantra of disturbed fire, wind, and palpitations, the seventeenth chapter, the Subjugation of Rudra, is complete. Then, the Bhagavan, the King of Blood Drinkers, having vanquished the three, the Nagas, the Nyen, and the Earth Lords, for those afflicted by leprosy, plagues, and virulent diseases, spoke this twenty-one heart-nail illusion wheel. The root of all activities is, at the culmination of fierce activities, with twenty-one heart-nails, to arrange the secret heart illusion wheel. For practice, on a square piece of paper, smear with two parts charnel ground ashes. On the turtle's belly, draw four circles, inside the circles, in the center, draw a triangle, filled with a crescent-shaped snake fence. On its outer layer, draw four illusion eyes, skull cup, vajra, pillar, and fire. On the outer layer of illusion eyes, draw eight sky-irons, wind, mountain, and crossed vajra are beautiful in the center. On the other side, twenty-one root tubes, the wisdom fire that burns poison, dwells in the light-pouch, radiating light. The placement of the abodes there is as follows: in the center of the triangle is Sana Naga, the name of whoever is harmed and a real turtle. On the three crescents are the names of Yakshas, eight iron cities and four skull cup cities, establish the twelve root syllables. On the twenty-one root tubes, establish twenty-one heart-nails. Establish the fierce mantra illusion wheel of flames. The wheel is a great weapon, the flame mantra, the fierce mantra is fierce, the poisonous weapon. Great hail, bell garlands are fierce power, with the sky, jewel ocean, weapons mouth-to-mouth, poisonous water surges. Together with blue and red, place in the pig's belly. Smear with poisonous blood and place in a skull cup. Human leg bone.
Chinese
用铁钩猛击。 具备三明的，策动三千。 将千条鱼涂抹在酥油上。 完全交付于第四个小指。 务必设置三天的大害。 将那东西埋入坑中，压在头盖骨上。 修习不退转的巨人和傲慢者。 在头盖骨轮之上，放置恶毒的尖刺。 二十一尊，指向中央至上的橛。 夺取任何有害之物的形象，猛击于心间。 恒常以百种忿怒真言守护。 具有阿夏毗力结合之法。 以精要和信力引导。 斩断对毒的贪恋之根。 脱离对黑色哈拉的执着。 远离金刚手之威力。 何况需要谈论其他的恶毒？ 此摧毁一切的咒语之王。 缠绕于猛烈，舍弃声音。 声音应凶猛而沉重地念诵。 猛烈、凶暴、傲慢者。 其后，薄伽梵从身语意中，为了摧毁一切恶毒，取出了二十一种心钉之剃刀。 萨纳嘎心钉匝。（藏文：ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཛ།，梵文天城体：सनाग हृदयं ज，梵文罗马转写：sanāga hṛdayaṃ ja，汉语字面意思：萨纳嘎心钉匝。） 萨纳嘎心钉抛。（藏文：ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཕྱུང་།，梵文天城体：सनाग हृदयं क्षिप्，梵文罗马转写：sanāga hṛdayaṃ kṣip，汉语字面意思：萨纳嘎心钉抛。） 萨纳嘎心钉吉达 帕达。（藏文：ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཙིཏྟ་རྦད།，梵文天城体：सनाग हृदयं चित्त र्बद，梵文罗马转写：sanāga hṛdayaṃ citta rbada，汉语字面意思：萨纳嘎心钉吉达 帕达。） 萨纳嘎心钉吞 帕达。（藏文：ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཐུན་རྦད།，梵文天城体：सनाग हृदयं थुन र्बद，梵文罗马转写：sanāga hṛdayaṃ thuna rbada，汉语字面意思：萨纳嘎心钉吞 帕达。） 萨纳嘎心钉敦 帕达。（藏文：ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་དུན་རྦད།，梵文天城体：सनाग हृदयं दुन र्बद，梵文罗马转写：sanāga hṛdayaṃ duna rbada，汉语字面意思：萨纳嘎心钉敦 帕达。） 萨纳嘎心钉让 吞 帕达。（藏文：ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་རཾ་ཐུན་རྦད།，梵文天城体：सनाग हृदयं रं थुन र्बद，梵文罗马转写：sanāga hṛdayaṃ raṃ thuna rbada，汉语字面意思：萨纳嘎心钉让 吞 帕达。） 萨纳嘎心钉珍拉 帕达。（藏文：ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་དྲེང་ལ་རྦད།，梵文天城体：सनाग हृदयं द्रेन्ग ला र्बद，梵文罗马转写：sanāga hṛdayaṃ dreṅga lā rbada，汉语字面意思：萨纳嘎心钉珍拉 帕达。） 萨纳嘎心钉妙 帕达。（藏文：ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་མྱོགས་རྦད།，梵文天城体：सनाग हृदयं म्योक्स र्बद，梵文罗马转写：sanāga hṛdayaṃ myoks rbada，汉语字面意思：萨纳嘎心钉妙 帕达。） 萨纳嘎心钉吞热 帕达。（藏文：ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཐུན་རིལ་རྦད།，梵文天城体：सनाग हृदयं थुन रिल् र्बद，梵文罗马转写：sanāga hṛdayaṃ thuna ril rbada，汉语字面意思：萨纳嘎心钉吞热 帕达。） 萨纳嘎心钉南智 帕达。（藏文：ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ནན་ཏྲི་རྦད།，梵文天城体：सनाग हृदयं नन त्रि र्बद，梵文罗马转写：sanāga hṛdayaṃ nana tri rbada，汉语字面意思：萨纳嘎心钉南智 帕达。） 萨纳嘎心钉珍夏 帕达。（藏文：ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་དྲེང་ཤག་རྦད།，梵文天城体：सनाग हृदयं द्रेन्ग शग् र्बद，梵文罗马转写：sanāga hṛdayaṃ dreṅga śag rbada，汉语字面意思：萨纳嘎心钉珍夏 帕达。） 萨纳嘎心钉卡 帕达。（藏文：ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཁས་རྦད།，梵文天城体：सनाग हृदयं खस् र्बद，梵文罗马转写：sanāga hṛdayaṃ khas rbada，汉语字面意思：萨纳嘎心钉卡 帕达。） 萨纳嘎心钉提 帕达。（藏文：ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཐིབས་རྦད།，梵文天城体：सनाग हृदयं थिब्स् र्बद，梵文罗马转写：sanāga hṛdayaṃ thibs rbada，汉语字面意思：萨纳嘎心钉提 帕达。） 萨纳嘎心钉匝拉 帕达。（藏文：ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་རྩ་ལ་རྦད།，梵文天城体：सनाग हृदयं र्त्सा ला र्बद，梵文罗马转写：sanāga hṛdayaṃ rtsā lā rbada，汉语字面意思：萨纳嘎心钉匝拉 帕达。） 萨纳嘎心钉乌南 帕达。（藏文：ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཨུ་ནན་རྦད།，梵文天城体：सनाग हृदयं उनन् र्बद，梵文罗马转写：sanāga hṛdayaṃ unan rbada，汉语字面意思：萨纳嘎心钉乌南 帕达。） 萨纳嘎心钉诶南 帕达。（藏文：ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཨེ་ནན་རྦད།，梵文天城体：सनाग हृदयं एनन् र्बद，梵文罗马转写：sanāga hṛdayaṃ enan rbada，汉语字面意思：萨纳嘎心钉诶南 帕达。） 萨纳嘎心钉命 敦敦 夏 帕达。（藏文：ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་སྲོག་ལ་དུན་དུན་ཤག་རྦད།，梵文天城体：सनाग हृदयं स्रोग् ला दुन दुन शग् र्बद，梵文罗马转写：sanāga hṛdayaṃ srog lā duna duna śag rbada，汉语字面意思：萨纳嘎心钉命 敦敦 夏 帕达。） 萨纳嘎心钉吉达如吞 帕达。（藏文：ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཙིཏྟ་རུ་ཐུམ་རྦད།，梵文天城体：सनाग हृदयं चित्त रु थुम् र्बद，梵文罗马转写：sanāga hṛdayaṃ citta ru thum rbada，汉语字面意思：萨纳嘎心钉吉达如吞 帕达。） 对四种姓氏血统的执着， 以及巴索康的眷属，一切恶毒， 以贪欲之权势，消除毒害。 摧毁一切恶毒的， 甚深秘密的幻化心要宣说。 此猛烈的恶咒幻轮， 以吉祥之手印盖印， 以及自身修持的力量， 严厉的苦行和强力手段， 以及结合的众多因缘， 以及猛咒的光芒放射， 以及夺取自身所处之命， 以及诛杀恶毒之火焰， 以及以方便之嬉戏放射智慧之光， 这些被宣说为心钉的结合。 出自于火风悸动紊乱之续部中，心钉二十一种之章节，第十八品。 。其后，薄