Tibetan
པ་མུན་ཛ་ཅོད་པན་བཅིངས། །མ་ཡེངས་མཚོན་ཆེན་རལ་གྲི་འཕྱར། །འདི་དག་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་སྟེ། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་ཐུགས་དམ་མོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།ཉོན་ཅིག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྒྲུབ་པ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་སྟོབས་འཆང་བས། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཡོན་ཏན་བཞིན། །རང་ལས་བྱུང་བཞིན་རང་ལ་སྤྱོད། །ཐུན་མོང་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་། །ཁྱད་པར་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་དང་རྫོགས་ཆེན་གསུམ། །བསྐྱེད་པ་ཐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ནི། །རང་ བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དམིགས་པའི་རྟེན། །རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས། །ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པས་བསྐྱེད། །བདག་མེད་ལྷ་ཡི་སྐུར་གསལ་ནས། །དམིགས་བྱ་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པས་ཏེ། །ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱའི་དོན་དང་སྦྱར། །མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དམིགས་པའི་རྟེན། །རིས་དང་འབུར་དུ་བྱུང་བ་ཡང་། །སྙིང་པོ་ཚིག་ཙམ་དྲན་རིག་གིས། །ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་འམ། །ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་དུ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད། །རྟག་ཏུ་དེར་གནས་རྣལ་འབྱོར་དེ། །ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱའི་དོན་དང་སྦྱར། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། །ཡོ་བྱད་ནོར་བུའི་གཏེར་འཆང་བས། །སེམས་ཉིད་ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རང་ལས་བྱུང་བ་བཙལ་དུ་མེད། །ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གཅིག་གི་ངང་། །མི་གཏོང་འཛིན་པ་དངོས་གྲུབ་ཅིང་། །རང་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་རབ་རབ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀ་རྫོགས། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དྲི་མ་མེད་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསང་སྔགས་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ནོར་བུས་དགོས་འདོད་བསྐང་བ་ཡང་། །བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གིས། །བཀུར་སྡི་རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱས་ན། །ནོར་བུ་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་འགྱུར། །གསང་སྔགས་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུས་ཀྱང་། །དབང་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་བྱས་ལ། །གསང་སྔགས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་བྱས་ན། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གང་དམིགས་དེ་འགྲུབ་གདོན་མི་ཟ། །ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ །ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྐུའི་སྙིང་པོ་བཅུ་བདུན་པའོ། །ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པཱ་ཡ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ། གསུང་གི་སྙིང་པོ་འབྲུ་དགུ་པའོ། །ཨོཾ་ཧྲཱྀཿཤྟྲཱིཿབི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བཅོ་ལྔ་པའོ། །ཨོཾ་ས་མ་ཡ་མཉྫུ་ཤྲཱི། ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཡིག་འབྲུ་བདུན་མ་ཚང་པན་ཙ་ཏེ་རོ་ནི་ཧཱུཾ་ཛཿ། ཉེ་བར་བསྙེན་པ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ པའོ། །ཡ་མ་མེ་ད་ཀྵེ་རཱ་ཛ་ས་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཙྪ་ནི། ཕྲིན་ལས་གཡོན་སྐོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་པ་སྟེ་ཕྱིའི་ཕྱིའོ། །ཡ། མ། ཀྵེ། ད། མེ། ར། མ། ར། ནི། ཙྪ། ཡ། ར། ནི། ཡོ། ཎ། རུ། དོ། ས། ཛ་ཕྱིའི་གསང་བའོ། །ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ་ཡ་མེ་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ་ཡ་ད་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ་ཡ་ཀྵེ་ཡ་ཙྪ་ནཱི་ར་མ་ཡ། ཕྲིན་ལས་གཡོན་སྐོར་གྱི་སྙིང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནང་གི་ཕྱིའོ། །ཡ་མ་རཱ་ནི་ཙྪ་ཡ་ཀྵེ་ཡ་ཡ་ཀྵེ་ཡ་ར་ནི་ཡོ་ད་ཡ། ཡ་ད་ཡོ་ཎ་རུ་དོ་མེ་ཡ། ཡ་མེ་དོ་ས་ཛ་རཱ་མ་ཡ། ཕྲིན་ལས་གཡས་སྐོར་གྱི་སྙིང་པོ་ལས་ནང་གི་གསང་བའོ། །ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ། རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ་མ། ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ། མེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ། ཕྲིན་ལས་གཡོན་སྐོར་གྱི་སྙིང་པོ་དྲག་སྔགས་འབྲུ་བདུན་པ། གསང་བའི་ཕྱི་ལྟར་བསྐོར་བའོ། །ཡ་མ་ར་ནི་ཙྪ་ཡ་ཀྵེ། མ་རཱ་ནི་ཙྪ་ཡ་ཀྵེ་ཡ། ནི་ཙྪ་ཡ་ཀྵེ་ཡ་མ་རཱ་ཙྪ་ཡ་ཀྵེ་ཡ་མ་རཱ་ནི། ཡ་ཀྵེ་ཡ་མ་རཱ་ནི་ཙྪ། ཀྵེ་ཡ་མ་རཱ་ནི་ཙྪ་ཡ། ཕྲིན་ལས་གཡས་སྐོར་གྱི་སྙིང་པོ་དྲག་སྔགས་འབྲུ་བདུན་ལས། གསང་བའི་གསང་བར་བསྐོར་བའོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསང་སྔགས་མཐའ་སྒྱུར་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྒྱུར་རོ། །པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྒྱུར་རོ། །བ་ཤང་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྒྱུར་རོ། །ཨ་མུ་ཀཾ་པྲ་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཉི་མ་དང་པོའི་མཐའ་སྒྱུར་རོ། །མགོ་འཁོར་བྱེད་པའོ། །ཨ་མུ་ཀཾ་མུ་ར་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཉི་མ་གཉིས་པའི་མཐའ་སྒྱུར་རོ། །མྱོས་ཤིང་བརྒྱལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཨ་མུ་ཀ་ར་ཀ་ཏ་ཙ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཉི་མ་གསུམ་པའི་མཐའ་སྒྱུར་ཏེ། ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཨ་མུ་ཀཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཉི་མ་བཞི་པའི་མཐའ་སྒྱུར་ཏེ། གསོད་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གནས་ནས་འགུགས་པའི་མཐའ་སྒྱུར་རོ། །བི་དེ་ཤཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྟེན་དང་བྲལ་བའི་མཐའ་སྒྱུར་རོ། །ཨུ་ཙྪ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གནས་ནས་སྐྲོད་པའི་མཐའ་སྒྱུར་རོ། ། རཱུ་པ་ཀནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལྐུགས་སུ་གཞུག་པའི་མཐའ་སྒྱུར་རོ། །ཨུནྨཱ་ད་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྨྱོ་རུ་གཞུག་པའི་མཐའ་སྒྱུར་རོ། །སྟཾ་བྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ལཾ་ནན། མནན་པ་བྱ་བའི་མཐའ་སྒྱུར་རོ། །དུ་ནེ་དུ་ནེ་ཁྲཾ་ཤིང་མཱ་ར་ཡ་ཕོབ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གཏད་པར་བྱ་བའི་མཐའ་སྒྱུར་རོ། །མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ། སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་མཐའ་སྒྱུར་རོ། །ཨོཾ་མུཾ། གྲོལ་ཞིང་གསོ་བའི་མཐའ་སྒྱུར་རོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དྲི་མ་མེད་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། ལས་ཀྱི་མཐའ་སྒྱུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། །དུར་ཁྲོད་གནས་སམ་དབེན་པ་རུ། །ཟག་པ་དགུ་ཡི་ཚོགས་བསགས་ལ། །ལུས་སེམས་རྒྱུད་ཀྱང་དག་པར་བྱ། །ཞི་བར་བསྙེན་ཅིང་མཚན་ཡང་བརྗོད། །ཁྲོ་བོར་བསྙེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བསྟན་པར། །འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་མཎྜལ་ལ། །ཆག་ཆག་བྱི་དོར་བྱས་ནས་ཀྱང་། །གཟུངས་མ་མཚན་ལྡན་དབང་རྫོགས་ལ། །ཐིག་སྐུད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཆ་རུ་གདབ། །ཐིག་སྐོར་བཞི་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལ་ཐིག་བཞིར་གདབ། །ལེ་ཚེ་དག་ནི་དགུ་པར་བྱ། །ཕྱི་རོལ་ཐིག་སྐོར་རྡོ་རྗེ་གཉིས། །ཐིག་སྐོར་གཉིས་པ་དག་ལ་ནི། །བཅུ་གཉིས་རྩིབས་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཡ་མ་མེ་ད་ཀྵེ་ཞེས་པ། །ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ཀྱི་ལེ་ཚེ་ལ། །ར་ཙ་ས་དོ་ཞེས་པ་དང་། །རུ་ཎ་ཡོ་ནི་ཞེས་པ་དང་། །ར་ཡ་ཙ་ནི་ཞེས་པ་ནི། །བཅུ་གཉིས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་དགོད། །ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལ་བཅུ་དྲུག་རྩིབས། །ཧྲཱྀཿཤྟྲཱིཿའི་སྔགས་ལ་མིང་ཡིག་སྤེལ། །རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ། །སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ལྡན་པར་བྱ། །དབུས་ཀྱི་ལེ་ཚེ་དྲག་པོ་ཨེ། ། ཕྱོགས་བཞི་ལེ་ཚེ་རིམ་དང་སྦྱོར། །གྲུ་གསུམ་ཆག་གང་བཙོན་ཁང་ནང་། །བཅུ་གཉིས་དྲག་པོས་བཅུ་དྲུག་རྒྱས། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ལ་མུ་ཁྱུད་ལྗང་། །མཐའ་ལྕགས་སྒོ་བཞི་རིགས་དང་སྦྱར། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་འཁོར་ལོ་ཡི། །ལྷ་རྣམས་དགོད་པའི་རིམ་པ་ནི། །རིན་པོ་ཆེ་འམ་མཆོག་ཤིང་ལ། །ཚད་དང་ལྡན་བྱས་ཕུར་པ་དེ། །ལྷ་རྣམས་རིམ་པའི་གྲངས་ ཀྱིས་དགོད། །ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་དབུས་སུ་དགོད། །ལེ་ཚེ་བཞི་ལ་གཤེད་པོ་བཞི། །རྩིབས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། །བཅུ་དྲུག་རྩིབས་ལ་ཀེ་སིང་དགོད། །བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞིར་བསེ་མོ་བཞི། །ལྕགས་རི་སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི། །སྒོ་ཁྱམས་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །རྫས་རྣམས་དགོད་པའི་རིམ་པ་ནི། །གཤིན་རྗེའི་ཤར་ནི་ལྷོ་ཡིན་པས། །བུ་དོན་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་དགྲམ། །ཉིང་ཁུ་ཡང་ཞུན་པད་དམར་གདུབ། །ཨུཏྤལ་བེ་ཅོན་ཀ་ཏ་རི། ། གང་འདོད་གསོལ་བྱང་རྡོ་རྗེ་ཚེ། །དངོས་གྲུབ་ཐུན་མོང་རྫས་སུ་བཤམ། །བསྙེན་བསྒྲུབ་ཞི་ཁྲོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །མ་གཤིན་གིང་བདུད་གཏོར་མ་རེ། །སྨན་དང་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས། །ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བཤམས། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་དང་རྫོགས་ཆེན་གྱི། །སྒྲུབ་པ་རྣམ་གསུམ་ལམ་དང་སྦྱར། །གདེང་དང་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་དང་། །དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་རང་དབང་བྱ། །སྙིང་རྗེ་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། །ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱའི་དོན་དང་སྦྱར། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དྲི་མ་མེད་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་དང་ཕྲིན་ལས་སུ་ཕྱུང་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པ་ནི། །འཆི་བདག་ལྕགས་ཁང་དམིགས་པའི་རྟེན། །དྲག་པོ་རོ་གསར་འཁོར་ལོ་སྟེ། །ཡི་དྭགས་གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ་ནས་ཀྱང་། །ཅིར་རུང་གོས་ཕུད་ཤུན་པ་བླངས། །མི་ཁྲག་སྦངས་ལ་དུག་གིས་བཀྲུ། །གཅེར་ཏེ་ཕུར་བཞིར་བརྒྱངས་ལ་སྐམ། །བག་ཆུ་ས་དཀར་ཐལ་བས་བྱུག །ཙནྡྲ་ཀཱ་ལའི་ཚེས་གཅིག་ནས། །ཉི་ཤུ་དྲུག་ཏུ་བཟླས་པ་བྱ། །གཤིན་རྗེའི་དམ་ཚིག་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཧྲཱྀཿཤྟྲཱིཿའི་སྔགས་ལ་ཡོད་ཆོག་འདྲ་ཡིན་ནམ་དམ་ཚིག་ཆེ་གེ་མོ། མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་སྦྱར། །ཉིན་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་དྲག་ཏུ་བཟླས། །འཁོར་ལོ་བྲི་བའི་སྣག་ཚ་ནི། །གཞན་མེད་སོལ་བ་ཐལ་བ་གཉིས། །ཀ་རྣི་ཀ་ཡི་ཁུ་བ་དང་། །སྲ་རྩི་སྤོག་དང་དུག་སྣ་ཚོགས། །ཏིལ་ནག་ཉུང་དཀར་མར་ཁུ་དང་། །རང་གི་སྲིན་ལག་ཁྲག་དང་ནི། །སྙིང་སྣ་ཕྱེ་ས་ར་ཁྲག་དང་། །སྐྱེ་ཚེ་ཙནྡན་ས་དཀར་དང་། །རྒྱ་སྐྱེགས་ལྡོང་རོས་ཡུང་བ་དང་། ། མ་ད་ལྡུམ་བུ་ཐང་ཕྲོམ་དང་། །ཁ་ཤོག་དུག་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིས། །བརྣག་པ་ལས་ཀྱི་དམིགས་དང་སྦྱར། །རྨྱུག་གུ་བྱ་རོག་འུག་པའི་སྒྲོ། །གྲིར་ཤིའི་སྐྲ་ལ་པིར་བྱས་ལ། །སྔོན་དམར་ཞིང་གི་རྒྱུས་པས་བསྡམས། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྟན་ཏེ། །ཡ་མཱན་ཏ་ཀས་བྲི་བར་བྱ། །འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་ལྡན་ལ། །ཐིག་བཞི་བཏབ་པས་ལེ་ཚེ་དགུ། །ཡ་མ་མེ་ད་ཀྵེ་ཞེས་པ། །ཕྱོགས་དང་དབུས་ཀྱི་ལེ་ཚེ་ལའོ། །མཚམས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་བཙོན་ཁང་བཞིར། །ཧཱུཾ་གཉིས་བར་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་། །རིམ་པ་གཉིས་པ་དག་ལ་ནི། །ཁང་པ་བཅུ་གཉིས་ཆ་བསྙམས་ལ། །རཱ་ཛ་ས་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ནི་ར་ཡ་ཙྪ་ནི་བཅུ་གཉིས་པ། གཡོན་ནས་བསྐོར་ཏེ་བྲི་བར་བྱ། །རིམ་གསུམ་བཅུ་དྲུག་ཁང་པ་རུ། །ཧྲཱྀཿཤྟྲཱིཿམིང་དང་སྤེལ་ལ་བྲི། །དེ་དང་ཆ་མཉམ་མ་གྲུབ་པར། །གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་ཆ་འཁོར་གཅིག །ཡ་དང་ཡ་མཉམ་མ་དང་མ། །མེ་དང་མེ་མཉམ་ད་དང་ད། །ཀྵེ་དང་ཀྵེ་མཉམ་དབུས་སུའོ། །རཱ་དང་རཱ་མཉམ་ཛ་དང་ཛ། །ས་དང་ས་མཉམ་དོ་དང་དོ། །རུ་དང་རུ་མཉམ་ཎ་དང་ཎ། །ཡོ་དང་ཡོ་མཉམ་ནི་དང་ནི། །ར་དང་ར་མཉམ་ཡ་དང་ཡ། །ཙྪ་དང་ཙྪ་མཉམ་ནི་དང་ནི། །གདགས་ཡིག་ལས་ཀྱི་དམིགས་དང་སྦྱར། །འཁོར་ལོ་བྲིས་པ་ཟིན་པ་དང་། །སྨོན་ལམ་དམིགས་ལ་སྦྱར་ལ་གདབ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དག་ཀྱང་བྱ། །སྤྱན་དབྱེ་དབང་བསྐུར་རབ་གནས་བྱ། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་དགུག་ཅིང་བསྡིམ། །མ་ར་ལྡིང་ལྡོག་གའུར་གཞུག །རབས་ཆད་ཕོ་མོའི་ཐོད་པར་གཞུག །དྲས་ལ་མ་ཐོད་ལྕགས་ཁྲི་འམ། །ཐོད་པ་གསུམ་གྱི་སྒྱེད་ཁར་གཞག །སྟེང་ནས་ཕོ་ཐོད་རྩང་བཞི་ལ། །སྔོན་དམར་བརྒྱངས་ལ་ཡས་མར་དགབ། །ཐ་ཆུང་བཞི་ཡི་མར་ངོ་ནི། །ཉི་ཤུ་བདུན་ནམ་སྟོང་གི་བར། །ཉིན་བཞི་འཁོར་ལོ་ཁྲི་བཞིར་བསྐྱོད། །མཚན་མོ་ཁྲི་བཞི་དྲིལ་ལ་བཟླས། །མགོ་འཁོར་ཁྲག་སྐྱུག་ལུས་བརྒྱལ་ཅིང་། །མ་ར་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱས། །གའུ་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལས་ལ་གཟུད། །གཡོན་ དུ་བསྐོར་བས་མ་གྲུབ་ན། །གཡས་སུ་བསྐོར་བས་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །གདགས་ཡིག་མནན་པའི་འཁོར་ལོ་བཅས། །གདུག་པ་སྨེ་བརྩེགས་སར་ཕྱིན་ལ། །གཤིན་རྗེ་བོད་པའི་དམིགས་པས་གཏད། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དྲི་མ་མེད་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཕྲིན་ལས་ཞི་བར་བསྟན་པ་ནི། །དར་དཀར་རས་ལ་འཁོར་ལོ་ནི། །རིམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྲི། །དབྱིབས་ནི་ཟླ་བ་ཉ་ལྟ་བུ། །དཀར་ལ་མཛེས་པར་ལྡན་པར་བྱ། །གའུའི་དབྱིབས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གསང་སྔགས་རིམ་པས་བཀོད་ནས་ཀྱང་། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཞི་བའི་ལྷ། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དགུག་བསྡིམ་ནས། །གང་དམིགས་ཞི་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །གཡོན་དུ་བསྐོར་བས་མ་གྲུབ་ན། །གཡས་སུ་བསྐོར་བས་གདོན་མི་ཟ། །གའུ་འཁོར་ལོ་དབེན་པར་སྦ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དྲི་མ་མེད་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཕྲིན་ལས་ཞི་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྒྱས་པའི་ལས་སུ་བྱ་བ་ཡང་། །སྟོབས་ལྡན་གླང་པོའི་པགས་པ་ལ། །གུར་གུམ་གསེར་གྱི་གླང་པོ་ཆེ། །རྒྱབ་ཏུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་བྲི། །གསང་སྔགས་རིམ་པར་གཡོན་དུ་བསྐོར། །གདགས་ཡིག་ཡོན་ཏན་སྟོབས་དང་སྦྱར། །སྨིན་པ་ས
Chinese
以巴门匝缠发髻，不散乱高举大剑，这些是特殊的誓言，是阎罗死主的意誓。 《圣妙吉祥无垢密续》中，开示誓言品第六。 谛听，具德金刚持！修法方便的差别是，具有智慧禅定力，如珍宝一般，从自身产生而用于自身。共同本尊的坛城也，以特殊方便的次第，成就分为三种宣说：生起、圆满、大圆满三者。生起次第的修法是，自性坛城观想的所依，依靠彩粉坛城，次第生起禅定坛城，从无我本尊的身相中显现，所缘成为金刚，事业与所化众生的利益相结合。未生起圆满的修法是，业和智慧观想的所依，图案和立体的也，以心要词句忆念，如水中的水泡涌出一般，或者如水月一般圆满生起，恒常安住于此的瑜伽士，事业与所化众生的利益相结合。本来任运成就的是，如持有如意宝藏一般，心性本尊的身语意，从自身产生无需寻觅，于明点本身安住，不可思议一的状态，不舍弃执持是成就，从自身产生的是殊胜智慧，胜义和共同二者皆圆满。《圣妙吉祥无垢密续》中，开示修法次第品第七。 此后，具德金刚持！秘密真言的次第是这样，如珍宝满足所需，有福德的补特伽罗，如果大大地恭敬承侍，珍宝的功德就会增长。受持秘密真言的士夫也，作灌顶并具足誓言之后，念诵修持秘密真言，成就就会迅速产生，所缘何者即成就彼，确定无疑。嗡 阿卓达 嘎，亚曼达嘎 哈纳 玛塔 班匝 吽 啪特。（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ །，梵文天城体：ओṃ आक्रोटेका，梵文罗马拟音：oṃ ā kroṭe ka，汉语字面意思：嗡 阿卓达 嘎。）亚曼达嘎 哈纳 玛塔 班匝 吽 啪特。是身之明咒十七字。嗡 嘎拉茹巴亚 阿 吽 啪特。（藏文：ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པཱ་ཡ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ कालरूपाय आः हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ kālarūpāya āḥ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 嘎拉茹巴亚 阿 吽 啪特。）是语之明咒九字。嗡 舍 什德热 比格热达 纳纳 吽
English
Binding the Pāmunza topknot, unwavering, brandishing the great sword, these are special vows, the heart vows of the executioner of Yama. From the Secret Tantra of Holy Mañjuśrī Immaculate, the sixth chapter, which teaches the vows. Listen, glorious Vajradhara! The distinction of the means of accomplishment is that, possessing the power of wisdom and samādhi, like a precious jewel, it arises from oneself and is used for oneself. Even the mandala of the common deity, through the order of special means, the attainments are explained in three ways: generation, completion, and great completion. The accomplishment of the means of generation is, the basis of the visualization of the natural mandala, relying on the colored powder mandala, gradually generating the samādhi mandala. From the clear form of the selfless deity, the object of focus becomes a vajra, the activity is combined with the benefit of the beings to be tamed. The means of accomplishment of completion without generation is, the basis of the visualization of karma and wisdom, even the patterns and reliefs, with the essential words of remembrance, like a bubble bursting from water, or like a reflection of the moon in water, generating completion. The yogi who always abides there, the activity is combined with the benefit of the beings to be tamed. That which is spontaneously accomplished from the beginning is, like holding a treasure of wish-fulfilling jewels, the body, speech, and mind of the deity of mind itself, arising from oneself, there is no need to seek. Abiding in the bindu itself, in the state of one inconceivable, not abandoning holding is accomplishment, arising from oneself is supreme wisdom, both supreme and common are complete. From the Secret Tantra of Holy Mañjuśrī Immaculate, the seventh chapter, which teaches the order of the means of accomplishment. Then, glorious Vajradhara! The order of secret mantras is like this, like a jewel fulfilling needs and desires, a person of merit, if greatly honored and served, the qualities of the jewel will increase. Also, the person who holds the secret mantra, after empowering and possessing the vows, reciting and accomplishing the secret mantra, the attainments will quickly arise, whatever is focused upon, that will be accomplished, without doubt. oṃ a kro te ka，ya mānta ka hana matha bhanja hūṃ phaṭ. (藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ །，梵文天城体：ओṃ आक्रोटेका，梵文罗马拟音：oṃ ā kroṭe ka，汉语字面意思：嗡 阿卓达 嘎。) ya mānta ka hana matha bhanja hūṃ phaṭ. is the seventeen-syllable essence of the body. oṃ kāla rūpāya āḥ hūṃ phaṭ. (藏文：ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པཱ་ཡ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ कालरूपाय आः हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ kālarūpāya āḥ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 嘎拉茹巴亚 阿 吽 啪特。) is the nine-syllable essence of speech. oṃ hrīḥ śtrīḥ bi kṛ tā nana hūṃ