Tibetan
ལ་གྱི་བཀར་འདུས་པའི།། ལྷ་སྲིན་དམ་ཅན་བསམ་ཡས་ཀྱང།། བཀྲ་ཤིས་དམ་ལྡན་མཐུ་ཆེ བའི།། སྔགས་བདག་དེད་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡིན།། ཕོ་ཉ་ཡོངས་རྫོགས་འདི་བསྒྲུབ་ན།། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་རྫས་བསག། དཀྱིལ་འཁོར་མངའ་གང་གྲུ་བཞི་ཡི།། དབུས་སུ་ཁྲུ་གང་གྲུ་གསུམ་བྲུ།། རོ་རས་སམ་ནི དུག་ཤོག་ལ།། འཁོར་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩིབས་ལྡན་བྲི།། དབུས་སུ་དམིགས་པའི་ལིངྒ་བཅའ།། རྩིབས་ལ་སྲོག་སྔགས་སུམ་ཅུ་པོ།། ཐོད་ངན་ཁ་སྦྱོར་ནང་དུ་གྲུབ།། ཕོ་ཉ་མཆོད་རྟེན་རྟེན་གཏོར་དུ།། རི་རབ་བཤོས་བུ་སུམ ཅུས་བསྐོར།། ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་ཕུད་ཀྱིས་བྲན།། སྔགས་ལ་བ་ལིྂ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཞེས།། རྟགས་བྱུང་བསྔོ་ཞིང་གྲུབ་དུས་བཏང།། ཡོངས་རྫོགས་བསྙེན་པའི་དྲག་སྔགས་ལ།། ཕོ་ཉའི་དྲག་སྔགས་འདི་བཏགས བཟླས།། ཉུང་དཀར་ལྕགས་ཕྱེའི་ཐུན་ལ་བསྟིམ།། མ་ཧཱ་དེ་ཝ། ཨུ་མ་དེ་ཝ། ཡ་མ་རཱ་ཛ། ཡ་མ་དུན་ཏིང། མ་མ་རུ་ལུ། ཨེ་ཀ་ཛ་ཏཱི། དུ་ཕྲག། དུན་ཏིང། རཱ་ཛ་གིང་ཀ་ར། བཛྲ་སཱདྷུ་ཏྲི། རཱ་ཧཱུ་ལ། རཀྴ། རཀྨོ་ར། ཡཀྵ། ཡག་མོ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། རཱུ་དྲ། མུན་མུན། ཏི་ཏི་ཀ། དེ་བ། ཨ་སེ་ལ། ཏིཀྵྞ་འདྲེ་རུ་མ། ཨ་བྷི་ཤུ། ཏྲི་པ་ཤ་ལི། ཧྂ་ཤྂ་ཏྲི། བྱི་ནཱ་ཡ་ཀ། དྷ་ཀི་ནི་ནྂ། ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ། ནཱ་ག། ཀྲོ་དྷི་ཤཝ་རཱི་ཕུཿ། སརྦ་དུཥྟཱྂ་ཧརཱིྂ་ཧརཱིྂ་ཛཿཛཿ། ཉམས་རྟགས་རྟ་བ་མི་རེང་སོགས།། དམག་ཁྲོམ་འདུ་ན་སྤུ་གྲི་གདགས།། སྡེ་དཔོན་རེ་རེའི་སྔགས་གཞུག་ཏུ།། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྷྱོཿནརྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད།། བདག་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ལྷར་གསལ་ནས།། སྡེ་དཔོན་རང རང་ཆ་ལུགས་ཅན།། རབ་འཇིགས་ལག་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས།། དགྲ་བོ་འགུགས་གསོད་ཤ་ཁྲག་རོལ།། གྲོག་ཚང་འབུས་སྙིགས་ལྟ་བུར་བསམ། དུས་དྲུག་ཐུན་བྲབ་བརྣག་པ་སྐྱེད།། སྐབས་སུ་མཆོད་ཅིང་ལས་ལ རྦད།། དེ་ཡི་ཉམས་རྟགས་ཕོ་ཉ་ཡིས།། དགྲ་བོ་དངོས་ཁྲིད་གསོད་འཛིན་དང།། བྲག་གཤག་ཤིང་གཅོད་སྙིང་སྟོན་འབྱུང།། དེ་ཚེ་དབུས་ཀྱི་ལིངྒ་དབྱུང། ཕུར་པ་གདབ་ཅིང་བསྲེག་མནན་འཕང།། དེ་ཡིས་བསྟན པའི་རུ་དྲ་སྒྲོལ།། གཏོར་ཚོགས་མདོས་ཀྱི་གཏང་རག་གཏང།། རྟག་ཏུ་མཆོད་ན་ཁྱི་བཞིན་འབྲང།། དེ་ཕྱིར་དྲེགས་པའི་བདག་པོར་འགྱུར།། ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཕོ་ཉ་ཡོངས་རྫོགས་འདི ཉིད་དོ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་དམ་ཅན་ཕོ་ཉ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གསོལ་པ།ཀྱེ་ཀྱེ་ཀྱེ། ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ། སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་ཕུན་ཚོགས་ཕྱིར།། འདོད་ཡོན་ནོར་སྒྲུབ་ཡོངས་རྫོགས་ གང།། དེ་སྐད་གསོལ་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། དེ་དཔོན་ནོར་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཡིན།། གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བྲག་བསམ་ཡས་ཀྱང།། ཉེར་བསྡུས་ཕོ་དགུ་མོ་དགུ་ཡིན།། གཙོ་བོ་ཛམ་ལ་གཅིག་པུར་འདུས།། བསྒྲུབ ལུགས་སྤྱི་ཆིངས་སྙིང་ཁོལ་ལས།། སྤྱི་ཆིངས་གནོད་སྦྱིན་སྲོག་འཁོར་ཏེ།། མཐིང་ཤོག་དག་ལ་རཏྣ་ལྔས།། ཕད་འཁོར་སྦྲག་མ་འདབ་བརྒྱད་བྲི།། མུ་ཁྱུད་ལྔས་བསྐོར་ལྟེ་དབུས་སུ། ཧཱུྂ་ཛྂ་བ་ཤྂ་ཧརིྂ། སྔགས་འཆང་ཆེ་གེ མོ་ལ་པུཎྱ་སརྦ་སིདྡྷི་སྡུས།དེའི་ཕྱི་ལྟེ་བའི་མུ་ཁྱུད་བར།། ཛྂ་དགུ་བྂ་དགུ་སྤེལ་མར་བསྐོར།། ཙཀྲ་རྩིབས་ཀྱི་ནང་བརྒྱད་དུ།། ཨོྂ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། རྩིབས་མཆན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ།། ཨོྂ་བ་སུ་དྷཱ་རི་ཎཱི་སཝཱ་ཧཱ། མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ཡཀྵ་བརྒྱད།། སིདྡྷི་ཧཱུྂ་དང་སྤེལ་བར་བྲི།། དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ལས་མཁན་སྲོག་སྔགས་བྲི། ཨོྂ་ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་མྱུར་ཤོག་ཡ་ཏྲི་དྲུང་དྲུང་ཏྲི་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྂ་ཨཱཿ། དེའི་ཕྱི་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད བྲི།། དེའི་ཕྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཁ་སྤྲད་བརྒྱད།། བར་དུ་འདོད་དོན་མིང་སྤེལ་བྲི།། ལེགས་བྲིས་གུར་གུམ་དྲི་བཟང་བྱུག། ཨ་རུ་རྨ་མེད་གསེར་མདོག་ལ།། གསེར་གྱི་ཛྂ་བྂ་ཏྲི་བྲིས་ཏེ།། དེ་ཉིད་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི།། དར ལྔས་སྒྲིལ་ཏེ་དཀར་གསུམ་དང།། མངར་གསུམ་འབྲུ་སྣ་ལྔར་བཅས་པ།། ཟངས་མའི་གའུ་འཚམས་པོར་གཞུག། ཡོངས་རྫོགས་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་ལས།། ཨོྂ་ཛྂ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་བ་སུ་དྷཱ་རི་ཎཱི་སཝཱ་ཧཱ། སརྦ་སིདྡྷི ཧཱུྂ་ཨཱཿ།དེ་བཏགས་སྟོང་བཟླས་རབ་གནས་བྱ།། དེ་ཉིད་བཅངས་པས་གནོད་སྦྱིན་རྣམས།། འདུས་ནས་ནོར་གྱི་ཆར་པ་འབེབས།། དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ནོར་གྱི་ལས་མཁན་སྙིང་ཁོལ་བསྒྲུབ།། གཡའ་ མཚམས་དབེན་པར་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་ཡི།། སྟེང་དུ་སྲིན་བྱའི་ཤས་བརྒྱན་པའི།། རྟག་གཏོར་གཅིག་བཤམས་རས་དཀར་ལ།། བྱིས་པའི་གཟུགས་ལེགས་རྒྱན་ཅན་བྲི།། མདའ་བཟང་བྱ་རྒོད་གཅིག་ལ གདགས།། གཞན་ཡང་རས་དཀར་གཙང་མའི་ནང།། ཕ་ཝང་ལོང་བུ་ཤེལ་བྱི་རུ།། གསེར་སྦྲམ་དྲིལ་ཏེ་རྟེན་དུ་གཟུག། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཞག་གསུམ་དུ།། སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འདིས་དགུག་བྱ།། ཨོྂ་ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་མྱུར ཤོག།ཡ་ཏི་དྲུང་དྲུང་ཏྲི།། མི་ཚིག་སྤངས་ཏེ་བཟླས་བརྩོན་ན།། དང་པོ་ལྟས་འཁྲུགས་དེ་རྗེས་དགའ།། ཐ་མ་བྱིས་པ་མང་པོ་འཁོར།། དེ་ཚེ་ནོར་འགུགས་ཤམ་བུ་གདགས།། སིདྡྷི་སིདྡྷི་ས་ཝ་ཡ་ཧཱུྂ། དངོས་སུ་ཅི་འདོད་ ནོར་རྣམས་སྟེར།། མིག་མཐོང་འདོད་ན་སྔགས་འདི་བཟླས།། ཙཀྵུ་ཙཀྵུ་ཕྱེ་སཝཱ་ཧཱ། དེ་ཡིས་མངོན་ཤེས་འཇིག་རྟེན་སྟོན།། དབང་བསོད་འདོད་ན་སྔགས་འདི་གདགས།། སརྦ་བ་ཤྂ་ཀུ་རུ་སཝཱ་ཧཱ། དེ་ཡང་སྦགས་སྒྲུབ འདི་ཁོ་ན།། རྒྱུན་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་བསམ་ཚད་འགྲུབ།། སིདྡྷི་ཙཀྵུ་བ་ཤྂ་ཀུ་རུ་ས་མ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། དངོས་གྲུབ་མྱུར་འབྱུང་རྒྱུན་དུ་བཟླས།། ཞག་གསུམ་རྗེས་ལ་ཟས་གཏོར་སྦྱིན།། གཏེར་རྙེད་འབྲུ་ཆར་འབབ་པ དང།། བྱིས་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཐོག་བརྡའ།། བཟང་རྟགས་དེ་ཡིན་ཁོ་ཁྲོས་ན།། མི་ནག་མཛེ་ཕོ་རྩོད་རྒོལ་ཅིང།། རྒྱན་གཏོར་སྦྲང་པོ་ནོར་འདོད་འོང།། དགོངས་པ་བསར་ཅིང་ཉམས་པ་བཤགས།། གཏོར་མ་གཏང ཤཱིང་དབང་དུ་བསྡུ།། ཚེ་དབང་བུ་ནོར་བདག་པོར་འགྱུར།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས།། གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་རྫོགས་ནོར་སྒྲུབ་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཉིས་པའོ།།།། དེ ནས་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གསོལ་པ།ཀྱེ་ཀྱེ་ཀྱེ། ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ། ལས་ཅན་ཀུན་ ལ་ཕན་བྱའི་ཕྱིར།། ཐུན་མོང་ཁ་སྐོང་རིམ་པ་གང།། དེ་སྐད་གསོལ་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཐུན་མོང་ལས་རིམ་བསམ་ཡས་ཀྱང།། ཁ་སྐོང་ལས་རིམ་མདོར་བསྟན་བཤད།། བསོད་ནམས་ཚོགས གསོག་ཡོངས་རྫོགས་ཐབས།། མཆོད་དང་ཆུ་སྦྱིན་ཆུ་གཏོར་དང།། ལྷ་ཁྲུས་མཎྜལ་གསོལ་འདེབས་བྱ།། གཏོར་མ་ཆུ་སྦྱིན་བཟའ་ཚོགས་བཟའ།། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་རྟེན་ལ་བསྐོར།། ཉམས་པ་གསོ་ཞིང་ཚ་ཚཝ གདབ།། སྐྱབས་ཆོས་ཟང་ཟིང་གསུམ་སྦྱིན་ཞིང།། ནད་གདོན་བར་གཅོད་གཏོར་མས་བཟློག། འགྲོ་བའི་ཟས་སྐྱེད་ཆར་རྒྱུན་དབབ།། དཀོན་མཆོག་སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་ལ།། སྐྱབས་འགྲོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས བསྐྱེད།། མཆོད་ཕྱིར་མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་དགོད།། མཆོད་བཤམས་མཚམས་བཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབ།། དངོས་ནི་ཡུལ་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ།། བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་སོགས་རིམ་གྱིས་མཆོད།། འཇིག་རྟེན་ལྷ་རྫས་ཇི སྙེད་སོགས།། ཀུན་བཟང་བློས་སྤྲུལ་དག་པས་མཉེས།། སྒྲིབ་བྱང་དངོས་གྲུབ་གནང་བསམ་བསྟོད།། བཤགས་དང་ཆོས་འཁོར་ཡི་རང་བསྐུལ།། བཞུགས་གསོལ་དམ་བཅའ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན།། དོན་བསྐུལ་བསྐང བཤགས་བཟོད་པར་གསོལ།། བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་བཅས་པ་དང།། གཤེགས་བསྡུ་དམིགས་མེད་རྒྱས་གདབ་བྱ།། ཚོགས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་ཉེ་བའི་རྒྱུ།། དེ་དག་སྔགས་རིམ་འདི་དག་སྟེ།། ཨོྂ་སརྦ་དྷརྨཱཿསཝ་བྷཱ་ཝ་བི ཤུད་དྷོུ྅་ཧྂ།ོྂ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྂ། ཡཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ། བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྂ། བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྂ། བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྂ། བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྂ། བཛྲ་ནི་བི་དྱཻ་ཧཱུྂ། བཛྲ་ཨཱ་ཧ་ར་ཧཱུྂ་ཞེས་བྱུང། བཛྲ་ཤཔྟ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བྷྲཱུྂ་པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་ན་མོ་ བུདྡྷ་ཡ།ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མཿསངྒྷཱ་ཡ་ཧཱུྂ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ། ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། པྲ་བར་སཏྐ་ར་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སཝཱ་ཧཱ། ཨརྒྷྂ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་ན་མཿ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ ས་མ་ཡ་ཧཱུྂ།སྔགས་ལ་རྐྱེན་སྦྱར་དབྱངས་རིམ་པས་མཆོད། བཛྲ་མུ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མའི་རིམ་པ་ནི། གནས་གཙང་མཆོད་གཏོར་ཆ་གསུམ་བཤམ།། སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར་ཐོབ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེས་ བསྐྲད་བསྡུ་བྱ།། དང་པོ་གཙང་རིགས་བདུན་ཅུ་གཉིས།། བསྐྱེད་འགུགས་རང་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས།། དབབ་ཅིང་སྤྱན་དྲང་མཆོད་བསྟོད་བྱ།། དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་ལས་ལ་བསྐུལ།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་བྷྲཱུྂ། ཨོྂ་པྲེ་ཏ་ཡཀྴ་ཨ་ས པ་ཨི་ཨ་ཡ་བ་ཡ་ག།བི་ནཱ་ཡ་ཀ་སཝཱ་ཧཱ། དེ་དེ་དེ། དེ་དེ་དེ་དེ་དེ། ཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿཕུཿ། རཱ་རཱ་རཱ་རཱ་རཱ་རཱ་རཱ་རཱ། ཡ་ཡ་ཡ་ཡ་ཡ་ཡ་ཡ་ཡ། སྔགས་ལ་རྐྱེན་སྦྱར་དང་པོས་མཆོད། བར་བར་རྒྱུད་ལྔ་རིགས་དྲུག་སྤྱི། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་དྲང་མཆོད།། ཨ་ནརྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་བཛྲ་ཨཱ་གཙྪ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཛཿཛཿ། སྔགས་དང་ཚིག་སྦྱར་བར་དུ་མཆོད།། ཐ་མ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཅུའི་བགེགས།། ཆགས་འཇལ་ཤ་འཁོན་སྦྱོང་རྫས་བརླབས།། དེ་ཝ ནཱ་ག།ཡཀྵ། གནྡྷརྦ། བྷཱུ་ཏ་ཏ་ནི་རི་ཏི། ག་རུ་ཌ། གིནྣ་ར། མ་ཧོ་ར་ག། པྲེ་ཏ་ཀ། མ་ནུ་ཥྱ། ཨ་མ་ནུ་ཥྱ། ས་པཱ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿསཝཱ་ཧཱ། སྔགས་བརྒྱ་ཚིག་གིས་སྤྱན་དྲང་མཆོད། ཆོས་བཤད་བདེན་བདར་ བཀའ་བསྒོ་ཞིང།། བསྐྲད་བསྲུང་དེ་ཡི་ཐོབ་ཚུལ་ལོ།། ཆུ་ཡི་གཏོར་མས་མཆོད་པའི་ཐབས།། གང་ཟག་གནས་དུས་ཡུལ་རྒྱུ་རྐྱེན།། རཏྣའི་སྣོད་བཞིར་ཆུ་གཙང་སྦྱར།། ལྔ་ཚན་ལྔ་རྫས་མེ་ཏོག་གདབ།། སྐད་ཅིག་ལྷར བསྐྱེད་ལུས་བསྲུང་བྱ།། བདུན་པོ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ།། བྷྲུྂ་ལས་གནས་བསྐྱེད་དེ་དབུས་སུ།། སྟོང་ཉིད་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ལས།། སྔགས་བརྗོད་ཏིང་འཛིན་དམ་ཚིག་བསྐྱེད།། ཡེ་ཤེས་མདུན་དགུག མཆོད་བསྟོད་བསྙེན།། པད་སྡོང་འཁོར་ལོ་རིམ་བཞི་ལ།། སྲི་ཞུ་ཡོན་ཏན་སྙིང་རྗེ་ཆགས།། མགྲོན་བཞི་དགུག་ལ་གྲལ་རིམ་དགོད།། སྔགས་རྒྱས་སྦྱང་སྤེལ་མོས་པར་བསྒྱུར།། སྤྱོད་དབང་ཐོབ་མཉེས་དབང་དུ བསྡུ།། ལས་བཅོལ་མིང་གི་བསྔོ་བ་བྱ།། དོན་བརྗོད་བདེན་དར་ཆོས་གསུམ་སྦྱིན།། འཕགས་ཚོགས་གཤེགས་གསོལ་མགྲོན་གསུམ་དགྱེས།། དེ་རྗེས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན ལ།། བཟང་ངན་རྟོག་ཚོགས་མཆོད་རྫས་སྤྲས།། འཛིན་བྲལ་གཏོར་ཆེན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ།། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་རང་རྒྱས་གདབ།། དེ་དག་སྔགས་རིམ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཨོྂ་སཝ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་དྷརྨཱཿསཝ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོུ྅ཧྂ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ། བི་ཤཝ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཏཏྑྂ་ཨུཏྒ་ཏེ་ཧི་མྂ་ག་ག་ན་ཁྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨོྂ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ། ཨོྂ་སམྦྷཱ་ར་སམྒྷཱ་ར་ཧཱུྂ། ཨོྂ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ། ན མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ།རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི། དུ་རུ་དུ་རུ་ཧརྀ་ད་ཡ། ཛ་ལ་ནི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱྂ། གྲ་ཧེ་ཤཝ་རི་པྲ་བྷཉྫ་ཏི། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཝཱཧཱ། སྔགས་ལ་ཚིག་དང་ཕྱག་རྒྱས་བརྒྱན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ ཆེན་སྤྱོད་ལམ་བྱ།། གཉིས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའོ།། རྣལ་འབྱོར་ལྡང་ཚེ་རིམ་པ་གསུམ།། ལུས་ལྷ་ངག་སྔགས་སེམས་ཉིད་ནི།། སྤྲོས་བྲལ་སྣང་སྲིད་སྨིག་རྒྱུར་བལྟ།། ཁྲུས་གསུམ་ཆུ་གཙང་དྲི་ཆུ་དང། སེམས་ཉིད་དག་བྱ་ཁོ་ན་ཡིན།། མཎྜལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་སྟེ། རིན་ཆེན་མཎྜལ་དྲི་གཙང་བྱུག། མེ་ཏོག་རི་རབ་གླིང་བཅས་དགྲམ།། རིན་ཆེན་བདུན་གཏེར་ཉི་ཟླས་བརྒྱན།། ཡང་ན་ཞིང་ཆེན་ཁྲག་བྱུགས་ལ།། དབང པོ་རྣམ་ལྔའི་ཚོམ་བུ་དགྲམ།། ནང་གི་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས་ལ་དབུལ།། མཐའ་བྲལ་རང་སེམས་རྟོག་ཚོགས་དགྲམ།། རྣམ་དག་རང་གྲོལ་གསང་མཆོད་དབུལ།། གསོལ་འདེབས་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སྤེལ་བ། སྤྱི གཙུག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས།། རིག་འཛིན་ཚོགས་བསྐོར་བྱིན་ཆེན་ལ།། ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་སྦྱར་ངག་དབྱངས་སུ།། འབྲུ་གསུམ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ་གདབ།། རང་རིག་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་བསྐྱང།། རྒྱུན་གཏོར་གཙང་མ་ཅི་འབྱོར ལ།། འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ་སྦྱངས་བསྒྱུར།། ཕྱི་ལྟར་ལྷ་རྫས་ནང་འདོད་ཡོན།། གསང་བ་འཁོར་འདས་ཞེན་རྟོག་བྲལ།། རྩ་བ་གསུམ་སྩོགས་སྲི་ཞུའི་མགྲོན།། ཡོན་ཏན་སྙིང་རྗེ་ལན་ཆགས མཆོད།། ཆོས་སྦྱིན་དམིགས་མེད་རྒྱས་གདབ་བྱ།། ཆུ་སྦྱིན་བུམ་ནང་ཆུ་ཨར་བསམ།། འབྲུ་གསུམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་སྦྲེངས་པས།། བདུད་རྩིས་ཡི་དྭགས་ཀུན་ཚིམ་བསམ།། གཏོར་བས་རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ གྲོལ།། བཟའ་ཚོགས་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་གདབ།། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་དངོས། འོད་ཀྱིས་བག་ཆགས་སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར།། བདག་མཆོད་ཀུན་མཉེས་ཚོགས་འཁོར་ཆེ།། འགྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ འགྲོ།། འཆག་ཚད་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབ་སྦྱིན།། ཉལ་ཚད་མི་རྟོག་ཆོས་དབྱིངས་ཉལ།། འདུག་ཚད་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལྡན་འདུག། བསྐོར་བ་ཡོངས་རྫོགས་རྟེན་མཆོག་ལ།། འགྲོ་ཀུན་འཁོར་རྒྱུན་གཅད་ཕྱིར བསྐོར།། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད།། ཉམ་གསོ་མཚན་དོན་ཕྱག་འཚལ་ཞིང།། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་བྱ།། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཉི་མས་སྦྱངས།། ཚ་ཚཝ་ཕྱི་ལྟར་འབྱུང་བ་དང།། ནང་ཟས་གསང་བར་སེམས་ལ གདབ།། སྐྱབས་སྦྱིན་ཉེན་འཇིགས་ཀུན་ལ་བསྐྱབ།། ཆོས་སྦྱིན་གདུལ་བྱའི་བློ་མཐུན་བཤད།། ཟང་ཟང་སྡུག་ཕོངས་རེ་བ་བསྐང།། ནད་གདོན་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོར་ནི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོས་གཞོམ།། ཨོྂ གྱིས་ཕོ་གདོན་མཁྲེས་ཚད་འཇོམས།། ཨཱཿཡིས་མོ་གདོན་གྲང་བད་སེལ།། ཧཱུྂ་གིས་ཀླུ་གདོན་རླུང་འདུས་སེལ།། བར་ཆོད་ཀུན་སེལ་གཏོར་བཟློག་ནི།། དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲག་བྱུག་ཨེ་ཁྲམ་སྟེང།། གཏོར་ཆེན་ཁྲག་ཟོར རྩང་བཅས་དགུ།། རྩེ་ལ་སྟོབས་ཆེན་བརྒྱད་སྤྲུལ་གཟུགས།། སྦྱོར་དངོས་ལས་ཀྱིས་གཞུང་བསྲངས་ལ།། དཔལ་དགུའི་སྙིང་པོ་ཤམ་བུར་བཅས།། སོ་ལྔའི་དྲག་སྔགས་ཕུར་བཙུག་བཟླ།། སྤྱི་དང་སྒོས་བསྐུལ་བྷྱོ བཟློག་བཅས།། ཕུར་ཐུན་ཚོམ་བུ་བསྐུལ་ཅིང་བཟློག། དུས་མིན་འཆི་དང་ཟོར་ལྟས་ལྟས་ངན་ཡང་བཟློག། ལོ་ཏོག་སྨིན་ཅིང་རྫོགས་བྱེད་པ། ཆར་པ་འབེབས་ན་ཀླུ་ཡོད་སར།། མཎྜལ་ལེགས་བྱས་ཀླུ་མཆོད་བྱ།། རྗེས་སུ ཀླུ་སྨན་བག་བྱི་སྦྱར།། རིལ་བུ་སྒོང་འདྲ་ཟངས་གཞོང་གང།། རིལ་བུ་རེ་ལ་སྔགས་སྟོང་སྟོང།། བཟླས་ཏེ་ཆུ་མིག་ཁྱབ་པར་གཞུག། ཨོྂ་ནཱ་ག་ཕུཿ། པྲ་ཏེ་པྲ་དེ་ཡང་བཛྲ་དུན་ཏེ། མི་ལི་མི་ལི་སཝཱ་ཧཱ། ཆར་ཕོབ་ལ། ཨོྂ་ནཱ་ག ཤུ་ལི་ནི་སཝཱ་ཧཱ།ཆར་ཕོབ། མང་དུ་བཟླས་པས་གདོན་མི་ཟ།། དཀའ་ན་གཟིར་ཏེ་དབབ་པར་བྱ།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བསྙེན་ཕུར་ལ།། རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་འདི་བཅས་བཟླ།། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ ཡ།ནཱ་ག་དུ་ཙནྡྷ་ཙནྡྷེ། མི་ལི་མི་ལི། ནཱ་ག་དུ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཆར་ཕོབ་ཡ་བྷྱོ།། ཁྲི་ཚོ་གཅིག་སྔགས་ཆུ་དམིགས་གཟིར།། ཆར་པ་ཆེན་པོ་གདོ
Chinese
山的顶峰聚集处，神魔誓言三昧耶，吉祥誓言具力者，咒主导师有三十。若欲成办此等使者，寂静处所积聚供品物。坛城量为四方一箭地，中央一肘凿成三角形。腐烂布匹或毒纸上，绘制三十辐轮之轮。中央安置所缘之灵器，轮辐之上书写三十命咒。恶颅骨口相合内部成，使者佛塔食子供养时，须弥山食子三十围绕之。以甘露和精华来洒之，咒语之后念诵巴林达卡嘿。显现征兆回向成就时抛，所有修持之猛咒之上，加上使者猛咒而念诵。白芥子铁粉末中调和之。摩诃提婆，乌摩提婆，阎摩罗阇，阎摩敦丁，玛玛如鲁，诶嘎扎德，杜札，敦丁，罗阇金嘎惹，班杂萨度札，罗睺罗，罗刹，惹摩惹，夜叉，雅摩，摩诃嘎拉，茹札，门门，底底嘎，提婆，阿色拉，底叉恶鬼汝玛，阿毗殊，札巴夏利，吽香札，毗那夜迦，达吉尼囊，黑波底巴匝，那嘎，克罗地夏瓦热普。萨瓦杜达吽哈日吽哈日匝匝。验相马鸣人嚎等，军队集市聚集竖立刀。各部主咒语末尾加，敌人命上 བྷྱོཿནརྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། （bhyoḥ nṛ māraya rbada， بھو نرِ ماریا رْبَد，摧毁杀戮）。自身完全明观为天神，各部主各自具足装束相，极怖畏之器械各持于手。勾招杀戮敌人享血肉，观想如蚁穴虫蚀之残渣。六时勤修生起坚固力，间时供养事业速成办。彼之验相使者将，敌人真实引来杀捉等，劈山断树现出心。此时取出中央之灵器，橛钉钉住焚烧镇压抛。以此降伏所示之鲁札。朵玛会供酬补作回向，恒常供养如犬般跟从。因此成为傲慢之主宰。寂怒八教所有之，使者即是此等所有也。如是宣说。吉祥密集根本续王中，誓言使者所有品第三十一。之后再次，密集之眷属众口同声赞颂导师普贤王如来
English
At the peak of the mountain gathering place, the oath of gods and demons Samaya, the auspicious oath-holder with great power, the mantra master and guide are thirty. If you want to accomplish these messengers, accumulate offerings in a secluded place. The mandala measures one arrow-length square, and in the center, dig a triangle one cubit long. On rotten cloth or poisonous paper, draw a wheel with thirty spokes. In the center, place the lingam of focus, and on the spokes, write the thirty life mantras. The evil skull mouths are joined together inside, when offering the messenger stupa torma, Mount Meru tormas surround it with thirty. Sprinkle with nectar and essence. After the mantra, recite "Balinta Khahe." Dedicate when signs appear and throw when accomplished, on top of all the fierce mantras of practice, add the fierce mantra of the messenger and recite. Mix white mustard and iron powder. Maha Deva, Uma Deva, Yama Raja, Yama Dunting, Mama Ruru, Eka Jati, Du Trag, Dunting, Raja Ginga Ra, Vajra Sadhu Tri, Rahula, Raksha, Rakmo Ra, Yaksha, Yamo, Maha Kala, Rudra, Mun Mun, Titi Ka, Deva, Asela, Tikshna Demon Ruma, Abhi Shu, Tri Pasa Li, Hum Sham Tri, Vinayaka, Dakini Nang, Black Potipa Tsa, Naga, Krodhi Shavari Puh. Sarva Dushta Hum Hari Hum Hari Dza Dza. Signs of experience such as horse neighing and human howling, in gatherings of armies and markets, erect a knife. At the end of each commander's mantra, add, "bhyoḥ nṛ māraya rbada" to the enemy's life. Clearly visualize yourself as a deity, each commander with their own attire, holding various extremely terrifying weapons in their hands. Summon, kill, and revel in the flesh and blood of the enemy, contemplate them as the remnants of an anthill eaten by insects. Practice diligently six times a day to generate steadfast power, occasionally make offerings and swiftly accomplish the task. The signs of experience are that the messenger will, bring the real enemy to kill and capture, split mountains, cut trees, and reveal the heart. At this time, take out the lingam in the center, nail it down with a peg, burn, suppress, and throw it away. By this, subdue the Rudra shown. Make a torma feast and offering for atonement, if you always make offerings, they will follow like a dog. Therefore, become the master of arrogance. All the messengers of the peaceful and wrathful Eight Commands are all these. Thus it was declared. In the glorious secret assembly of the root tantra king, the thirty-first chapter, the chapter on all the oath-bound messengers. Then again, the assembly of the close ones praised the teacher, the all-good Samantabhadra, with one voice.