Tibetan
www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb019.001 Gpb019.001 བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས ཤིང་འདུས་པ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷ་ག་ཝཱནཱུ་ག་ཏ་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀྩིཏྟ། གྷུ་ཡ་གཉའ་ན་གརྦྷ་སརྦ་པ་རི་པཱུ་རི་ཏྭཱ་ས་མཱ་ཛ་ཤཝཱི་གྷུ་ཡ་ས་མུ་དཱ་ཡ་མ་ཧཱ་ཏནྟ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་འདུས་པ།དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ཐམས་ ཅད་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ རྣམ་དག་གསང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཆོག་གི་གནས།རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་ཚད་ལས་འདས་པ། རང་བྱུང་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་ བཟང་པོ།དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད། མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་རང་ཤར་ནས། ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཀུན་ གཞི་ཡེ་ནས་དག་པའི་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས།སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ། ཨེ་ཡྂ་ར་སུྂ་ཀེྂ་རྂ་བྷྲཱུྂ་དུ་ཤར་བས་ཨེ་ལས་ཀུན་རྟོག་གོ་འབྱེད་ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག་ཏུ་གསལ། ཡྂ་ལས་འཇིག་རྟེན་ འདེགས་བྱེད་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུར་གསལ།ར་ལས་ཀུན་སྐྱེད་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་དམར་ནག་ཏུ་གསལ། དེ་ལས་འདོད་ཁམས་གནས་རིས་ཉི་ཤུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། སུྂ་ལས་བརྟན་ གཞི་གསེར་གྱི་ས་རྔམས་སེར་ནག་ཏུ་གསལ།དེ་ལས་གཟུགས་ཁམས་གནས་རིས་བཅུ་བདུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤར། རྂ་ལས་འབྱུང་བ་དྲོད་བསྙམས་བསྐལ་པའི་མེ་རི་དམར་ སེར་དུ་གསལ།ཀེྂ་ལས་རྟེན་བྱེད་རུས་པའི་རི་རབ་དཀར་པོར་གསལ།། དེ་ལས་གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤར། དེ་ལྷར་འབྱུང་བ་ལྔ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྂ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བྷནྡྷ་ གསར་རྙིང་གནམ་ལྕགས་གཟེར་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཀུན་ཏུ་གྲུ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་ཅན་གཅིག་གི་དབུས་སུ།དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་དགུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཀློང། དེ་ལ་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ་ ཚངས་པའི་གདུང་དང་བཅས་པ།། ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་གདན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དྲལ་གྲབ་ཅན། ནང་སྒོ་ཟང་ཐལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཀ་བ་བཞིས་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ། ཞི་ལྤགས་ཀྱི་ཐོག། ཞིང་ཆེན་རློན་པའི་འཕན གདུགས་འཕྱར་བ།རྒྱུ་མའི་ལྡ་ལྡི་ཙིཏྟའི་ཕོ་ལྟོ། ཐོད་པའི་དྲ་བ། རཏྣའི་ཕ་གུ་སེག་ནའི་དྲ་ཕྱེད་བརྒྱན་པ། མཱྂ་སའི་རི་ཕུང། རཀྟའི་རྫིང་བུ། རུས་པའི་གྲམ་པ་དང་ལྡན་པ། ཐོད་པའི་རྟ་བབས་དང། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་ཆུ་སྲིན་གྱིས་བརྒྱན་པ།། སྒོ་ཡང་སྦྲུལ་གྱི་སྐྱེས་བུ། ཆུ་སྲིན་གྱི་ཡ་ཐེམ། རུས་སྦལ་གྱི་མ་ཐེམ། ཞིང་ཆེན་གྱི་སྒོ་ལོགས་བྱས་པ། སྒོ་ཁང་རྒྱན་དགུས་སྤྲས་པ། རྡོ་རྗེའི་རཝ་བ་མེ་རི་དམར་ནག་གིས་བསྐོར་བ། ཐེག་པ མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ།རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་ལ་པདྨ་དམར་པོ་སྟོང་ལྡན་དུ་བརྡལ་ཏེ། རྩིབས་སྟོང་འཁོར་ལོའི་གུར་ཕུབ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་ཐེག་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་གདན་ ཡང།མ་ཆགས་པདྨའི་གདན་སྟེང། ཐབས་ཤེས་རབ་ཉི་ཟླའི་ཁར། ལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེངས་སུ། མི་འཇིགས་སེང་གེ་དང། དཔའ་བརྟུལ་སྟག་དང། རྔམ་པ་གཟིག་ དང།གཏུམ་པ་དོམ་དང། སྟོབས་ལྡན་གླང་པོ་ཆེ་དང། བརྗིད་པ་མ་ཧེ་དང། འཇིགས་པ་ཆུ་སྲིན་དང། ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་དང། བྱོལ་སོང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲི་སྟེངས་སུ། འཁོར་བ་རྒྱུན་གཅོད་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྟེངས་སུ།ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྡར། དབུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ བསྟན་པ།ཆགས་པ་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་ན། ཞི་བའི་ལྷ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྣམས་པ། ཞེ་སྡང་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་སྐུ་ལ་སྤྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་བཙན་དུ་གྱུར་པ། གར་དགུའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། ཡུམ་ཁྲོ་མོ་གནམ་ཞལ་མ། དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ཐེག་པ་དགུ་དང་སྟོང་པ་བཅོ བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ།གཡས་པ་གཙོ་བོ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡོན་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ་པ། ཐབས་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བརྡར། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་ཞིང། གཞལ་ཡས་ཁང་ གདན་དང་བཅས་པ་ལ།འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངང་ལས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ལས། སྤྲུལ་སྐུའི་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་ སོགས་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བཏུལ་ཚར་བཅད་དེ།ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བཏིང་བ་ལས། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་དེ། ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་ཏེ་བཞུགས། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ སྐུ་ལས་སྤྲུལ་ཏེ་བཞུགས།ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་གསུང་ལས་སྤྲུལ་ཏེ་བཞུགས། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕྲིན་ལས་ལས་སྤྲུལ་ཏེ་བཞུགས། ཤར་ལྷོར་གཟི་བརྗིད་ལས་སྤྲུལ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་བཞུགས། ནུབ་བྱང་དུ་ འཇིགས་བྱེད་ལས་སྤྲུལ་དཔལ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་བཞུགས།བྱང་ཤར་དུ་སྟོབས་ལས་སྤྲུལ་པ་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་བཞུགས།། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིགས་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་བཞུགས་སུ་ གསོལ།། དེ་དག་ལ་ཡང་སོ་སོའི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སུམ་སྤྲུལ་ཁྲོ་བོ་དང། ཁྲོ་མོ་དང་བཅས་ཏེ། ཕོ་བྲང་དགུ་ལ་གར་དགུ་དང་ལྡན་པས་ཁམས་གསུམ་འཇིགས་བྱེད་དཔལ་གྱི་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡབ་ཡུམ་གྱི མཁའ་གསང་ལས་སྤྲུལ་ཏེ།ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ།། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་ པོའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ། འཁོར་རིགས་བཞིའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་རྣམས་དང། གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས ཀྱིས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མཛད་དེ།མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་བསྟོད་དེ་ཞུས་པ། ཨེ་མ་ཧོ།། ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་ཐུགས་ཀློང་ནས།། བྱམས་པའི་སྤྲིན་འཕེལ་ཞི་དང་ཁྲོ་གར་མཛད།། ཕྲིན་ལས་ཡོངས་ རྫོགས་ཆར་གྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ།། ཕྱག་འཚལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡང་རྗེ་ལའོ།། ཨེ་མ་གསང་བདག་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ། འགྲོ་བའི་དུག་གཞོམ་ཡང་དག་ལམ་གཟུད་ཕྱིར།། བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ ཆེན་ཐུགས་གསང་བ།ཀུན་འདུས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཆེན་སྩོལ།། ཞེས་བསྟོད་དེ་གླུས་བསྐུལ་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་ཡབ་ཀྱི་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས།། རྡོ་རྗེའི་གད་རྒྱངས་བསྒྲགས་ཏེ་སྩོལ་པ། ཀྱེ་ཧོ།། ཉོན་ཅིག་སྲས་མཆོག་རིགས་འདུས་ཧེ་རུ་ཀ། ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ལེགས་པར་ཉོན།། མུན་ལ་ཉི་བཞིན་དུག་སེལ་བ།། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་བཤད།། མདོར་ན་ཆོས་སྒོ་བསམ་ཡས་ཀུན།། འདི རུ་འདུས་ཕྱིར་དངོས་པོ་བཅུ།། བསྟན་རིམ་ཐེག་པའི་རྣམ་གཞག་དང།། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་དང།། བསྙེན་དང་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང།
Chinese
所有圆满聚集的，世尊一切善逝之身语意秘密智慧之精华，名为吉祥密集根本大续。印度语：巴嘎瓦努嘎达萨瓦嘎雅瓦嘎吉达，古雅嘉那嘎热巴萨瓦巴热布日达萨玛嘉夏威古雅萨穆达雅玛哈丹扎纳玛。藏语：所有圆满聚集的，世尊一切善逝之身语意秘密智慧之精华，名为吉祥密集根本大续。顶礼一切示导者，世尊吉祥普贤。如是我闻，一时，在色究竟天法界宫殿，身语意金刚，清净圆满秘密最胜处，超越边际、偏袒、限量，自生光明之宫殿中，本师世尊吉祥普贤，第六金刚持大尊，从无造作、无戏论大菩提之状态中自然显现，与普贤佛母之莲花藏中入定，从本来清净之俱生母之虚空中，于出生之神变中，显现（ཨེ་ཡྂ་ར་སུྂ་ཀེྂ་རྂ་བྷྲཱུྂ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：e yam ra sum kem ram bhrūṃ，汉语字面意思：诶 央 惹 苏 坚 惹 吽），由ཨེ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）开启一切分别念，显现为湛蓝之虚空。由ཡྂ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：yam，汉语字面意思：央）显现支撑世间之风轮，呈现绿色。由ར་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：惹）显现一切生起之血海，呈现红黑色。由此圆满了欲界二十处。由སུྂ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sum，汉语字面意思：苏）显现坚固之基，金色之大地，呈现黄黑色。由此圆满了色界十七处。由རྂ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：惹）显现调和之火，劫末之火焰山，呈现红黄色。由ཀེྂ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kem，汉语字面意思：坚）显现所依之骨山，呈现白色。由此圆满了无色界四处。在此五层堆叠之五大之上，由བྷྲཱུྂ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：吽）显现具足五种智慧之新旧宝瓶，天铁大钉燃烧之宫殿，四方四门，于其中心，圆满了九吉祥宫殿。于燃烧之尸林中，有八天之柱，与梵天之种姓相连。八龙之柱基，具有星辰之纹路。内
English
The essence of secret wisdom of all the bodies, speech, and minds of the Bhagavan, the Sugatas, completely perfected and assembled, is called the Great Tantra of the Glorious Guhyasamaja. In Sanskrit: Bhagavanugatasarvakayavakcitta, Guhyajnanagarbhasarvaparipuritasamajasaviguhyasamudayamahatantranama. In Tibetan: The essence of secret wisdom of all the bodies, speech, and minds of the Bhagavan, the Sugatas, completely perfected and assembled, is called the Great Tantra of the Glorious Guhyasamaja. Homage to the Bhagavan, the Glorious Samantabhadra, the teacher of all. Thus I have heard at one time, in the palace of the Dharmadhatu of Akanishta, the supreme abode of the completely pure and perfect secret of the Vajra of body, speech, and mind, beyond limitations, partiality, and measure, in the spontaneously arising palace of light, the teacher, the Bhagavan, the Glorious Samantabhadra, the great sixth Vajradhara himself, naturally arising from the state of uncreated, unelaborated great enlightenment, entered into samadhi in the bhaga of the Samantabhadri, from the space of the primordially pure Kunzhi mother, in the miraculous birth, appeared as E YAM RA SUM KEM RAM BHRUM, from E, opening all conceptual thoughts, appearing as clear dark blue space. From YAM, the mandala of the wind that supports the world appears green. From RA, the ocean of rakta that creates all appears dark red. From this, the twenty abodes of the desire realm are completely perfected. From SUM, the solid foundation, the golden earth, appears dark yellow. From this, the seventeen abodes of the form realm are completely perfected. From RAM, the balanced heat element, the mountain of fire at the end of the kalpa, appears reddish-yellow. From KEM, the supporting mountain of bones appears white. From this, the four formless ayatanas are completely perfected. Above the five stacked elements, from BHRUM, the palace of the five wisdoms, the new and old bhandas, the great iron nails burning, the palace is square with doors, in the center of one, the nine glorious palaces are completely perfected. In the burning charnel ground, there are eight pillars of gods, connected to the lineage of Brahma. The bases of the eight nagas' pillars have star patterns. Inside
Chinese
具有通透智慧的四扇门，四根柱子摧毁四魔。铺着人皮。悬挂着湿淋淋的兽皮幡，撑着伞。肠子的装饰，心识的食物。头盖骨的网。以珍宝的半环和塞克那网装饰。血肉的山堆。鲜血的池塘。具有骨骼的沙滩。头盖骨的台阶，以及用摩羯鱼装饰的法轮。门也是蛇的形象。摩羯鱼的门槛上。乌龟的下门槛。用兽皮做门扇。门房装饰着九种装饰品。金刚的围墙被红色和黑色的火焰山环绕。所有乘具都完全圆满。在金刚巨岩上铺满千瓣红莲。撑起千辐轮的帐篷，是瑜伽三者的至高乘完全圆满。宫殿中央的坐垫也是，在无染莲花座上。在方便智慧日月之上。在八部神和八龙交织的坐垫上。无畏的狮子，以及勇猛的老虎，威严的豹子，凶猛的熊，强壮的大象，庄严的水牛，恐怖的摩羯鱼，嗔怒的蛇，以及八大旁生动物的宝座上。在断绝轮回的金轮十二辐之上。从法身到报身，名为大殊胜嘿热嘎。作为圆满三世诸佛二十一种地的象征。示现二十一个头。为了调伏具有贪欲的众生，四十二只手中，寂静的四十二尊本尊父母以方便和智慧的方式持有。为了调伏具有嗔恨的众生。以十种光辉的装饰品装饰身体。成为一切佛的至尊主宰。以九种舞姿安住。明妃忿怒母天颜母。九个头和十八只手，安住于圆满九乘和十八空性的方式。右边拥抱主尊。左边喂食红色海螺。作为方便智慧完全圆满的象征。本尊父母无二结合，在具有宫殿和坐垫上，从圆满轮涅一切法的自性中，本尊父母交合所生的菩提心云中，化身的忿怒尊如雨后春笋般涌向十方。
English
Possessing four doors of penetrating wisdom, with four pillars that vanquish the four maras. A foundation of human skin. Banners of moist animal hides are hung, and an umbrella is raised. Decorations of intestines, food of citta. A net of skull cups. Adorned with a half-ring of jewels and a net of Sekna. A mountain of flesh. A pool of blood. Possessing a sandbank of bones. A skull cup stand, and a Dharma wheel adorned with makaras. The doors are also figures of snakes. The lintel of makaras. The lower lintel of tortoises. The door panels are made of animal hides. The gatehouse is adorned with nine ornaments. The vajra enclosure is surrounded by red and black mountains of fire. All vehicles are completely perfected. On a great vajra rock, a thousand-petaled red lotus is spread. The tent of a thousand-spoked wheel is raised, which is the complete perfection of the supreme vehicle of the three yogas. The seat in the center of the palace is also, on a seat of undefiled lotus. Above the sun and moon of skillful means and wisdom. On a seat intertwined with the bonds of eight gods and eight nagas. An unflinching lion, and a valiant tiger, a majestic leopard, a fierce bear, a powerful elephant, a dignified buffalo, a terrifying makara, an angry snake, and on the thrones of the eight great animals. Above the twelve-spoked golden wheel that severs the cycle of existence. From the Dharmakaya to the Sambhogakaya, named Great Glorious Heruka. As a symbol of the complete perfection of the twenty-one bhumis of the Buddhas of the three times. Manifesting twenty-one heads. In order to subdue beings with attachment, in the forty-two hands, the forty-two peaceful deities, father and mother, are held in the manner of skillful means and wisdom. In order to subdue beings with hatred. The body is adorned with ten glorious ornaments. Having become the supreme sovereign of all Buddhas. Abiding in the manner of nine dances. The consort, Wrathful Mother Gnamzhalma. Nine heads and eighteen hands, abiding in the manner of the complete perfection of the nine vehicles and the eighteen emptinesses. The right hand embraces the main one. The left hand feeds the main red conch shell. As a symbol of the complete perfection of skillful means and wisdom. The father and mother are united in non-duality, in the palace with the seat, from the nature of the complete perfection of all phenomena of samsara and nirvana, from the clouds of bodhicitta born from the union of the father and mother, the wrathful emanations of the Nirmanakaya spread in the ten directions.