Tibetan
ལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་ཀྱེ། སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ བཟང།། རྩ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ། ལུས་གནད་རྩ་ཡི་མན་ངག་གནད།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག། དེ་སྐད་གསོལ་བའི་དོན་དགོངས་ནས།། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། སྤྱིར་ན་རྣལ་འབྱོར ལུས་གནད་རྩ།། སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་བརྒྱར་འདུས།། དེ་ལས་བསྡུ་ན་སྟོང་ཕྲག་གཅིག། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དེ་བསྡུ་ན།། ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡོད།། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་འཁོར་ལོ་བཞི།། དེ་བསྡུས་ལ་ལ་ར་ས ནཱ།། ཨ་ཝདྷཱུ་ཏཱི་དང་གསུམ་མོ།། རྩ་རྣམས་ལུས་ལ་གནས་ཚུལ་ནི།། དྲ་བ་གཡོགས་བཞིན་འབྲེལ་ནས་གནས།། རགས་པ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་རྩ།། སྤྱི་གཙུག་ཀླད་པ་བདེ་ཆེན་གྱི།། འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས པ།། གདུགས་རྩིབས་ལྟར་གནས་དེ་དབུས་ན།། ཡི་གེ་ཧྂ་མགོ་ཐུར་བསྟེན་གནས།། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ཨཱཿ།། རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་གནས་ལུགས་ནི།། བུམ་སྐེའི་དྲ་བ་ལྟ་བུར་གནས།། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི འཁོར་ལོ་ན།། རྩ་བརྒྱད་འདབ་བརྒྱད་པདྨ་འདྲ།། དེ་དབུས་ཡི་གེ་ཧཱུྂ་དུ་གནས།། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ན།། རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི།། གསེར་ཁྲི་ལྟ་བུར་གནས་པའི་དབུས།། རྩིབས་བཞིའི་དབུས་ན་མ་ཨ ཡང་གནས་སོ།། ཕྱི་ནི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ཚུལ།། དབུས་ན་ཡེ་ཤེས་རྩ་གནས་པ།། དེ་མདུན་གཏི་མུག་གཡས་ཞེ་སྡང།། གཡོན་ན་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཟུར།། རྒྱབ་ན་འདོད་ཆགས་རྩ་གནས་སོ།། དབུས་ཀྱི་རྩ མཆོག་ཨ་དྷཱུ་ཏཱི།། གཡས་ཀྱི་རྩ་མཆོག་ལ་ལ་ནཱའོ།། གཡོན་ཀྱི་རྩ་མཆོག་ར་ས་ནཱའོ།། དྷཱུ་ཏཱི་རང་ལ་གསུམ་ཡིན་ཏེ།། ཐབས་ཀྱི་དྷཱུ་ཏཱི་རྒྱུངས་པ་སྟེ།། དེ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་རྒྱུ།། ཤེས་རབ་དྷཱུ་ཏཱི་སྲོག་པའི་རྩ།། དེ ནས་བྱང་སེམས་དམར་པོ་རྒྱུ།། གསང་བ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩ།། རྩ་གཉིས་བར་ན་དྲང་པོར་གནས།། དེ་ནི་དཔེར་ན་བ་ཐག་ལ།། ཉི་ཟེར་ཕོག་པ་ལྟ་བུར་ཡོད།། དེ་ཉིད་རྩ་བ་མཚན་མར་ཟུག། རྩེ་མོ་སྤྱི་གཙུག་འཁོར་ལོའི དབུས།། ཚངས་པའི་བུ་གའི་ནང་ན་གནས།། དེ་ནས་སོར་གསུམ་ཀླད་པའི་དབུས།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་སྟེ།། རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི།། དབུས་ན་དེ་ཉིད་གནས་པ་ཡིན།། དེ་འོག་བཅུ་གསུམ་སོར་འོག ན།། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ཡི།། རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་དབུས་ན་ཡང།། དེ་ཉིད་ཟང་ཐལ་གནས་པ་ཡིན།། དེ་ནས་ཨན་སྟོང་རུས་པ་ཡི།། ཚིགས་གཉིས་བར་ནས་མདུན་དུ་འཁྱོག། སྙིང་ག་ཆོས འཁོར་རྩ་འདབ་བརྒྱད།། དེ་ཉིད་དབུས་ན་ཟང་ཐལ་ཏེ།། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་རྩ་འདབ་ནི།། དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དབུས་ཟང་ཐལ།། དཔེར་ན་འཁོར་ལོའི་སྲོག་ཤིང་འདྲ།། གཡས་ཀྱི་ལ་ལ་ནཱ་ཡི་རྩ།། དབུ་མའི གཡས་འགྲིམས་ཡར་ཕྱུང་སྟེ།། མིག་གཡས་ལྕིབས་ལ་སླེབས་ནས་སུ།། སྣ་སྒོ་གཡས་ནས་རླུང་རྒྱུ་བའི།། ལས་ཀྱང་དེ་ཡིས་བྱེད་པ་ཡིན།། དེ་རྩ་ལྟག་པ་གཡས་སུ་འཁྱོག། ཨན་སྟོང་རུས་པའི་དྷཱུ་ཏཱི་ལ།། འཁྲིལ་ནས དྷཱུ་ཏཱིའི་གཡས་འགྲིམས་ཏེ།། སྤུ་ནི་ནག་གུའི་མཚམས་སུ་སླེབ།། གཡོན་ཕྱོགས་ར་ས་ནཱའི་རྩ་ཡང།། ཡར་འགུག་མིག་གཡོན་ལྕིབས་སུ་སླེབ།། སྣ་སྒོ་གཡོན་ནས་རླུང་རྒྱུ་བའི།། ལས་ཀྱང་དེ་ཡིས་བྱེད་པ་ཡིན།། དེ་རྩ ལྟག་པའི་ཨན་སྟོང་ནས།། དྷཱུ་ཏཱི་དང་གཤིབས་སྤུ་ནག་གུའི།། དཀྱིལ་དུ་སླེབས་ནས་གནས་པ་ཡིན།། དེ་ལྟར་གཡས་གཡོན་མར་སྣ་གཉིས།། དྷཱུ་ཏཱིའི་སྒོར་ཚུད་དེའི་ཡོན་ཏན།། རྩ་རླུང་བསྒོམས་པས་དྷཱུ་ཏཱིར རླུང།། ཚུད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཆར།། དེ་བཞིར་དྷཱུ་ཏཱིར་རླུང་ཚུད་ཚེ།། རྟོག་པ་རང་འགག་ཡེ་ཤེས་འཆར།། ཤུགས་ཀྱིས་དྷཱུ་ཏཱིར་རླུང་ཚུད་ཚུལ།། ཕོ་མོ་བདེ་བ་སྤྱད་རྗེས་སུ།། བྱང་སེམས་ཕེབས་ཚེ་དྷཱུ་ཏཱིར ཚུད།། དྲན་མེད་བདེ་ལ་སྨ་མི་ཤེས།། དེ་བཞིན་བརྒྱ་ལམ་འཆི་ཁར་ཡང།། དྷཱུ་ཏཱིར་རླུང་ཚུད་ཅང་མི་དྲན།། དེ་ཕྱིར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནི།། མི་རྟོག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྩ།། དེ་ནས་རྩ་གནས་རིམ་པའོ།། དཔལ་གསང་བ འདུས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས།། ལུས་ལ་རྩ་གནས་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཔལ་ཆེན་པོ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གསོལ་པ།ཀྱེ་ཀྱེ་ཀྱེ། འབྱུང་བའི་རང་རྩལ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ཐབས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ། འགྱུ་བྱེད་སྟོབས་ལྡན་རླུང་གི་གནད།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག། དེ་སྐད་གསོལ་བའི་ དོན་དགོངས་ནས།། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། འཁོར་འདས་བཟང་མོ་ཟབ་མོ་ཡང་ཀུན་གཞི་དང།། མ་རིག་འགྱུ་བྱེད་རླུང་དབང་གིས།། མངའ་སྒོར་ཁུ་ཁྲག་སྟོར་ཆགས་ནས།། ལོ་གཅིག་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས བར།། ཞག་རེ་ལ་ནི་རྩའི་བྱེ་བྲག། ཉིས་བརྒྱ་ཉིས་བརྒྱ་སྐྱེད་འཕེལ་བས།། སྟོང་ཕྲག་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྩ།། རིམ་གྱིས་ཆགས་ཤིང་དེ་བསྐྱེད་དེ།། རྩ་ཡི་གཙོ་བོ་སྲོག་པའི་རྩ།། འགྱུ་བ་རླུང་གིས་སེམས་དེ གྲངས།། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་རླུང་རྒྱུས་པས།། དེ་ལས་འབྲས་བུ་བརྒྱད་ཁྲི་དང།། བཞི་སྟོང་དག་ཏུ་རང་ཤར་ཅིང།། དེ་ཉི
Chinese
祈请大胜嘿汝嘎！ 嗟！嗟！嗟！ 有寂之王普贤（昆图桑布）。 根本大胜嘿汝嘎， 身要脉之口诀要， 祈请您赐予我等加持！ 如此祈请之意念及， 导师亲自赐予教言： 总的来说，瑜伽士身要脉， 汇集四千五百条。 从中归纳为一千条， 若将七十二条再归纳， 则有二万一千六百条。 若再归纳则为四个脉轮， 归纳为拉拉萨纳， 阿瓦都帝三者。 脉在身上安住的方式是， 如网覆盖般相互连接而住。 粗略来说，四个脉轮的脉， 顶轮脑部大乐之， 脉轮脉瓣三十二， 如伞骨般安住，其中心， 字母ཧྂ་（藏文，梵文天城体हं，梵文罗马拟音haṃ，汉语字面意思：吽）头朝下安住。 喉咙受用轮ཨཱཿ（藏文，梵文天城体आः，梵文罗马拟音āḥ，汉语字面意思：阿）， 脉瓣十六的安住方式是， 如瓶颈之网般安住。 心间法轮中， 八脉八瓣如莲花， 其中心字母ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体हूं，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：吽）安住。 脐轮化身轮中， 脉瓣六十二， 如金座般安住的中央， 四瓣的中央还有མ་ཨ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）也安住。 外面是脉轮四瓣的形状， 中央是智慧脉安住， 其前面是愚痴，右边是嗔恨， 左边是傲慢，角落是嫉妒， 后面是贪欲脉安住。 中央的殊胜脉阿瓦都帝， 右边的殊胜脉拉拉纳， 左边的殊胜脉拉萨纳。 都帝自身有三种， 方便都帝是命脉， 从那里流出白色菩提心。 智慧都帝是命脉之脉， 从那里流出红色菩提心。 秘密阿瓦都帝之脉， 在两脉之间正直安住， 那就像是棉线， 如阳光照耀般存在。 它本身根部扎于会阴， 顶端位于顶轮的中央， 安住在梵穴之中。 从那里往下三指的脑部中央， 是大乐轮， 三十二脉瓣的中央， 它就安住在那里。 其下十三指之下， 是喉咙受用轮， 十六脉瓣的中央， 它也通透地安住。 从那里到肛门空隙的骨头， 从两节之间向前弯曲。 心间法轮八脉瓣， 它也
English
I pray to the Great Supreme Heruka! Kye! Kye! Kye! The King of Existence, Samantabhadra (Kuntuzangpo). Root Great Supreme Heruka, The essential instruction of the body's vital channels. Please grant us your blessings! Considering the meaning of this prayer, The Teacher himself bestowed the teachings: In general, the yogi's body's vital channels, Are gathered into four thousand five hundred. If condensed from that, there are one thousand. If those seventy-two are further condensed, Then there are twenty-one thousand six hundred. If condensed again, there are four chakras. Condensed into Lala Rasana, And Avadhuti, the three. The way the channels reside in the body is, Interconnected as if covered by a net. Roughly speaking, the channels of the four chakras, The crown of the head, the brain, of great bliss, The chakra with thirty-two petals, Residing like umbrella ribs, in the center of that, The letter ཧྂ་ (Tibetan, Devanagari हं, Romanized Sanskrit haṃ, literal Chinese meaning: Hum) resides with its head pointing downwards. The throat, the enjoyment chakra, ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari आः, Romanized Sanskrit āḥ, literal Chinese meaning: Ah), The way the sixteen petals reside is, Residing like a net of a vase's neck. In the heart, the Dharma chakra, Eight channels, eight petals, like a lotus, In the center of that, the letter ཧཱུྂ་ (Tibetan, Devanagari हूं, Romanized Sanskrit hūṃ, literal Chinese meaning: Hum) resides. In the navel, the emanation chakra, Sixty-two petals, In the center of which resides like a golden throne, In the center of the four ribs, མ་ཨ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) also resides. Outside is the shape of the four ribs of the chakra, In the center, the wisdom channel resides, In front of that is ignorance, to the right is hatred, To the left is pride, in the corner is jealousy, Behind that, the desire channel resides. The supreme central channel, Avadhuti, The supreme right channel, Lalana, The supreme left channel, Rasana. The Dhuti itself has three, The skillful Dhuti is the life force, From there flows white bodhicitta. The wisdom Dhuti is the channel of the life force, From there flows red bodhicitta. The secret Avadhuti channel, Resides straight between the two channels, That is like a cotton thread, Like being struck by sunlight. That itself, its root is pierced in the perineum, Its tip is in the center of the crown chakra, Residing within the Brahma aperture. From there, three fingers in the center of the brain, Is the great bliss chakra, In the center of the thirty-two petals, That itself resides there. Thirteen fingers below that, Is the throat, the enjoyment chakra, In the center of the sixteen petals, That itself resides transparently. From there to the bone of the anal space, Bends forward from between the two joints. The heart, the Dharma chakra, eight petals, That itself
Chinese
脐间中央是空虚的， 脐轮化身轮的脉瓣是， 六十二脉中央空虚， 譬如轮子的命根。 右边的拉拉那脉， 从中央向右回旋向上提， 到达右眼睑之后， 从右鼻孔气息流动的， 事业也是它所作。 此脉在后颈向右弯曲， 缠绕在空虚骨头的导引脉上， 导引脉向右回旋， 到达毛发与黑肉的交界处。 左边的拉萨那脉也是， 向上弯曲到达左眼睑， 从左鼻孔气息流动的， 事业也是它所作。 此脉从后颈的空虚处， 与导引脉相接，在毛发与黑肉的， 中间到达后安住。 如是左右向下两个鼻孔， 进入导引脉之门，它的功德是， 修习脉气使气息入于导引脉， 入于导引脉则显现大印。 彼时气息入于导引脉时， 分别念自然止息，智慧显现。 猛力气息入于导引脉之方式， 男女享受安乐之后， 菩提心降临之时入于导引脉， 无念安乐无法言说。 如是百道临死之时也是， 气息入于导引脉，什么都不记得。 因此阿哇导引脉是， 无分别法界智慧脉。 此后是脉处次第。 吉祥密集根本续王中， 身之脉处全部显示品第十四。 其后，又，密集之眷属等，异口同声地向导师普贤大吉祥胜妙至尊嘿汝嘎祈请道： 嗟！嗟！嗟！ 生起之自性普贤， 大方便之王嘿汝嘎， 动摇之大力具风之要， 祈请为我等讲说。 如是祈请之义领会后， 导师亲自开示道： 轮涅贤妙深奥亦是阿赖耶， 无明动摇风自在， 于境精血散失积聚后， 一年十二月之间， 每日脉之差别， 二百二百增长， 七万二千脉， 次第形成并增长， 脉之主脉命脉， 动摇风与心识之量， 二万一千风流动， 由此果实八万， 及四千自生， 此即
English
The center of the navel is empty, The pulse petals of the navel emanation wheel are, Sixty-two channels, the center is empty, Like the life force of a wheel. The right Lalana channel, From the center, it spirals upwards to the right, Reaching the right eyelid, The function of the breath flowing from the right nostril, Is also done by it. This channel bends to the right at the back of the neck, Twining around the Avadhuti channel of the empty bone, The Avadhuti spirals to the right, Reaching the boundary between hair and dark flesh. The left Rasana channel also, Curves upwards, reaching the left eyelid, The function of the breath flowing from the left nostril, Is also done by it. This channel from the emptiness of the back of the neck, Connects with the Avadhuti, at the hair and dark flesh, Reaches and abides in the middle. Thus, the two nostrils, right and left, downwards, Enter the door of the Avadhuti, its virtue is, Practicing channel-wind, causing the breath to enter the Avadhuti, Entering the Avadhuti, the Great Seal appears. When the breath enters the Avadhuti in this way, Discursive thoughts naturally cease, wisdom arises. The way the breath forcefully enters the Avadhuti, After a man and woman enjoy bliss, When Bodhicitta descends, it enters the Avadhuti, The unconscious bliss is indescribable. Likewise, at the time of death in a hundred ways, The breath enters the Avadhuti, and nothing is remembered. Therefore, the Avadhuti is, The non-conceptual Dharmadhatu wisdom channel. Then, the order of channel places. From the Glorious Guhyasamaja Tantra King, The fourteenth chapter, which fully reveals the channel places in the body. Then again, the assembled retinue of the Guhyasamaja, with one voice, beseeched the teacher, Samantabhadra, the Great Glorious Supreme Heruka: Kye! Kye! Kye! The self-nature of arising, Samantabhadra, The Great Method King, Heruka, The essence of the moving, powerful wind, Please bestow your teachings upon us. Having understood the meaning of that request, The teacher himself bestowed his teachings: The virtuous, profound Samsara and Nirvana are also the Alaya, By the power of the ignorant, moving wind, After the loss and accumulation of semen and blood in the realm, Between one year and twelve months, Each day, the distinctions of the channels, Increase by two hundred and two hundred, Seventy-two thousand channels, Gradually forming and increasing, The main channel, the life channel, The amount of moving wind and consciousness, Twenty-one thousand winds flow, From this, eighty thousand fruits, And four thousand arise spontaneously, This itself
Tibetan
ད་རྣམ་གྲངས་མང་གིས་ཀྱང།། རྩ་བར་བསྡུས་ན་སྡེ་བརྒྱད་དེ།། ཕྱི་རླུང་ནང་རླུང་གསང་རླུང དང།། རླུང་ལ་ཉམས་ལེན་གོམས་རྟགས་དང།། གེགས་སེལ་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ནོ།། དེ་ཡང་ཕྱི་ནི་རླུང་བརྒྱད་དེ།། ལུས་འདེགས་རླུང་དང་འབྱུང་སྙོམ་རླུང།། ཕུང་པོ་འཇིག་རླུང་རྒྱུན་གཅོད རླུང།། འབྱིན་བྱེད་རླུང་དང་ལས་བྱེད་རླུང།། འབིགས་བྱེད་རླུང་དང་ཁྱབ་རླུང་ངོ།། ནང་ནི་ཡང་ནི་རླུང་བརྒྱད་དེ།། གྱེན་རྒྱུ་ཐུར་དུ་སེལ་བའི་རླུང།། དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་རླུང་བཀྲག་གཟི་སྐྱེད།། སྙིང་རྗེ་མེ་དང་མེ མཉམ་རླུང།། དྭངས་སྙིགས་ཕྱིར་འབྱེད་ཤེས་རབ་རླུང།། གསང་རླུང་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རླུང་གིས་ལས་ནི་ཞག་གཅིག་ལ།། ཉི་ཁྲི་དང་ནི་ཆིག་སྟོང་རྒྱུ།། བསྡུ་ན་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་རླུང།། ཞག་རེ་ལ་ཡང རླུང་དེ་གཉིས།། ཁྲི་ཚོ་རེ་དང་ལྔ་བརྒྱ་རྒྱུ།། དེ་ཡང་འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་ཡི།། རླུང་གསུམ་དག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན།། འབྱུང་བའི་རླུང་ནི་སོར་བཅུ་དྲུག། ཕྱིར་འབྱུང་ནང་རླུང་སོར་བཅུ་དྲུག། ནང་འཇུག་གནས་རླུང་སྐད ཅིག་ཙམ།། ལྟེ་བ་དག་ན་གནས་པ་ཡིན།། རླུང་ལ་ཞོན་ནས་ཡིད་འགྱུ་བས།། འཁོར་བ་སྐྱེད་བྱེད་རླུང་ཡང་ཡིན།། དེ་ཕྱིར་རིགས་དྲུག་རང་ལ་ཚང།། དེ་ནས་རྩ་རྣམས་འབྲི་ཚུལ་ཡང།། ལོ་གཅིག་ལོན་ནས་ལོ་བརྒྱའི བར།། ཞག་རེ་ལོན་ནས་རྩ་གཉིས་གཉིས།། བྲི་ནས་ལོ་བརྒྱས་ནུས་པ་འཇིག། དེ་ཚེ་རིགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་རླུང་ལ་ཞོན།། གསང་བ་ནས་ཐོན་དམྱལ་བར་སྐྱེ།། རིག་པ་ཐུར་རྒྱུའི་རླུང་ལ ཞོན།། བཤང་ལམ་ནས་ཐོན་ཡི་དྭགས་སྐྱེ།། རིགས་པ་མེ་མཉམ་རླུང་ལ་ཞོན།། ལྟེ་བ་ནས་ཐོན་བྱོལ་སོང་སྐྱེ།། ཡང་ན་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་རླུང་ལ་ཞོན།། མིག་གཡས་ནས་ཐོན་ལྷ གནས་སྐྱེ།། རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་རླུང་ཞོན།། ཁ་སྣ་ནས་ཐོན་མི་རུ་སྐྱེ།། རིགས་པ་ཕྱིར་འབྱེད་རླུང་ལ་ཞོན།། ལྟག་རྩ་ནས་ཐོན་ལྷ་མིན་སྐྱེ།། ཡང་ནི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལ ཞོན།། ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་བཅུ་གསུམ་ནོན།། རིག་པ་ཤེས་རབ་རླུང་ལ་ཞོན།། སྙིང་གའི་དབུས་ནས་ཡེ་ཤེས་ལམ།། མིག་གཡོན་འབྲས་བུ་རང་ངོ་ཤེས།། ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཆར།། དེ་ལྟར་རླུང་དང རིག་པ་གཉིས།། དོན་བྱེད་གཅིག་ལ་མཚན་ཉིད་གཉིས།། རང་རིག་མཚན་ཉིད་དྲན་ཞིང་གསལ།། རླུང་གི་མཚན་ཉིད་བསྐྱོད་འཁྲུགས་སེམས་ཀྱང་འབེབས།། དེ་གཉིས་བསྡང་བའི་དཔེར་བརྗོད་ནི།། རིག་པ་