Tibetan
་ཏན་ཆེ་མཆོག་མཐར་ཐུག་པ།། ཡེ་ནས་དོན་ཆོས་སྨན་རྫས་ཏེ།། རྣམ་དག་དགོངས་པས་དེ་དོན་རྫོགས།། ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་རྫས་སྔགས།། རྒྱུ་དང་ཆོས་ཉིད་སྙིང་པོ་དང།། སྒྲ་དང་དངོས གྲུབ་ཤེས་པ་ཡིས།། མ་ལུས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པར་འདུས།། དུས་གསུམ་ཤེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད།། བདེ་ཆེན་འབྲས་བུ་ཀུན་འདུས་པ།། ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་གསུང་མཐོང་པའོ།། སྲིད་གནས་གཅོད་པ དང་སྤྲུལ་པ་དང།། འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་དོན་སྤྱད་པས།། སྐུ་ཡི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ཅིང།། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཤིན་གྱི་རྗེ།། མ་ལུས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་གཤེད།། མཉམ་ཉིད་ལྡན་པ་རབ་བསྒྲུབ པའོ།། མཚོན་པའི་དཔེ་དང་གདུལ་བྱའི་ཐབས།། ལྟ་སྤྱོད་དགོངས་པའི་དོན་དག་གིས།། གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་འཕྲིན་ལས་དོན།། མ་ལུས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ།། གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐར་ཐུག་པ།། ཐེག་པ རིམ་པར་བགྲོད་པ་དང།། ས་དང་ལམ་ལ་སྦྱར་བ་དང།། གསང་སྔགས་ལ་ཤན་དབྱེ་བ་ཡི།། རིམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པར་ཐུག། འཕྲིན་ལས་རྒྱུ་བཞིར་རབ་རྟེན་ཅིང།། ཐབས་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡི།། རྣམ་བཞིས ཟབ་མོའི་དོན་སྤྱད་ཅིང།། ཐར་ཕྱིན་དགོངས་པ་དེ་མཐར་ཐུག། ལུས་གནས་ཉིད་དང་དེ་ལས་གཡོས།། རྣལ་འབྱོར་གྲོལ་དང་འཇིག་རྟེན་སྣང།། དྲག་ཤུལ་སྔགས་དང་གབ་པའི་གཏེར།། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཉེར་སྤྱོད ཅིང།། ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡི།། གསང་ཆེན་དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་དོན།། བསྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་བསྐུལ་རྦད་པ་ཡིས།། ཉེར་བསྟེན་སོ་སོའི་ལས་གྲུབ་ཅིང།། སྣང་བ་གསུམ་ལ་ཀུན་སྦྱོར་ཅིང།། གཟུང་ཡུལ་མ་གྲུབ ཚུལ་ཤེས་ཤིང།། རང་གི་ངང་གིས་འཕྲིན་ལས་གྲུབ།། བདེ་སྤྱོད་མཆོད་བསྟོད་མཐར་ཐུག་པའོ།། སྔགས་རྫས་དམ་ཚིག་ཏིང་ངེ་འཛིན།། གཅོད་འཕྲོག་གནས་པ་གནད་ལ་དབབ།། རང་གི་མཚན་མ་མངོན་སྤྱོད ཀྱི།། འཕྲིན་ལས་ཐ་དང་ཉེ་བར་བསྒྲུབ།། སྟོང་ཕྲག་དག་གིས་བཅད་པ་ཡི། ཁམས་གསུམ་འདུལ་ལ་རབ་ཏུ་ཤིས།། བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། རང་ཉིད་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་ནས།། ཐིག་ལེ་རབ་སྦྱར་དགྱེས པར་རོལ།། འདི་ནི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ།། ཟབ་དོན་མཆོག་ཏུ་མངོན་སང་རྒྱས།། གསང་བ་དཔག་དཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན།། མ་ལུས་བསྡུས་ལ་བསྒྲུབ་ལུགས་དྲུག། བསྙེན་པ་ཉེ་བསྙེན་སྒྲུབ་པ་དང། ཉེ་བར་སྒྲུབ དང་བསྒྲུབ་ཆེན་པོ། ཁྱད་པར་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམས།། ཐེག་ཆེན་ལུང་དུ་གསལ་བར་གསུངས།། གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་ཡིད་འོང་སྒྲ།། བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་གྲངས་བཅད་ནས།། རྒྱུན་དུ་བཟླས་ཤིང་བརྗོད་པ ནི།། རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་བསྙེན་པའོ།། དབེན་པའི་གནས་སུ་ངག་གཞན་སྤངས།། དེ་ཉིད་འབད་པ་ཉེ་བསྙེན་ཏེ།། ཐུན་མཚམས་བཞི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། ལེ་ལོ་མེད་པའི་རྟགས་འབྱིན་པ།། སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་དེ དག་ཉིད།། གྲངས་དང་དུས་དང་མཚན་མ་ལ།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་རབ་སྦྱར་ནས།། རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་ཞུགས་ཤིང།། སྔོན་འགྲོ་བསྲུང་དང་མཚམས་བཅད་ནས།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གྲུབ་རྟགས ཀུན།། མཐོང་ཞིང་བརྟན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་པ།། ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ།། རྟགས་ཐོན་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི།། འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི།། ཐ་མལ་པ་དང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར།། འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ དངོས་གྲུབ་ནི།། ཕྲན་ཆགས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཅེས།། རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་གསུངས་པས་ན།། ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དགུག། བསྐྲད་དང་བསྒྲལ་ལ་སོགས་པ་ཡི།། ལས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམ་མང་པོ།། གང་ལ འདོད་པ་དེ་བསྒྱུར་ཞིང།། དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ།། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མཆོག་བཤད་པ།། མཁའ་ལ་སྤྱོད་དང་རྐང་མགྱོགས་དང།། ས་འོག་སྤྱོད་དང་ཆུ་ལ་འཆག། མེ་དང་རླུང་གིས་མི་བརྫི དང།། མི་སྣང་བ་དང་འཆི་བ་མེད།། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ།། ལུས་དང་ཡིད་ནི་དག་བྱས་པས།། ལྐོག་གྱུར་རིང་བའི་ཡུལ་འཛིན་ཅིང།། ལྷ་དབང་དག་པ་མ་ལུས་མཐོང།། རྒྱལ་བའི་ཐབས་མཆོག་བསམ་ཡས པ།། རྒྱ་ཆེན་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་རྣམས།། སོ་སོའི་རྟགས་རྫོགས་བར་དུ་བསྒྲུབ།། འདི་དག་ཐ་མལ་སྒྲུབ་པ་ཆེ།། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྟེར་བར་བྱེད།། དེ་ནས་གང་འདོད་ལས་ལ་སྦྱར།། འབད་པ་མེད་པར་གཞན དོན་སྤྱོད།། ཀུན་འདྲེན་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་གྱུར།། ལས་ལ་སྦྱོར་ཞེས་དེ་ལ་བྱ།། འདི་ནི་ལུང་ཆེན་ཀུན་བསྡུས་པ།། འཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་བསྒྲུབ་པ་སྟེ།། དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་གསུངས་པས་ན།། ངེས་པའི་ལུང་དུ་ཤེས པར་བྱ།། མདོ་རྒྱུད་རྟོག་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། འཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ་རྫོགས་སོ།།།། དེ་ནས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི དོན།། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ལུང་ཆེན་པོ།། གསང་ཆེན་རིག་པའི་གཏེར་གྱུར་པས།། རྒྱལ་བས་བཀའ་སྩལ་རབ་ཏུ་བཤད།། འདི་ལྟར་གསང་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ།། ཐེག་པ་དམན་ལ་གསང་འོས་ཤིང།། ཡིད་སྐྱོབ་ཕྱིར ན་གསང་སྔགས་ཏེ།། དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ།། མ་མན་ཞེས་པ་ཡིད་ཡིན་ཏེ།། ཏྲ་ཏྲ་ལས་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད།། མ་ལུས་ཡིད་སྐྱོབ་བྱེད་པས་ན།། གསང་སྔགས་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད།། མན་ནི་གང་ཟག་དངོས་པོའི བདག། ཏྲ་ནི་ཆོས་བདག་གཟུང་འཛིན་དངོས།། གསལ་བ་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད།། གསང་སྔགས་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད།། མན་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། ཏྲ་ནི་གཞན་ལ་གསལ་བར་བྱེད།། གསང་བ་གཉིས མེད་ཞི་བར་རྟོགས།། ཀུན་ལ་བསྔགས་པས་གསང་སྔགས་སོ།། མན་ནི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་བཞིན།། ཏྲ་ནི་དེ་ལ་གནས་མེད་གསལ།། སྒྱུ་མ་རབ་ཏུ་མི་གནས་དོན།། དབྱེར་མེད་མཐོང་བ་གསང་སྔགས་དོན།། མན་ནི འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཏེ།། ཏྲ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་མྱ་ངན་འདས།། གསང་བའི་སྙིང་པོ་གཉིས་མེད་ཤེས།། སྤང་སྒྲུབ་བྲལ་བ་གསང་སྔགས་སོ།། མན་ནི་སེམས་དག་ངོ་བོ་ལ།། ཏྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་རིག་པའི་ཡུལ།། ཡུལ་སེམས སྣང་ལ་མ་འགགས་པ།། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་གསང་སྔགས་སོ།། མན་ནི་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་ཆོས།། ཏྲ་ནི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་དོན།། རྒྱུ་འབྲས་མཉམ་པ་གསང་བའི་སྒྲུ།། མ་བསྒྲུབས་སོ་སོར་གྲུབ་བྱེད སྔགས།། མན་ནི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ།། ཏྲ་ནི་ཕ་རོལ་གཞན་པ་པོ།། གཉིས་འཛིན་བྲལ་བས་གང་སྦྱོར་ཞིང།། མཉམ་པར་རབ་སྤྱོད་གསང་སྔགས་སོ།། མན་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་སྣང།། ཏྲ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པར ཤེས།། འཁྲུལ་པ་དང་ནི་ཡང་དག་གི། དོན་ཤེས་མི་འདའ་གསང་སྔགས་ཤེས།། མན་ནི་གསང་བའི་སེམས་ཉིད་དེ།། ཏྲ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཡངས་པའི་དབྱིངས།། གསལ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད།། ངོ་ཤེས་སྣང་བ གསང་སྔགས་ཡིན།། མན་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡིད།། ཏྲ་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་དབྱིངས།། མི་ཕྱེད་དེ་བཞིན་གཉིས་མེད་དོན།། རབ་རྫོགས་སྦྱོར་བ་གསང་སྔགས་ངེས།། མན་ནི་མ་འགགས་ཐབས་ཆེན་ཏེ།། ཏྲ་ནི་མ སྐྱེས་ཤེས་རབ་དངོས།། ཟུང་འཇུག་ལམ་ལ་རབ་བཞུགས་པ།། ངེས་དོན་ཕྱིན་པ་གསང་བའི་སྔགས།། མན་ནི་གཞི་ཚུལ་བསྐྱེད་རིམ་ཏེ།། ཏྲ་ནི་དེ་དག་རྫོགས་རིམ་དོན།། བསྐྱེད་རྫོགས་ཐུན་མོང་དུས་བཞིར སྦྱོར།། སྲིད་པའི་གནས་སྦྱོང་གསང་སྔགས་སོ།། མན་ནི་ཉོན་མོངས་ཞི་བར་གནས།། ཏྲ་ནི་ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང།། ཚུལ་གཉིས་རྗེས་འགྲོ་བཟློག་པར་སྣང།། རབ་ཏུ་ངེས་པ་གསང་སྔགས་ཡིན།། མན་ནི་གནས གསུམ་མཉམ་པར་གཞག། ཏྲ་ནི་རྗེས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ།། ཕྲ་རགས་རྟོག་པ་ལམ་དུ་སྤྱོད།། སྤང་བླང་བྲལ་བ་གསང་སྔགས་ཡིན།། མན་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་བྱེད་པ།། ཏྲ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ།། བག་ལ་ཉལ་དང ཀུན་ནས་ལྡང།། སྐད་ཅིག་གནས་སྦྱོང་གསང་སྔགས་ཡིན།། དེ་བཞིན་བསྒོམ་དང་སྒོམ་མ་ཡིན།། ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པ
Chinese
大印至上究竟处，本来即是义法药，清净意念成彼义，天神坛城供品咒，因与法性心要及，声与成就知识故，无余融入于意念，三时所知唯一性，大乐果聚一切故，圆满身语得见矣。断灭有寂与化身，运用四轮之义故，身之意念至究竟，轮回痛苦死之主，无余摧灭能作之，具足平等善作矣。表诠之例与调伏法，见行意念之义故，语之自在事业义，无余悦意能作境，一与多之至究竟，次第趋入乘之故，地与道上结合故，密咒上作区分之，次第即是意念极。事业四因善依止，方便与彼所生之，四相运用深奥义，度脱意念彼至极。身之住性即与彼摇，瑜伽解脱与世间现，猛厉咒语与隐伏藏，内外秘密勤修故，圆满身上结合之，甚深彼之至极义。修供赞颂劝请诅，亲近各自之业成就，三有现象皆结合，所取境不成之理知，自之本性事业成，安乐受用供赞至究竟。咒物誓言三摩地，断夺安住要处降，自之表相显现行，事业近与远处修。千百断绝诸方所，调伏三界极吉祥，作业差别诸多种，自身享用成大者，明点善合欢喜受。此乃圆满之瑜伽，甚深义理极明显现证，秘密难思续部义，无余摄集修法六。近事近近事修作与，近于修作与大修作，特殊事业结合诸，大乘经中明说矣。密咒心要悦意声，百千等数作限量，恒常念诵也。
English
The ultimate place of the great seal, From the beginning, it is the meaning, dharma, and medicine, With pure intention, accomplish that meaning, Gods, mandalas, offerings, and mantras, Cause and nature, essence, And sound, accomplishment, and knowledge, All are gathered in the intention of the mind. The sole knowable of the three times, The great bliss fruit, all gathered, The complete body and speech are seen. Cutting off existence and emanation, Using the meaning of the four wheels, The intention of the body is ultimate, The suffering of samsara, the lord of death, Completely destroying the one who does, Possessing equality, well done. Examples of representation and methods of taming, With the meaning of view, conduct, and intention, The meaning of the power of speech, the meaning of activity, The realm of completely pleasing, The ultimate of one and many, Because of gradually entering the vehicle, Because of combining the ground and the path, Making distinctions on secret mantras, The order itself is the ultimate intention. Relying well on the four causes of activity, The means and what arises from it, The four aspects use the profound meaning, The intention of liberation is ultimate. The nature of the body's dwelling and its movement, Yoga liberation and worldly appearance, Fierce mantras and hidden treasures, Outer, inner, and secret, diligently practicing, Combining with the complete body, The ultimate meaning of that great secret. Accomplishing, offering, praising, exhorting, cursing, Closely attending, each action is accomplished, All three phenomena are combined, Knowing that the object of grasping is not established, The activity of one's own nature is accomplished, Enjoying bliss, offering praise to the ultimate. Mantra substances, vows, samadhi, Cutting, seizing, abiding, descending to the essential point, The activity of one's own signs manifesting, Accomplishing activities near and far. Cutting off thousands of directions, Subduing the three realms, very auspicious, With various kinds of different actions, Enjoying oneself as a great one, Combining bindus, joyfully enjoying. This is the complete yoga, Profound meaning, supremely manifest enlightenment, The meaning of the secret, immeasurable tantra, Completely gathering the six methods of practice. Approaching, near approaching, accomplishing, Near accomplishing and great accomplishing, Especially combining with actions, Clearly stated in the Mahayana scriptures. The essence of secret mantras, pleasing sound, Counting numbers such as hundreds and thousands, Constantly reciting.
Chinese
谓语者，乃具瑜伽之亲近。于寂静处，舍弃他语。即彼精勤为近亲，以四时之瑜伽，生起无有懈怠之征兆。是为修持，彼等即是，数与时及相，次第善加结合后，入于彩粉大坛城，前行守护与结界后，内外秘密之成就相，皆见且稳固修持者，名为近修。成就相生起之大修持，乃世间与出世间，平凡者与殊胜者转变。世间平凡之成就，谓微小、事业与成就，胜者如是宣说故，息灾、增益、怀爱与降伏，驱逐与诛杀等，事业之行为种种，于何所欲即转变之，以无有疑惑之心而修持。大成就殊胜宣说者，虚空飞行与足 দ্রুত，地下飞行与水上行，火与风不能侵，隐身与不死，眼与耳鼻与舌，身与意清净故，执取隐蔽遥远之境，诸天之自在悉见。胜者之殊胜方便无量，广大续部中所说者，各自成就相圆满而修持。此等平凡修持大，能赐予大成就。其后于所欲事业而结合，无有勤作而行他利，成为引众之铁钩。于事业结合即谓此。此乃总集一切大论，事业究竟之修持，大勇士所说故，当知为决定之圣教。总集经续部之明灯，名为一切圣教之王，其中，成就事业究竟之圣教，即第三品圆满。 其后，甚深秘密真言之义，决定分别之大圣教，成为大秘密明智之宝藏，胜者所宣说，善为解说。如是秘密真言之谓，于下劣乘当秘密，为救护意故为秘密真言，彼乃决定之义。嘛嘛者，乃意也，札札者，乃救护之义，无余救护意故，秘密真ྔགས་之义为善说，曼为人与物之主，扎为法主能取所取实，明了二无平等性。 密咒之义是决定说，曼为自明智慧，扎为向他显明，了知秘密二无寂静。 赞叹一切故为密咒，曼如梦幻，扎于彼无住而明，幻化不住之义，无别见者密咒义。 曼为轮回之因果，扎为离戏涅槃，知秘密心髓二无，离断证为密咒。 曼为清净心之体性，扎为种种觉性之境，境心显现无阻碍，明而无念是密咒。 曼为生起之因法，扎为果成熟之义，因果平等秘密道，不修自成是咒。 曼为自性唯一，扎为他者外境，离二取而合一，平等行持是密咒。 曼为世俗显现为真，扎为了知胜义为真，知晓错谬与真实之义，不越此义是密咒。 曼为秘密心性，扎为空性广大之界，明空俱生之自性，认识此相是密咒。 曼为大悲之心，扎为甚深智慧之界，不分如是二无义，圆满结合是密咒。 曼为无碍大方便，扎为无生之智慧体，双运道上善安住，通达实义是密咒。 曼为基础生起次第，扎为彼等圆满次第义，生圆共同四时合，净治有情处是密咒。 曼为烦恼寂灭住，扎为殊胜智慧见，二者顺逆而显现，彻底了知是密咒。 曼为三处平等住，扎为随后得稳固，细粗念头转为道用，离弃取舍是密咒。 曼为烦恼所遮障，扎为所知障而已，随眠与现行，刹那净治是密咒。 如是修与不修，真实与颠倒。
English
The predicate is the closeness of those endowed with yoga. In a secluded place, abandon other speech. That very diligence is close proximity, with the yoga of the four times, generating signs of diligence. This is practice, and those are, number, time, and sign, gradually combined well, entering the great mandala of colored powders, after the preliminary protection and boundary, all the signs of inner and outer secret accomplishments, seeing and firmly practicing, is called near practice. The great practice of arising accomplishment signs is the transformation of the mundane and supramundane, the ordinary and the supreme. Mundane ordinary accomplishments are called small, actions, and accomplishments, as the Victorious One has said, pacifying, increasing, loving, and subduing, expelling and killing, and so on, various actions of deeds, transforming whatever is desired, practicing with a mind free of doubt. Great accomplishments are supremely spoken of, flying in the sky and swift feet, flying underground and walking on water, fire and wind cannot harm, invisibility and immortality, eye and ear, nose and tongue, body and mind purified, grasping hidden distant realms, seeing all the powers of the gods. The supreme methods of the Victorious One are immeasurable, those spoken of in the vast tantras, practicing until the accomplishment signs are perfected. These ordinary practices are great, giving great accomplishments. Then combine with whatever action is desired, effortlessly benefiting others, becoming like an iron hook that attracts all. Combining with action is what it is called. This is a collection of all the great scriptures, the practice of accomplishing actions to the end, as spoken by the Great Hero, so know it as a definitive teaching. The lamp that gathers the sutras and tantras, called the King of all teachings, in which, the teaching of accomplishing actions to the end, is the third chapter, complete. Thereafter, the meaning of the profound secret mantra, the great teaching that definitively distinguishes, becoming the treasure of great secret wisdom, spoken by the Victorious One, is well explained. Thus, the so-called secret mantra, should be secret to the inferior vehicle, for the sake of protecting the mind, it is a secret mantra, that is the definitive meaning. Mama is the mind, tratra is the meaning of protection, without remainder protecting the mind, secret