Tibetan
ས་སྲིད མཐར་བྱེད།། སྟོང་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད།། སྔར་བཞིན་གནས་བཤད་གནས་པའོ།། འདི་ལྟར་སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ།། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་དངོས་པོ་ཀུན།། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་དབྱིངས།། ལྷ་ཡི་རོལ་པ ལྷ་ཡི་སྐུ།། དེ་བཞིན་དངོས་རྣམས་མ་ལུས་པར།། ཡེ་ནས་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་པས།། ལྷ་ཡི་གཞི་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད།། དེ་ནི་རྒྱུད་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ།། དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འབྲལ་བའོ།། བདེ་གཤེགས་ལྷ་ཡི་དགོངས་པ ཡིས།། ལམ་ཞུགས་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མར་སྤྲུལ།། ཆོ་འཕྲུལ་བགྲོད་བྱའི་སྐུར་སྣང་ཡང།། རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ།། སྐྱེས་བུ་ཆགས་པས་རབ་གདུངས་བ།། ཞི་བའི་སྒོ་ལ་སྦྱོང་བྱེད་པས།། བསོད་ནམས་ཚོགས ནི་རབ་བསགས་ནས།། མི་རྟོག་མི་དམིགས་དེ་བཞིན་ཉིད།། ལྷ་ནེར་གཞལ་ལས་ཐུགས་རྗེར་ཤར།། རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཡི་གེ་ལས།། ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བྱེད་རང་བཞིན་ནི།། འབྱུང་བ་ཡུམ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། ཡེ ཤེས་གཞལ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས།། གདན་སྟེངས་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པའི།། རིགས་གཅིག་རིགས་ལྔ་རིགས་བརྒྱ་ཡི།། སྐུ་དང་བསྡུས་པ་བཞི་བཅུ་གཉིས།། མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཅན།། གསལ འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བྱིན་འབར།། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་མ་འགགས་ཆོས།། རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང།། དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་བསྟིམ།། གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།། མཆོད བསྟོད་དགེས་མཛད་འཕྲིན་ལས་བཅོལ།། གསང་སྔགས་བསྙེན་པའི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱིས།། ཉེ་བར་བྱས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་བླང།། བཟོད་པར་གསོལ་ལ་སྨོན་པར་བྱ།། མི་དམིགས་མི་རྟོག་ཆགས་བྲལ་པས།། ཆོས་ཉིད ཀྱི་ནི་དགེ་རྩར་བསྔོ།། འདི་ནི་ཞི་བ་ཞི་མཛད་ལྷའི།། མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་རྫོགས་པ།། འདོད་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར།། སངས་རྒྱས་རོལ་མོས་གར་མཛད་དོ།། ཤིན་ཏུ་གདུག་པའི་ཞེ སྡང་ཅན།། འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་ཁྲོ་བོ་སྟེ།། མཚམས་བཅད་བགེགས་བསྐྲད་གདུག་པ་འདུལ།། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་བདུན།། རྫོགས་ནས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་སྒོམ་ཞིང།། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་རི་རབ་བསྐྱེད།། རིན་ཆེན དུར་ཁྲོད་རབ་འབར་བའི།། གཞལ་ཡས་མཛེས་ཤིང་འཇིགས་པ་སྒོམ།། དེ་དབུས་གདན་སྟེངས་རྒྱུ་མཆོག་ལས།། བསྐྱེད་པའི་གཙོ་སྲས་དང་བཅས།། སོ་སོའི་འཁོར་དང་རབ་ལྡན་པ།། སྒེག་དང་དཔའ་བ་འཇིགས པ་དང།། བཞད་དང་གཤེ་རྔམ་ཁྲོ་བ་དང།། སྙིང་རྗེ་ཞི་བའི་ཚུལ་འཆང་བས།། གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའོ།། དེ་འདྲའི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུ།། བསྐྱེད་དང་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད།། བསྟིམ་བཞུགས ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པས་མཆོད།། བསྟོད་དང་སྔགས་བཟླས་རྗེས་བྱའི་རིམ།། དུས་དྲུག་དུས་བཞི་དུས་མེད་དུ།། རབ་ཏུ་འབད་པས་གང་བསྙེན་ཅིང།། བསྒྲུབ་བ་རྣམས་ནི་ལམ་གྱི་ཉམས།། རྣལ་འབྱོར་རྟོག་པའི་སྒོམ པ་ནི།། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་མཆོག་གིས།། ལམ་དང་ལམ་གྱི་རྒྱུད་དུ་གསུངས།། ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གསལ་བས།། ཆག་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་རབ་བསལ་ཏེ།། གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྐུར་སྣང་བ།། ཐོབ་མེད་འབྲས་བུ་དེ་ཡི མཆོག། དེ་ནི་འབྲེལ་པས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ།། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པའོ།། གཞི་དང་འདྲ་བའི་ལམ་བསྒོམས་པས།། དེ་འདྲའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་སྙེམས།། ཐུགས་རྗེའི་མཛད་པ་ཀུན་རྣམས་ཀུན།། འགྲོ་བའི དོན་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན།། ཞི་བ་ལ་ནི་ཞི་བ་སྟེ།། ཁྲོ་བ་ཅན་ལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ།། འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་ཆགས་པའི་ཚུལ།། ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་དེ་ཡིས་འདུལ།། མ་རིག་པ་ལ་གཏི་མུག་ཚུལ།། སེར་སྣ་ལ་ནི་འཇུངས་པས སོ།། ཕྲག་དོག་ཕྲག་དོག་གིས་འདུལ་ཞིང།། ཞི་ལ་ཞི་དང་རྒྱས་ལའང་དེ།། དབང་ཆེན་ལ་ནི་དབང་སྡུད་ཚུལ།། དྲག་ཤུལ་ཅན་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས།། ཚར་གཅོད་གཟུགས་སུ་སྟོན་པར་མཛད།། རིགས་དྲུག་འགྲོ་ལ་རང གི་གཙོ།། ཐུབ་བྱེད་དྲུག་གི་སྐུ་རང་བཞིན།། སྐྱེས་པ་ལ་ནི་སྐྱེས་པའི་གཟུགས།། བུད་མེད་ལ་ནི་བུད་མེད་དེ།། མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོ་དང།། བྲམ་ཟ་རྗེ་རིགས་དམངས་དང་བྲན།། ཚོང་དཔོན་དམག་མི་མེལ ཚེ་བ།། ཐ་ན་དུད་འགྲོ་ཡན་ཆད་གཟུགས།། གང་གིས་འདུལ་ལ་དེར་སྟོན་ཏེ།། མཐུན་པས་མཐུན་པ་འདུལ་བར་བྱེད།། འདོད་པ་སྤངས་ལ་དཀའ་ཐུབ་དང།། བདེ་བ་འདོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས།། གསོག་འཇོག ཅན་ལ་སྦྱིན་པར་འདོད།། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་དང་མ་བསྡམས་དང།། བསམ་གཏན་བསྒོམ་དང་གཡེལ་ལ་སོགས།། གང་གིས་གང་འདུལ་དེ་སྐུར་སྟོན།། ཇི་ལྟར་འཚམ་པའི་དོན་སྦྱར་ནས།། སྐྱེས་བུ་མཐུན་པས འདུལ་འགྱུར་བས།། འདི་ནི་མཛད་པའི་བྱ་བ་སྟེ།། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད།།།། མདོར་ན་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན།། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཞི་ཡིན་ཏེ།། གཞི་ལས་གཞན་པའི་འབྲས བུ་མེད།། འབྲས་བུའི་ཚུལ་ལས་འདའ་བ་ཡིན།། ལམ་གྱི་སྒོམ་པ་གང་ལམ་མཆིས།། དེ་བས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང།། ལམ་ཞེས་གྲགས་པ་བརྟགས་པ་ཙམ།། འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཁོ་ན།། ལྷ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་ལས གཞན།། ཆོས་དབྱིངས་སྤྲུལ་པ་མེད་པའོ།། དེ་ནི་དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས།། ལུང་ཆེན་ཀུན་ལས་གསུངས་པ་ཡིན
Chinese
镇压土地，终结存在。 了知空性即是空性本身。 如前所述，安住即是安住之处。 如此，心性呈现多样。 显现和存在的万物。 自性清净，乃是天界的法界。 天界的嬉戏，天界的化身。 同样，一切事物无一例外。 本初即是天界的自性。 因此被誉为天界的基础。 那应被知晓为传承。 于一切时中皆是分离的。 以善逝天界的意念。 为入道者幻化出幻象。 虽显现为神变行走的化身。 却被称为瑜伽士修行的传承。 众生因贪欲而极度痛苦。 通过寂静之门进行调伏。 积累无量功德资粮。 无分别，无执着，即是如是。 从天界自然涌现慈悲。 从因的禅定文字中。 一切生起的自性。 于五大母的坛城中。 智慧宫殿自然圆满。 从座垫上的种子字生起。 一族，五族，百族。 身和合集四十二尊。 柔软纤细，缠绕摇曳，姿态年轻。 明亮，闪耀，庄严美丽，光辉炽盛。 具足相好，无尽之法。 从自明菩提心生起。 从法界迎请，无别融入。 以无二的恭敬顶礼。 供养，赞颂，令喜悦，委托事业。 以秘密真言念诵亲近。 从而获得成就。 祈求宽恕并祈愿。 以无执着，无分别，离贪欲。 将法性的善根回向。 此乃寂静，寂静之天神的。 事业神变，圆满思量。 为了调伏有欲望者。 佛陀以嬉戏的姿态起舞。 对于极度凶猛的嗔恨者。 进入之门乃是忿怒尊。 断除结界，驱逐邪魔，调伏凶猛。 先行七种行为。 圆满后修习三种禅定。 生起五大和须弥山。 于珍宝，尸陀林，极度燃烧的。 宫殿中观想美丽与恐怖。 其中心座垫上，从殊胜的因中。 生起本尊和眷属。 各自圆满具备眷属。 具备妩媚，勇猛，恐怖。 欢笑，斥责，威严，忿怒。 慈悲寂静之姿态。 具备九种舞姿。 如是怖畏大尊之身。 生
English
Subduing the earth, ending existence. Knowing emptiness is emptiness itself. As before, abiding is the place of abiding. Thus, the nature of mind manifests in various ways. All phenomena that appear and exist. Are pure in their essence, the realm of the deities. The play of the deities, the embodiment of the deities. Likewise, all things without exception. Are inherently of the nature of deities. Therefore, it is praised as the basis of the deities. That should be known as the lineage. In all times, it is separate. With the intention of the Sugata deities. Illusions are conjured for those who enter the path. Although appearing as emanations walking the path. It is called the lineage of yogis practicing. Beings are greatly tormented by attachment. Through the gate of peace, they are tamed. Accumulating immeasurable merit. Non-conceptual, non-grasping, is suchness itself. Compassion arises spontaneously from the deities. From the letters of the causal samadhi. The nature that generates all things. In the mandala of the five mother elements. The wisdom palace is naturally complete. Arising from the seed syllable on the seat. One family, five families, hundred families. The body and assembly of forty-two deities. Soft and slender, entwined and swaying, with youthful demeanor. Bright, radiant, majestic and beautiful, blazing with glory. Possessing marks and signs, inexhaustible Dharma. Arising from self-aware Bodhicitta. Invited from the Dharmadhatu, inseparably absorbed. With non-dual reverence, prostrations are made. Offerings, praises, making joyful, entrusting activities. Approaching through the recitation of secret mantras. Thereby obtaining accomplishments. Asking for forgiveness and making aspirations. With non-attachment, non-discrimination, and detachment. The root of virtue of Dharmata is dedicated. This is the peaceful, the peaceful deity's. The miraculous deeds, complete contemplation. For the sake of taming those with desires. The Buddha dances in a playful manner. For those with extremely fierce hatred. The gate of entry is the wrathful one. Cutting off boundaries, dispelling obstacles, subduing fierceness. Preceding the seven actions. After completion, practicing the three samadhis. Generating the five elements and Mount Meru. In the precious, charnel ground, intensely burning. In the palace, contemplating beauty and terror. In the center of that, on the supreme cause of the seat. Arising the main deity and retinue. Each fully endowed with retinue. Possessing grace, valor, terror. Laughter, scolding, majesty, wrath. Compassionate and peaceful demeanor. Possessing the nine moods of dance. Such a body of the great terrifying one. Arising
Chinese
召请和降临无二别，融入安住，以顶礼供养来供养，赞颂和念诵咒语是随后的次第，六时、四时、无时中，以极大的努力来亲近，修持者是道路的体验，瑜伽的观想禅修是，以大忿怒尊的力量，在道和道的相续中宣说，以寂静和忿怒尊的身相显现，彻底消除贪恋和嗔恨，为了他人的利益而显现身相，这是无所得果的殊胜，这就是以关联而称为相续，基、道、果无有分别。修习与基相似的道，就能获得相似的道和果。慈悲的事业一切的一切，都为了利益众生而努力。对于寂静者是寂静身，对于忿怒者是忿怒尊的身相，对于贪欲者是贪欲的形态，对于嗔恨者以此调伏，对于无明者是愚痴的形态，对于吝啬者是以悭吝来调伏，对于嫉妒者以嫉妒来调伏，对于寂静者是寂静，对于增长者也是如此，对于大权者是以摄受的形态，对于强暴者以其自身，示现降伏的形象。对于六道众生是各自的主，六能调伏者的身是自性。对于男性是男性的形象，对于女性是女性的形象，堪布、阿阇黎、国王等，婆罗门、王族、平民和奴隶，商人、士兵、牧牛人，乃至畜生等形象，以何者能调伏就示现何者，以相同者来调伏相同者。对于舍弃欲望者以苦行，对于想要安乐者以享受，对于积蓄者想要布施，守护戒律和不守护，禅定和散乱等，以何者调伏何者就示现何者的身相，如何适合就结合其意义，以与补特伽罗相符而得以调伏，这是事业的行为，在果的相续中宣说。总之，所谓相续的意义，事物的实相是基础，没有与基础相异的果，超越果的形态。道的修持存在于任何道，因此，因和果以及，被称为道的只是假立，如此显现的这个，就是本尊，除此之外，法界没有化身。这就是胜义谛和世俗谛，一切大经中都这样宣说。
English
There is no difference between summoning and descending, merging and abiding, offering with prostration and worship, praise and mantra recitation are the subsequent order, in six times, four times, and no time, diligently approaching, practitioners are the experience of the path, the contemplation meditation of yoga is, with the power of the Great Wrathful One, spoken in the path and the continuum of the path, appearing as the body of the peaceful and wrathful deities, completely eliminating attachment and hatred, manifesting the body for the benefit of others, this is the excellence of the unobtainable fruit, this is called continuum by connection, base, path, and fruit are inseparable. By meditating on the path similar to the base, one can attain the similar path and fruit. All the actions of compassion, all of them, strive for the benefit of sentient beings. For the peaceful one is the peaceful body, for the wrathful one is the body of the wrathful deity, for the desirous one is the form of desire, for the hateful one is subdued by it, for the ignorant one is the form of delusion, for the miserly one is subdued by stinginess, for the jealous one is subdued by jealousy, for the peaceful one is peaceful, and for the increasing one is also the same, for the powerful one is the form of subjugation, for the violent one, by himself, manifests the form of subduing. For the six realms of beings, each is their own master, the bodies of the six tamers are their own nature. For the male is the male form, for the female is the female form, Khenpo, Acharya, king, etc., Brahmin, royal family, commoners, and slaves, merchants, soldiers, cowherds, even animals and other forms, whoever can be tamed, that is shown, the same is tamed by the same. For those who have abandoned desire, austerity, for those who want happiness, enjoyment, for those who accumulate, the desire to give, keeping vows and not keeping them, meditation and distraction, etc., whoever tames whoever, that body is shown, how suitable it is, combine its meaning, by being in harmony with the person, it can be tamed, this is the action of the activity, spoken in the continuum of the fruit. In short, the meaning of the so-called continuum, the reality of things is the basis, there is no fruit different from the base, transcending the form of the fruit. The practice of the path exists in any path, therefore, cause and effect, and, what is called the path is just imputation, this appearance as it is, is the deity itself, other than that, there is no emanation in the Dharmadhatu. This is the ultimate truth and the conventional truth, all the great scriptures say so.