Tibetan
མོ་ཐོགས།། ལ་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བ་ཐོགས།། ལ་ལ་ཞགས་པ་ནག་པོ་ཐོགས།། ལ་ལ་བེ་ཅོན་ནག པོ་ཐོགས།། ལ་ལ་གཅོད་པའི་སྤུ་གྲི་ཐོགས།། ལ་ལ་མི་མགོའི་ཕོར་པ་ཐོགས།། ལ་ལ་མི་སྙིང་རློན་པ་ཐོགས།། ལ་ལ་མི་ལྤགས་རློན་པ་ཐོགས།། ལ་ལ་རུ་མཚོན་ནག་པོ་ཐོགས།། ལ་ལ་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ ཤིང་ཐོགས།། ལ་ལ་ཤོ་ཡི་རྡེའུ་ཐོགས།། ལ་ལ་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཐོགས།། ལ་ལ་མཚོན་གྱི་དྲུ་གུ་ཐོགས།། ལ་ལ་བྱང་དམར་བམ་པོ་ཐོགས།། ལ་ལ་ཏྲི་ཤཱུལ་རྣོན་པོ་ཐོགས།། ལ་ལ་དཔལ་རྩེ་འབར བ་ཐོགས།། ཀུན་ཀྱང་གདུག་པའི་ལག་ཆ་ཐོགས།། ཀུན་ཀྱང་དབུགས་དང་སྲོག་ལ་དགའ།། ཀུན་ཀྱང་ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་མ། ཀུན་ཀྱང་མདངས་འཕྲོག་བཅུད་ལེན་མ།། རྒྱལ་པོ་བློན་མོ་ཡང་གཡོག་བཅས།། འབུམ ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ།། ཕྱི་ཡི་དུར་ཁྲོད་གནས་ན་གནས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་སྲུང་མའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།། བསྒྲུབ་པ བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྩ་བའི་ལྷ་དང། འཇིག་རྟེན་པའི་བཀའ་སྲུང་དང་བཅས་པའོ།། ལྷའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བྱུང་གནས་གདབ་པའི་སྐབས་ཏེ་ དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་སྤྱི་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། འཁོར་གྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ།། ཨེ་མ་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ། བློ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་གིས།། བསྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར ལྷ།། ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པ་ལ།། བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲིང་པོ་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང།། སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས།། རྣལ འབྱོར་བསྡུས་ལ་དགའ་བ་ལ།། བསྐྱེད་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན།། དབེན་ཞིང་དགོན་པའི་གནས་དག་ཏུ།། བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ལ།། ཕྱི་མཚམས་བཅད་ལ་ནང་མཚམས་བསྡམས།། གསང བའི་མཚམས་བཅད་བཤགས་དང་བརླབས།། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་རྣམས་བྱ།། དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་དོན་ལ་འཇུག། དེ་བཞིན་ཀུན་སྣང་རྒྱུ་ལས་ནི།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རིམ་པ་བརྩིགས།། བྷྲཱུྂ་ལས་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས ཁང།། དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ཡི་གཞལ་ཡས་ནི།། ཀུན་ཀྱང་འཁོར་ལོ་བཞི་པས་མཛེས།། ཁྱམས་དང་སྒོ་བཞི་ལྕགས་རིར་བཅས།། ཕྱི་ཁྱམས་སྒོ་བཞི་རྒྱན་དང་ལྡན།། ལྕགས་རི་ཟླུམ་པོ་རྡོ་རྗེའི་ར།། ཕྱི་རིམ་བསྐལ་པའི མེ་འབར་བསྐྱེད།། དེ་ནང་གདན་ཁྲི་བསྐྱེད་པ་ནི།། དྲེགས་པ་འགྲོ་དྲུག་བྱོལ་སོང་གདན།། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དབུས་སུ་གདིང།། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མའི་གདན་སྟེང་དུ།། རྒྱུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ བབས།། ཆོ་ག་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུའི་སྐུར་བསྐྱེད་ལ།། དབུ་དགུ་ཕྱག་ཀྱང་བཅོ་བརྒྱད་ལ།། ཞབས་ཀྱང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བགྲད།། དབུས་ཀྱི་དབུ་གསུམ་མཐིང་ལ་རྔམས།། གཡས་གཅིག་དཀར ལ་གཡོན་གཅིག་དམར།། གཡས་གཅིག་དམར་ལ་གཡོན་གཅིག་ལྗང།། གཡས་གཅིག་དཀར་ལ་གཡོན་གཅིག་དམར།། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས།། གཉིས་པ་ཁ་ཊྭཱྂ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས།། གསུམ་པ་གསང བའི་རྔེའུ་ཆུང་བསྣམས།། བཞི་པ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བསྣམས།། ལྔ་པ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བསྣམས།། དྲུག་པ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བསྣམས།། བདུན་པ་རལ་གྲི་རྣོན་པོ་བསྣམས།། བརྒྱད་པ་དགྲ་སྟྭ ཁ་ལེབ་བསྣམས།། དགུ་པ་འདྲེན་པའི་ཞགས་པ་བསྣམས།། གཡོན་གྱི་དང་པོས་བྷན་དམར་བསྣམས།། གཉིས་པ་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་བསྣམས།། གསུམ་པ་གསེར་གྱི་ཐོང་གཤོལ་བསྣམས།། བཞི་པ་མེ་ཤེལ་ཉི་མ བསྣམས།། ལྔ་པ་ཆུ་ཤེལ་ཟླ་བ་བསྣམས།། དྲུག་པ་རིན་ཆེན་རི་རབ་བསྣམས།། བདུན་པ་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྣམས།། བརྒྱད་པ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྣམས།། དགུ་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྣམས།། ཞབས བརྒྱད་གླང་ཆེན་དྲེགས་པ་བརྫིས།། གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་ཡ་བ་སྐོར།། ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞིའི་སྟོད་གཡོགས་ལ།། དཔའ་གཏུམ་སྟག་གི་ཤམ་ཐམས་ཅན།། གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱིས་སྐུ་རྒྱན་བྱས།། ཐལ་ཆེན་ཁྲག་ཞག་མཚན མར་བཏབ།། དབུ་ལ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང།། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས།། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་དབུ་རྒྱན་བྱས།། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས།། འབར་བའི་གར་དགུ་ལྡན་པར བསྒོམ།། ཡབ་ཀྱི་གཡོན་ནས་གྲིབ་མའི་ཚུལ།། ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་གནམ་ཞལ་མ།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཡབ་དང་མཐུན།། གཡས་པ་ཁ་ཊྭཱྂ་ཡབ་ལ་འཁྱུད།། གཡོན་པ་བྷན་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ།། གཉིས་སུ་མེད པར་འཁྲིལ་བར་བསྒོམ།། ཡབ་ཡུམ་མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་ལས།། མཁའ་ལས་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བ་སྤྲོས།། ཕྱོགས་བཅུའི་དྲེགས་པ་བསྒྲལ་ནས་ནི།། སླར་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ལ་དགོད།། དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད ཀྱི་གཙོ་བོར་གསལ།། ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ། ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད།། ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ལ།། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའོ།། ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ། ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལ།། བྱང ཤར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའོ།། སོ་སོའི་ཡུམ་བཅས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད།། ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཡིན།། དེ་ནས་གཙོ
Chinese
某某拿著。 有些拿著燃燒的鐵鉤。 有些拿著黑色繩索。 有些拿著黑色棍棒。 有些拿著切割的剃刀。 有些拿著人頭的碗。 有些拿著新鮮的人心。 有些拿著新鮮的人皮。 有些拿著黑色角箭。 有些拿著魔鬼的占卜木。 有些拿著骰子。 有些拿著疾病的囊袋。 有些拿著武器的箭筒。 有些拿著紅色人油的卷軸。 有些拿著鋒利的三叉戟。 有些拿著燃燒的吉祥尖。 所有都拿著殘暴的武器。 所有都喜歡呼吸和生命。 所有都是食肉飲血者。 所有都是奪取光彩和精華者。 包括國王、大臣和僕役。 成千上萬廣闊的空行母。 住在外面的墳場。 如是說。 這是第五十九品，講述吉祥的護法神的身色和法器。 修持，包括八教持明壇城。 超越世間的根本本尊，以及世間的護法。 這是第六品，關於諸神的顏色、法器、來源和安立。 然後，眷屬的持明者們向總護法普賢請教： 唉瑪，總護法嘿汝嘎！ 具有智慧的瑜伽士， 如果想要修持八教壇城之神， 想要修持的話， 請講述中等的生起次第和圓滿次第。 聽聞此祈請後， 總護法大士開示： 諦聽，聚集的眷屬們！ 對於喜歡簡略修持的瑜伽士， 將簡略地講述生起次第和事業。 在寂靜和寺院的地方， 開啟修持的壇城， 遮斷外面的界線，封閉內部的界線。 遮斷秘密的界線，懺悔和加持。 首先進行前行之業。 然後進入生起次第的意義。 如是，從一切顯現的因地， 建立五大的次第。 從（藏文：བྷྲཱུྂ，梵文天城體：भ्रूम，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：种子字）生出智慧宮殿。 九壇城的宮殿， 一切都以四輪莊嚴。 包括外院和四門以及鐵圍山。 外院四門具足莊嚴。 鐵圍山是圓形的金剛牆。 外層生起劫末的火焰。 其內生起座墊和寶座， 傲慢的六道眾生是座墊。 一切壇城的中央是
English
Someone holds. Some hold burning iron hooks. Some hold black lassos. Some hold black clubs. Some hold cutting razors. Some hold skull cups. Some hold fresh human hearts. Some hold fresh human skin. Some hold black horn arrows. Some hold the demon's divination wood. Some hold dice. Some hold bags of disease. Some hold quivers of weapons. Some hold red human fat scrolls. Some hold sharp tridents. Some hold burning auspicious tips. All hold cruel weapons. All delight in breath and life. All are flesh-eaters and blood-drinkers. All are those who steal radiance and essence. Including the king, ministers, and servants. Hundreds of thousands of vast dakinis. Residing in the outer charnel grounds. Thus it was said. This is the fifty-ninth chapter, which explains the body color and hand implements of the auspicious Dharma protectors. Practice, including the Eight Teachings of Vidyadharas Mandala. The root deities who transcend the world, and the worldly Dharma protectors. This is the sixth chapter, about the colors, hand implements, origins, and establishment of the deities. Then, the Vidyadharas of the retinue asked the All-Good Protector: Ema, All-Good Protector Heruka! A wise yogi, If one wishes to practice the deities of the Eight Teachings Mandala, If one wishes to practice, Please explain the intermediate generation stage and completion stage. Having heard this request, The Great All-Good Protector said: Listen, assembled retinue! For the yogi who delights in concise practice, I will briefly explain the generation stage and activities. In secluded and monastic places, Open the mandala for practice, Cut off the outer boundary and seal the inner boundary. Cut off the secret boundary, confess and bless. First perform the preliminary activities. Then enter into the meaning of the generation stage. Thus, from the causal ground of all phenomena, Establish the order of the five elements. From (Tibetan: བྷྲཱུྂ，Sanskrit Devanagari: भ्रूम，Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal Chinese meaning: seed syllable) arises the wisdom palace. The palace of the nine mandalas, All are adorned with four wheels. Including the outer courtyard and four doors with iron fences. The outer courtyard has four doors and is adorned. The iron fence is a round vajra wall. The outer layer generates the fire of the end of the eon. Inside that, generate cushions and thrones, The arrogant six realms of beings are the cushions. In the center of all mandalas is
Chinese
。 坛城中央的座垫上，降临能生之智慧勇识。 以三种仪轨的结合，生起大胜黑汝嘎之身。 头有九个手有十八个，足也舒展成八种姿态。 中央的三面头是蓝色且威猛，右边一个白色左边一个红色，右边一个红色左边一个绿色，右边一个白色左边一个红色。 右手第一个拿着金刚杵，第二个拿着三尖卡章嘎，第三个拿着秘密的小铃，第四个拿着八辐轮，第五个拿着燃烧的珍宝，第六个拿着八瓣莲花，第七个拿着锋利的宝剑，第八个拿着敌斧板，第九个拿着牵引的钩索。 左手第一个拿着红色的颅碗，第二个拿着田地的手杖，第三个拿着金色的犁，第四个拿着火镜太阳，第五个拿着水镜月亮，第六个拿着珍宝须弥山，第七个拿着水的坛城，第八个拿着火的坛城，第九个拿着风的坛城。 八足踩踏着骄慢的大象，大象周围环绕着湿皮。 上身穿着祥地的兽皮，下身穿着勇猛老虎的短裙。 毒蛇作为身体的装饰，骨灰血油涂抹全身。 头顶有五部佛，以及圆满的金刚界坛城。 以颅骨鬘作为头饰，安住在劫末火的火焰中。 观想具有燃烧的九种舞姿。 从本尊的左边以影子的形式，是忿怒母天面母。 一面二手与本尊相同，右手拥抱本尊的卡章嘎，左手将红色的颅碗奉献给主尊。 观想二者无二交抱。 从本尊父母的虚空秘密加持中，从虚空中涌出忿怒尊。 降伏十方之骄慢后，再次聚集安住在八大坛城中。 在八大坛城中显现为主尊。 东方为金刚黑汝嘎，南方为文殊阎魔敌，西方为马头明王，北方为金刚童子。 东南方为无上黑汝嘎，西北方为降伏一切骄慢者，东北方为大力黑尊。 各自与佛母一同圆满生起。 西南方为持明上师。 然后是主尊。
English
. On the seat in the center of the mandala, descends the wisdom hero of the cause. Through the union of the three rituals, arise as the body of the great supreme Heruka. With nine heads and eighteen hands, and feet extended in eight forms. The three central heads are blue and fierce, one white on the right and one red on the left, one red on the right and one green on the left, one white on the right and one red on the left. The first right hand holds a vajra, the second holds a three-pointed khatvanga, the third holds a secret small bell, the fourth holds an eight-spoked wheel, the fifth holds a blazing jewel, the sixth holds an eight-petaled lotus, the seventh holds a sharp sword, the eighth holds an enemy axe blade, the ninth holds a guiding hook. The first left hand holds a red skull cup, the second holds a field staff, the third holds a golden plow, the fourth holds a fire mirror sun, the fifth holds a water mirror moon, the sixth holds a jewel Mount Meru, the seventh holds a water mandala, the eighth holds a fire mandala, the ninth holds a wind mandala. The eight feet trample on the pride of elephants, with fresh elephant skin wrapped around. The upper body is covered with the skin of a auspicious beast, and the lower body is covered with a brave tiger's skirt. Poisonous snakes adorn the body, and great ashes, blood, and menstrual blood are smeared. On the head are the five Buddha families, and the complete Vajradhatu mandala. The head is adorned with a garland of skulls, residing in the flames of the kalpa's end. Meditate on possessing the nine burning dances. From the left of the father, in the form of a shadow, is the great mother, the wrathful sky-faced mother. One face and two hands are similar to the father, the right hand embraces the father's khatvanga, the left hand offers the red skull cup to the main deity. Meditate on the two embracing inseparably. From the blessings of the father and mother's secret space, wrathful ones emanate from space. After subduing the pride of the ten directions, they gather again and reside in the eight mandalas. Manifest as the main deity in the eight mandalas. In the east is Vajra Heruka, in the south is Manjushri Yamantaka, in the west is Hayagriva, in the north is Vajrakumara. In the southeast is Anuttara Heruka, in the northwest is the subduer of all pride, in the northeast is the powerful black one. Each is generated completely with their consorts. In the southwest is the vidyadhara master. Then is the main deity.