Tibetan
www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb018.012 Gpb018.012 ། རྒྱལ་པོའི་བླ་དཔེའོ།། གཏེར་རྒྱ། སྦས་རྒྱ། གཏད་རྒྱའོ།། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱའོ།། གུ་ཧྱ།།།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སུ་ག་ཏ་ས་མུ་དཱ་ཡ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ།བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ། མཉམ་པའི་ངང་ལ་གནས་ཤིང། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ ལྟར་གནས་པ་ལས།སྐྱེ་འགག་མེད་ཅིང་བདག་དང་གཞན་དུ་མི་མཐོང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག་ལ། སྣང་བ་དུ་མར་ཐ་དད་པར་སྣང་སྟེ་སྣང་ཡང་གཅིག་དང་དུ་ མར་བརྗོད་པ་ལས་འདས་སོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལས།། གཅིག་ལ་སྣང་བ་ཐ་དད་པས།། གཅིག་དང་དུ་མའི་བརྗོད་ལས་འདས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དཔེ་མཉམ པ་ཉིད་དང།དོན་མཉམ་པ་ཉིད་དང། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས།། གཅིག་དང་དུ་མའི་བརྗོད་ལས་འདས།། འདི་ཞེས་ གཅིག་ཏུ་བསྟན་པར་དཀའ།། འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱང་མྱ་ངན་འདས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། མ་བཅོས་མ་བསླད་པར་རྟོགས་ན།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར།། གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། དབྱེ་བ་མེད་པའི དོན་རྟོགས་སོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི།། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་བརྟག་དཀའ་ཞིང།། ཅིར་ཡང་མེད་པར་ཅིར་ཡང་སྣང། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སུ་སྣང།། གཅིག་དང་དུ་མ་གཉིས་སུ་སྣང།། འཁོར་བ་ཉིད ཀྱང་མྱ་ངན་འདས།། མ་རིག་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་ལམ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན།། རྟོག་པ་གཡེང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། མ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་མེད།། སོ་སོ་སྣང་བ་ཕྱེ་བ་ཙམ།། མ་རིག་པ་ཡང་ལམ་དུ གཅིག།དང་པོ་གང་ནས་མ་བྱུང་བས།། ཐ་མ་གར་ཡང་འགྲོ་བ་མེད།། དང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པས།། ཐ་མ་འཆི་བའི་ལམ་ཡང་མེད།། དངོས་པོ་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པས།། འདི་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏུ་མེད།། སྐྱེ་ ཞིང་འཕོ་བའི་གནས་མེད་པས།། བསད་ཅིང་བཅད་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད།། མ་རིག་པ་ཡི་རྟོག་པ་ཡིས།། མི་མཐུན་བདེ་སྡུག་མྱོང་བར་འགྱུར།། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ལ།། སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་བྲག་ཆ་འདྲ།། ཞེས་གསང་བའི ཚིག་ཏུ་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས།། སྟོང་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུས་གང་ཡང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཡོས་པ་མེད།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་བཞིན།། དཀར་དམར་སྔོ་སྟེ་ངོས གཟུང་མེད།། དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང།། འདི་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་དུ་མེད།། མི་ཤེས་བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་འདྲ།། དེ་ཕྱིར་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་བཞག། ཅེས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་སོ།། བདེ བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ།། ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་སྣང་ཡང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གཅིག། སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། འདུ་འབྲལ་མེད་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། བཟང་ངན་མེད་དེ་འཁོར་འདས ཆོས།། རྒྱུ་འབྲས་མེད་དེ་མཉམ་པ་ཉིད།། འགག་པ་མེད་དེ་སེམས་ཉིད་ནི།། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་འདྲ།། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་གནས།། ནམ་མཁའ་འདི་ནི་འདི་འདྲ་ཞེས།། ཚིག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྗོད་དུ མེད།། དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང།། འདི་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་དུ་མེད།། བསྟན་ན་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཆོས།། བསྟན་དུ་མེད་པ་བལྟ་བའི་མཆོག། བསྒོམ་དུ་མེད་པ་སྒོམ་པའི་མཆོག། བསྲུང་དུ་མེད པའི་དམ་ཚིག་ནི།། མ་བསྲུངས་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། མ་ནོར་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ལ།། རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། མ་བཅོས་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མ་བཀག་ཆོས།། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ ཆེན་པོ་ལ།། ཆུ་བྲན་ཐམས་ཅད་འབབ་ཅིང་འདུ།། དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལས།། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་འབྱུང་ཞིང་འདུ།། ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་སོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། བདེ་བར་གཤེགས པའི་སྙིང་པོ་ནི།། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་བརྟག་དཀའ་ཞིང།། མེ་ལོང་གཟུགས་བཞིན་གཟུང་དུ་མེད།། བྲག་ཆ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དང་བྲལ།། བཅུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འདི།། བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད།། བསྟན དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི།། བརྗོད་དུ་མེད་པར་གོ་བར་གྱིས།། བརྗོད་མེད་བརྗོད་པ་བརྗོད་པའི་མཆོག། མཉན་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས།། བློ་ཡི་རྟོག་པ་ཁ་ཕྱེ་ལ།། ངེས་པའི་དོན་འདི་རྟོགས་པར གྱིས།། ངེས་པའི་དོན་འདི་མ་རྟོགས་ན།། བསྒོམ་དང་བསྒྲུབ་པ་ཡུན་རིང་ཀྱང།། མི་ཤེས་གཟུང་འཛིན་འཆིང་བའི་རྒྱུ།། དེ་ཕྱིར་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ། རྟོགས་པ་གདེང་དུ་མ་གྱུར་ན།། ཅི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་འཆིང་བའི རྒྱུ།། རྟོགས་པའི་གདེང་གི་ལྟ་བ་ནི།། དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བརྟགས།། ངེས་པའི་དོན་འདི་མ་རྟོགས་ན།། མཉམ་བཞག་བསྒོམ་པ་ཆགས་པའི་རྒྱུ།། སྤུ་གྲིའི་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་ཀྱང།། རང་གི་རྟོག པས་བརྟས་པའི་ཕྱིར།། དེ་ཕྱིར་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་གཏང།། རྟོགས་པའི་དོན་འདི་རབ་ཏུ་གཅེས།། ཞེས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲར་བྱུང་བའི་ངང་ལས། ལོངས་སྤྱོད རྫོགས་པའི་སྐུ་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་འོག་མིན་གྱི་གནས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ།གཞི་ཚད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང། རྒྱ་ཕྱོགས་བཅུར་ཡོངས་ སུ་མ་ཆད་པ།ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱས་པའི་གྲུ་བཞིར་གྱུར་པའི་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་གྲུ་ཆད་བཞི་དང་སྒོ་བཞིར་ལྡན་པ། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ། ཕྱི་རོལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱི་ནས་བལྟས་པས་ནང་གསལ་བ། ནང་ནས་བལྟས་པས་ཕྱི་གསལ་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བར་གྱུར ཏོ།། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་འོག་མིན་གྱི་གནས་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་ཏུ་གནས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང། བདེ་བར གཤེགས་པའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་སོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཉིས་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀྱེ་ཀྱེ།། གཙོ་བོ་གཙོ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱང།། རང་བཞིན་འོག་མིན་གནས་མཆོག་ན།། ཆུ་ཟླ་གཟུགས་བརྙན་འདྲ་བ་ལ།། ཉོན་མོངས་དྲི་མས་གོས་པ་མེད།། རང་བཞིན་དོན་གྱི་དབྱིངས ན་བཞུགས།། ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ལྟར།། རང་བཞིན་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ནས།། གསུང་གིས་དོན་རྣམས་མི་སྟོན་ཏེ།། ཐུགས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་མཇལ་བར་སྟོན།། ཞེས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས པོ་མཉམ་པ་ལ་བཞུགས་ནས།མཉམ་པ་དང་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།། འོག་མིན་གྱི་གནས་ན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་ཚུལ་དུ་ བཞུགས་པ་ལས།ཡབ་ཀྱིས་གླེངས་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ། དག་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས།། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས།། འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་གཞོམ་པ་དང།། དྲག་པོས་འགྲོ་བ་དྲང་བའི་ཕྱིར།། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ འཁྲིལ་བའི་ཚུལ།། ཞེས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དོ།། དེ་ནས་ཡུམ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐུལ་བ།། ཀྱེ་ཀྱེ། བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ།། མཉམ་པ་ཆེན་པོའི
Chinese
这是国王的上师范本。宝藏印。封印印。交付印。印印印。古雅。在印度语中，名为《苏嘎达萨姆达雅怛特罗》。在藏语中，名为《善逝总集续》。向薄伽梵吉祥普贤王如来顶礼。我听到这样，在某个时候，一切法无生，安住于平等之性中，如八种幻化之喻而安住，无生无灭，不见自他，以金刚般的等持，一切法皆为菩提心一味，显现为多种不同，虽显现然已超越对一和多的言说。奇哉奇哉，菩提心的自性，本体无二，然一中显现多种不同，已超越对一和多的言说。如是说。譬如平等性，意义平等性，一切法任运成就平等性。唉玛吙！轮回与涅槃之法，已超越对一和多的言说，难以指明此为何物，轮回即是涅槃。如是说。若能不加改造、不加矫饰地证悟，犹如如意宝珠，无论如何作为，皆任运成就，证悟无有分别之义。菩提心的本体，如虚空般难以测度，无有任何事物却显现一切，显现为胜义谛和世俗谛二者，显现为一和多二者，轮回即是涅槃，无明即是正道。若能证悟菩提心的意义，念头散乱即是法身，无明与智慧无有差别，仅仅是各自显现的区分。无明也是道，最初从何处未生，最终也无处可去。最初无有生之因，最终也无有死之路。事物不住于任何处，因此无法指明此为何物。由于无有生灭之所，因此无法杀戮和断除。由于无明之念，将体验不悦意的苦乐。安住于金刚般的状态中，如幻象、水月、岩石的回声。如是宣说了秘密之语。奇哉奇哉，由大悲的加持，三千世界的
English
This is the king's supreme example. Treasure seal. Hidden seal. Entrusted seal. Seal, seal, seal. Guhya. In the Indian language, it is called Sugatasamudayatantra-nama. In Tibetan, it is called The Tantra of the Gathering of the Sugatas. Homage to the Bhagavan, glorious Samantabhadra. Thus I have heard at one time, all dharmas are without arising, abiding in the state of equality, abiding like the eight examples of illusion, without arising or ceasing, not seeing self and other. With vajra-like samadhi, all dharmas are one in bodhicitta, appearing as many different things, but even though they appear, they have transcended the expression of one and many. Alas, alas, the nature of bodhicitta is such that there is only one essence, but from one, many different appearances arise, transcending the expression of one and many. Thus it was said. Example of equality, meaning of equality, all dharmas spontaneously accomplished, equality. Emaho! The dharmas of samsara and nirvana have transcended the expression of one and many. It is difficult to point to this as one thing. Samsara itself is nirvana. Thus it was said. If one realizes without fabrication or adulteration, it is like a wish-fulfilling jewel. No matter what one does, it is spontaneously accomplished. One realizes the meaning of non-differentiation. The essence of bodhicitta is difficult to fathom like the sky. Without anything, everything appears. It appears as two: ultimate truth and relative truth. It appears as two: one and many. Samsara itself is nirvana. Ignorance itself is the true path. If one realizes the meaning of bodhicitta, conceptual wandering is the dharmakaya. Ignorance and wisdom are not different. It is only a separation of individual appearances. Ignorance is also one path. Since it did not arise from anywhere in the beginning, it does not go anywhere in the end. Since there is no cause of birth in the beginning, there is no path of death in the end. Since things do not abide anywhere, it cannot be pointed out as one thing. Since there is no place of birth and change, killing and cutting cannot be accomplished. Through the thoughts of ignorance, one will experience unpleasant pleasure and pain. Abiding in a vajra-like state, like illusion, water moon, and echo in the rocks. Thus the secret words were spoken. Alas, alas, through the blessings of great compassion, the three thousand worlds of
Chinese
无有任何造作，不由菩提心而动摇，譬如虚空的彩虹般，白红蓝等无有实体可执。同样，心的自性也，无法指认说“这是”。不认识则如虚空彩虹，因此，保持不作修饰的本然状态。如是金刚秘密语中说。善逝一切之主，父、母、子一同显现，然菩提心的体性为一。无生无死是菩提心，无聚无散是法身，无好无坏是轮涅法，无因无果是平等性，无灭尽是心性。譬如梦幻和幻术，如虚空般本自存在。虚空是这样的，无法用语言完全表达。同样，心的自性也，无法指认说“这是”。若指认则成能取所取之错乱法，无法指认是见之最胜，无法禅修是禅修之最胜，无法守护之誓言是，不守护而任运成就。于无错谬之法性中，自性无生是法界，不作修饰之菩提心，无因无果无遮止之法。譬如大海中，一切水流皆汇集。同样，菩提心性中，轮涅二者生起且汇集。如是金刚语中说。唉玛火！善逝之精华是，如虚空般难以测度，如镜中之像般无法执取，如山谷回音般离言语。此精华之金刚藏，无法说是我与他。此无法指认之法性，于不可言说中领悟。无言之言是言语之最胜，以闻思修之智慧，开启心智之门，证悟此确定之义。若未证悟此确定之义，禅修和修持纵经长时，不认识则成能取所取束缚之因。因此，证悟先于一切。若证悟未成定解，无论如何行持皆成束缚之因。证悟之定解的见地是，观察事物本性的实相。若未证悟此确定之义，止观禅修成贪执之因。如利刃之森林等，皆由自之分别念所滋养。
English
Without any fabrication, it does not waver from the Bodhicitta. Like a rainbow in the sky, white, red, blue, etc., have no substance to grasp. Similarly, the nature of mind also, cannot be pointed out as "this." If not recognized, it is like a rainbow in the sky. Therefore, maintain the natural state without adornment. Thus it is said in the Vajra secret words. The lord of all Sugatas, father, mother, and son appear together, but the essence of Bodhicitta is one. Without birth and death is Bodhicitta, without gathering and scattering is Dharmakaya, without good and bad is samsara and nirvana dharma, without cause and effect is equality, without cessation is the nature of mind. Like dreams and illusions, it exists primordially like the sky. The sky is like this, it cannot be fully expressed in words. Similarly, the nature of mind also, cannot be pointed out as "this." If pointed out, it becomes the confused dharma of grasping and being grasped. Unpointable is the supreme of seeing, unmeditable is the supreme of meditation, the vow that cannot be protected is, spontaneously accomplished without protection. In the unerring nature of reality, self-nature unborn is the Dharmadhatu, unadorned Bodhicitta, dharma without cause and effect and without obstruction. Like in the great ocean, all streams flow and gather. Similarly, in the nature of Bodhicitta, both samsara and nirvana arise and gather. Thus it is said in the Vajra words. Emaho! The essence of the Sugatas is, like the sky, difficult to fathom, like an image in a mirror, impossible to grasp, like an echo in a valley, free from words. This essence of Vajra essence, cannot be said to be me and other. This unpointable nature of reality, understand in the unspeakable. Unspeakable speech is the supreme of speech, with the wisdom of hearing, thinking, and meditating, open the door of the mind, realize this definite meaning. If this definite meaning is not realized, meditation and practice, even after a long time, if not recognized, it becomes the cause of the bondage of grasping and being grasped. Therefore, realization precedes everything. If realization does not become conviction, no matter how one acts, it becomes the cause of bondage. The view of the conviction of realization is, examining the reality of the nature of things. If this definite meaning is not realized, shamatha-vipassana meditation becomes the cause of attachment. Like a forest of sharp razors, etc., all are nourished by one's own conceptual thoughts.