Tibetan
་མ།། གཡོན་དུ་སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ་མ།། མདུན་དུ་ཉི་ཟླ་ཐོད་ཕྲེང་མ།། ཟླ་གམ་བཞི་ལ་ཁྲོས་མ་བཞི།། ཤར་དུ་ཉི་མ་ཁྲོས་པ་ལ།། ལྷོ རུ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པའོ།། ནུབ་ཏུ་བདུད་རྩི་ཁྲོས་པ་ལ།། བྱང་དུ་སྲིད་གསུམ་ཁྲོས་པའོ།། མཚམས་སུ་དགྱེས་སྡེ་ཆེན་མོ་བཞི།། ཤར་དུ་དཀར་མོ་མིག་གཅིག་མ།། ལྷོ་རུ་ནག་མོ་མཆེ་བ་ཅན།། ནུབ་ཏུ་དམར་མོ་དབང སྡུད་མ།། བྱང་དུ་སེར་མོ་ཚེ་འཕེལ་མའོ།། གྲུ་ཆད་བཞི་ལ་མ་བཞིའོ།། ཤར་ལྷོར་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་མོ་དང།། ལྷོ་ནུབ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ལ།། ནུབ་བྱང་བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་སྟེ།། བྱང་ཤར་གཅིག་པུ་ཆེན་མོའོ།། ཁྱམས ལ་སྨན་མོ་བསྐྱེད་པར་བྱ།། བྱང་དུ་སྲིད་པ་ཆགས་བྱེད་མ།། ནུབ་ཏུ་སྲིད་པ་ཆ་སྙོམས་མ།། ལྷོ་རུ་འདོད་ཁམས་གཙོ་མོ་སྟེ།། ཤར་དུ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་མ།། ཤར་དུ་གླིང་བཞི་སྤྱི་ཕུད་མ།། ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་སྲིད་འདེགས མ།། ནུབ་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་མ།། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གར་དབང་ངོ།། ཤར་ལྷོར་ཧར་ཏིང་དཀར་མོ་ལ།། ལྷོ་ནུབ་དུན་ཏིང་ནག་མོའོ།། ནུབ་བྱང་ཤན་ཏིང་དམར་མོ་ལ།། བྱང་ཤར་གྲུབ་ཏིང་སེར་མོའོ།། ཤར་དུ་དཀར་མོ མཆེ་གཙིགས་མ།། ལྷོ་རུ་ནག་མོ་ཁ་འབྱམས་མ།། ནུབ་ཏུ་དམར་མོ་མཆུ་འཇིབ་མ།། བྱང་དུ་སེར་མོ་རྐང་ལྡག་མ།། ཤར་དུ་སྲིན་མོ་སྐམ་པ་མོ།། ཤར་དུ་སྲིན་མོ་དྲི་སྣོམ་མ།། ལྷོ་རུ་སྲིན་མོ་ཕོར་ཐོགས མ།། ལྷོ་རུ་སྲིན་མོ་སྐོས་བྱེད་མ།། ནུབ་ཏུ་སྲིན་མོ་གཡང་གཞི་མ།། ནུབ་ཏུ་སྲིན་མོ་ཟ་བ་མོ།། བྱང་དུ་སྲིན་མོ་གསོད་བྱེད་མ།། བྱང་དུ་སྲིན་མོ་ཟ་བྱེད་མའོ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི།། ཤར་དུ་ལྷ་ཡི སྲིང་མོ་ལ།། ལྷོ་སྒོར་གཤེན་རྗེའི་སྲིང་མོའོ།། ནུབ་སྒོར་ཀླུ་ཡི་སྲིང་མོ་སྟེ།། བྱང་སྒོར་གནོད་སྦྱིན་སྲིང་མོའོ།། ཕྱི་ཡི་ལྕགས་རི་ནག་པོ་ལ།། ཡང་གབ་བཞི་དང་སྦས་མ་བཞི།། གདོང་མོ་བཞི་དང་ཕུང་གསུམ མ།། གསང་བའི་མ་གསུམ་ཕོ་ཉ་གསུམ།། རོ་ཁ་མ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱ།། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི།། གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་བསྒོམ།། ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། གཙོ་བོ་དྲེགས་པ་ཀུན འདུལ་དང།། ཡུམ་དུ་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་མ།། ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས།། གཡས་སུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ།། གཡོན་དུ་ཨུ་མ་དེ་བཱིའོ།། རྩིབས་བཞི་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བཞི།། ཤར་དུ་ཡ་མ་རཱ་ཛ དང།། ཡུམ་དུ་ཟ་བྱེད་ནག་མོའོ།། ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེ་བྲང་དཀར་དང།། ཡུམ་དུ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི།། ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ་གློག་ཕྲེང་ཅན།། སྲིན་མོ་སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་མའོ།། བྱང་དུ་ཡཀྴ་ནག་པོ་དང།། གནོད་སྦྱིན་མོན་མོ ནག་མོའོ།། སྟེང་དུ་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ།། གནམ་སྨན་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་མའོ།། འོག་ཏུ་ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ་དང།། ཀླུ་མོ་ཡཀྴ་ནག་མོའོ།། དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ།། ཤར་སྟོད་ནོར་བུ་བཟང་པོ ལ།། ཤར་དབུས་གནམ་ཐེ་དཀར་པོའོ།། ཤར་སྨད་སྤྱི་བདུད་གུ་རུམ་ཙེ།། ལྷོ་སྟོད་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ལ།། ལྷོ་དབུས་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་མ།། ལྷོ་སྨད་ནག་མོ་མགྱོགས་བྱེད་མའོ།། ནུབ་སྟོད་བན་ཆེན་བདུད་འདུལ་ལ།། ནུབ དབུས་སྲོག་ཟན་དམར་པོའོ།། ནུབ་སྨད་བཙན་འགོང་དམར་པོའོ།། བྱང་སྟོད་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ལ།། བྱང་དབུས་ཀཱ་ལ་ནག་པོ་དང།། བྱང་སྨད་ནག་པོ་བཀྲག་མེད་དོ།། སྒོ་བཞིར་དབང་ཆེན་སྡེ་བཞི་སྟེ།། ཤར་སྒོར་སྲོག བདག་ཚང་པ་ལ།། ལྷོ་སྒོར་རྒྱལ་པོ་བེ་དཀར་རོ།། ནུབ་སྒོར་སྐུ་ལྷ་གསང་བ་ལ།། བྱང་སྒོར་མགོན་པོ་ནག་པོ་བསྒོམ།། ཕྱི་ཡི་ལྕགས་རི་ནག་པོ་ལ།། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམག་ཚོགས་བསྒོམ།། བྱང་ཤར་དཀྱིལ་འཁོར ཆེན་པོ་རུ།། དབུས་སུ་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ལ།། ཡུམ་དུ་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོའོ།། ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས།། དཀྱིལ་འཁོར་རྩིབས་བཞིའི་ཕྱོགས་བཞི་རུ།། ཤར་དུ་འཆི་བདག་ནག་པོ་དང།། ཡུམ་དུ་འཆི བདག་ནག་མོའོ།། ལྷོ་རུ་མི་ཡི་ཁ་རླངས་ཅན།། ཡུམ་དུ་ནག་མོ་ཁྲག་འཛག་མ།། ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ་གསོད་བྱེད་དང།། ཡུམ་དུ་སྲིན་མོ་གསོད་བྱེད་མ།། བྱང་དུ་གང་བ་བཟང་པོ་དང།། ཡུམ་དུ་ཤ་ཟ་རལ་གཅིག མའོ།། དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ།། ཤར་དུ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ལ།། ལྷོ་རུ་ཐར་པ་ནག་པོའོ།། ནུབ་ཏུ་རྨུ་རྗེ་བཙན་པོ་ལ།། བྱང་དུ་ཀཱ་ལ་ནག་པོའོ།། སྟེང་དུ་གཟའ་བདུད་ནག་པོ་རཱ་ཧུ ལ།། འོག་ཏུ་ཀླུ་རྒྱལ་སོག་མ་མེད།། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞིར་བཀའ་ཉན་བཞི།། ཤར་སྒོར་ལི་བྱིན་ཧར་ལེགས་ལ།། ལྷོ་སྒོར་ཁུ་ལེ་ལག་དགུའོ།། ནུབ་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལ།། བྱང་དུ་ཡམ་ཤུད་དམར་པོའོ།། ལྷོ་ནུབ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི།། དབུས་སུ་ཆེ་མཆོག་རིག་འཛིན་ལ།། ཤར་དུ་ཡང་དག་རིག་འཛིན་ནོ།། ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་རིག་འཛིན་ལ།། ནུབ་ཏུ་པདྨ་རིག་འཛིན ལ།། བྱང་དུ་ཕུར་པའི་རིག་འཛིན་ནོ།། དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ཕྱོགས་བཞི་རུ།། ཤར་དུ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ལ།། ལྷོ་རུ་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་ནོ།། ནུབ་ཏུ་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ལ།། བྱང་དུ་རིགས་ཀྱི་རིག་འཛིན ནོ།། སྒོ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཞི།། ཤར་དུ་དམ་ཚིག་དབང་གི་སློབ་དཔོན་ལ།། ལྷོ་རུ་མན་ངག་ལུང་གི་སློབ་དཔོན་ལ།། ནུབ་ཏུ་ཤེས་རབ་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཏེ།། བྱང་དུ་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་སློབ་དཔོན ནོ།། ཕྱི་ཡི་ལྕགས་རི་ནག་པོ་ལ།། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས།། བཀའ་སྲུང་དག་ཏུ་འཁོད་པའོ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ཡི་བར་ཁྱམས་ལ།། དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དགོད།། ཤར་དུ་མི་སྲིང་ཚངས་མ དང།། འཁྲུག་མོ་དམར་མོ་ཞེས་བྱ་དང།། འཇུག་སྲིད་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་སོ།། ལྷོ་རུ་དམར་མོ་དབང་སྡུད་མ།། ཞི་བ་བེ་ཅོན་སྲིན་མོ་དང།། ཟ་བ་མོ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད།། ནུབ་ཏུ་དགའ་མ་ར་རོ་མ།། གཅིག་པུ མ་དང་ཡིད་འཕྲོག་མ།། གྲུབ་པ་མོ་དང་རླུང་མོའོ།། བྱང་དུ་གསོད་བྱེད་མེ་མོ་དང།། ཕག་མོ་དང་ནི་རྒན་བྱེད་མ།། སྣ་ཆེན་མོ་དང་ཆུ་ལྷ་མོ།། སྒོ་བཞིར་དབང་ཕྱུག་སྒོ་མ་བཞི།། ཤར་སྒོར་ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ།། ལྷོ སྒོར་ར་རུ་ཞགས་པ་མ།། ནུབ་སྒོར་བུམ་སྣ་ལྕགས་སྒྲོག་མ།། བྱང་སྒོར་གསུས་འཛིན་དྲིལ་བུ་མའོ།། ཕྱི་ཡི་འཁོར་ཡུག་རྒྱ་མཚོ་ལ།། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང།། ས་བདག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས དང།། གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལང་ཀ་དང།། མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད།། ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང།། འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའོ།། དེ་ལྟར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི།། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན ལྡན་པར་བསྒོམ།། བསྐྱེད་དང་མཐར་ཕྱིན་བྱ་བའི་ཕྱིར།། སོ་སོའི་རྩ་བའི་སྔགས་ལས་བསྐྱེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང དག་ངེས་གསུངས་པ།། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ནི།། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས།། ཕོ་བྲང་ཡེ་ཤེས་དགུར་གནས་པ།། དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ།། རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས ཏེ།། ཆོས་སྐུ་དམིགས་མེད་ངང་ལས་ནི།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གནས་ནས།། དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ཆེན་དུ།། གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟན་བཞུགས་ལ།། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད བསྟིམ།། མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།། ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་པར་བྱ།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི།། གཞལ་ཡས་སོ་སོའི་སྒོ་ཕྱ་ཡང་བཞི་ནས།། གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ།། དེ ནས་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ནི།། ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་དང།། འདོད་ཡོན་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དང།། དམ་རྫས་ནང་གི་མཆོད་པ་དང།། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་
Chinese
མ།། 左边是世间善趣母，前面是日月颅鬘母，四个月相有四个忿怒母，东方是日面忿怒母，南方是饮血忿怒母，西方是甘露忿怒母，北方是三界忿怒母，角隅有四个大喜部母，东方是独眼白母，南方是具獠牙黑母，西方是红母怀摄母，北方是黄母增寿母，四个边角有四个母，东南是庄严女王，西南是界富大母，西北是自性大母，东北是独一母，殿堂里要生起药母，北方是世间生起母，西方是世间平等母，南方是欲界主母，东方是埃嘎扎德（Eka-ja-ti，梵文：एकजाटी，ekajaṭī，独髻母），东方是四洲精华母，南方是珍宝世间支撑母，西方是莲花舞自在母，北方是金刚舞自在母，东南是哈尔丁白母，西南是敦丁黑母，西北是香丁红母，东北是竹丁黄母，东方是白母龇牙母，南方是黑母张口母，西方是红母吮唇母，北方是黄母舔足母，东方是罗刹干瘦母，东方是罗刹嗅味母，南方是罗刹持碗母，南方是罗刹削割母，西方是罗刹招引母，西方是罗刹食肉母，北方是罗刹杀戮母，北方是罗刹啖食母，坛城四方有四门母，东方是天女，南门是阎罗女，西门是龙女，北门是夜叉女，外面的黑铁围墙，还有四重隐藏和四个潜藏，四个面母和三个堆积，三个秘密母和三个使者，三个食肉母应当观想，应当观想嘛嘛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）抛掷本尊众，以及主尊和眷属，西北隅的坛城中，主尊是降伏一切傲慢者，母尊是降伏三界总母，从父母本尊的心间化现出，右边是大自在天，左边是乌玛德维（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），四个方位有四个大权父母，东方是阎摩罗阇（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），母尊是食肉黑母，南方是阎罗白胸，母尊是黑母热玛德，西方是具电鬘罗刹，
English
Ma. On the left is the worldly happy-going mother, in front is the sun and moon skull garland mother. The four lunar phases have four wrathful mothers. In the east is the sun-faced wrathful mother, in the south is the blood-drinking wrathful mother. In the west is the nectar wrathful mother, in the north is the three realms wrathful mother. In the corners are four great joyful-group mothers. In the east is the one-eyed white mother, in the south is the fanged black mother. In the west is the red mother who enthralls, in the north is the yellow mother who increases life. The four corners have four mothers. In the southeast is the queen of ornaments, in the southwest is the great mother of space-wealth. In the northwest is the great self-existing mother, in the northeast is the solitary great mother. In the courtyard, medicine mothers should be generated. In the north is the worldly generating mother, in the west is the worldly equalizing mother. In the south is the desire realm chief mother, in the east is Ekajati (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). In the east is the essence mother of the four continents, in the south is the jewel worldly supporting mother. In the west is the lotus dancing sovereign mother, in the north is the vajra dancing sovereign. In the southeast is the Harting white mother, in the southwest is the Dunting black mother. In the northwest is the Shanting red mother, in the northeast is the Drubting yellow mother. In the east is the white mother with bared fangs, in the south is the black mother with gaping mouth. In the west is the red mother with sucking lips, in the north is the yellow mother who licks feet. In the east is the rakshasa skeletal mother, in the east is the rakshasa odor-smelling mother. In the south is the rakshasa bowl-holding mother, in the south is the rakshasa carving mother. In the west is the rakshasa attracting mother, in the west is the rakshasa flesh-eating mother. In the north is the rakshasa killing mother, in the north is the rakshasa devouring mother. In the four directions of the mandala are four gate mothers. In the east is the goddess, in the south gate is the Yama's sister. In the west gate is the naga's sister, in the north gate is the yaksha's sister. The outer black iron fence, also has four layers of concealment and four hidden ones. Four face mothers and three heaps, three secret mothers and three messengers. The three corpse-eating mothers should be visualized. The Mamo (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) hurling deity assembly, along with the main deity and retinue, should be visualized. In the mandala of the northwest corner, the main deity is the one who subdues all arrogance, the mother deity is the general subduer of the three realms. From the heart emanation of the father and mother deities, on the right is the great Ishvara, on the left is Uma Devi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). The four spokes have four great power father-mothers. In the east is Yama Raja (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), the mother deity is the flesh-eating black mother. In the south is Yama White-Breast, the mother deity is the black Remati. In the west is the rakshasa with lightning garlands.
Chinese
印母蛙头血眼母。北方夜叉黑，恶鬼蒙魔黑。上方曜魔罗睺罗，天药雹之冰雹母。下方龙魔九头，龙女夜叉黑。坛城外院方隅，东北方诺布桑布，东方中央南梯嘎布，东南方协多古汝匝。西南方悉白嘉姆，南方中央埃嘎匝智玛，东南方纳姆嘉杰玛。西北方班钦度度，西方中央索赞玛布，西南方赞贡玛布。西北方毗那夜迦，北方中央嘎拉纳布，东南方纳布扎美多。四门大权四部，东门索达仓巴，南门嘉波贝嘎，西门古拉桑瓦，北门观修玛布。外铁围山黑，观修天魔八部军队。东北大坛城中，中央托丹纳布，母为五大之主。父母心之化身，坛城四瓣之四方。东方死主黑，母为死主黑。南方人吐气者，母为黑血流者。西方罗刹杀者，母为罗刹杀者。北方甘巴桑布，母为食肉独发母。坛城外院方隅，东方玛哈德瓦，南方塔巴纳布。西方穆杰赞布，北方嘎拉纳布。上方曜魔黑罗睺罗，下方龙王索玛美。坛城四门四听命，东门李金哈勒，南门库列拉古。西门多杰雷巴，北方扬秀玛布。西南方隅之坛城中，观修持明坛城。中央切乔持明，东方扬达持明。南方嘉瓦持明，西方贝玛持明。北方普巴持明。坛城外院四方，东方伦珠持明，南方恰嘉持明。西方策义持明，北方热杰持明。四门
English
In mother, frog-headed, blood-eyed mother. In the north, Yaksha Black, evil spirit Monmo Black. Above, planet demon Rahula, heavenly medicine hail of hail mother. Below, dragon demon nine heads, dragon girl Yaksha Black. Mandala outer courtyard cardinal directions, northeast Norbu Sangpo, east center Namte Karpo, southeast Chidu Gurum Tse. Southwest Sipa'i Gyalmo, south center Eka Jati Ma, southeast Nagmo Gyokje Ma. Northwest Benchen Dudul, west center Sokzen Marpo, southwest Tsen Gong Marpo. Northwest Vinayaka, north center Kala Nakpo, southeast Nakpo Trakme Do. Four gates, four great powers, east gate Sokdak Tsangpa, south gate Gyalpo Beka, west gate Kula Sangwa, north gate contemplate Gonpo Nakpo. Outer black iron fence, contemplate the army of gods and demons, the eight classes. In the great northeast mandala, in the center Tobden Nakpo, mother is the mistress of the five elements. From the emanation of the hearts of the father and mother, in the four directions of the four petals of the mandala. East, death lord black, mother is death lord black. South, one who breathes out the breath of humans, mother is black blood-dripping one. West, Rakshasa slayer, mother is Rakshasa slayer. North, Gamba Sangpo, mother is flesh-eating single-haired mother. Mandala outer courtyard cardinal directions, east, Mahadeva, south, Tarpa Nakpo. West, Muje Tsenpo, north, Kala Nakpo. Above, planet demon black Rahula, below, dragon king Sokma Me. Four command listeners at the four gates of the mandala, east gate Li Jin Har Lek, south gate Khule Lak Gu. West gate Dorje Lekpa, north Yamshud Marpo. In the mandala of the southwest corner, contemplate the vidyadhara mandala. Center Chechok Vidyadhara, east Yangdak Vidyadhara. South Jampal Vidyadhara, west Pema Vidyadhara. North Phurba Vidyadhara. Mandala outer courtyard four directions, east Lhundrup Vidyadhara, south Chakgya Vidyadhara. West Tse'i Vidyadhara, north Rikgi Vidyadhara. Four gates