Tibetan
་འབུམ་གྱི་ཆ།། ཐབས་དང་ཐིག་ལེར་གང་འཕྲོས་པ།། རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་དེར་སྡུད་པ།། ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་སུ་བརྗོད།། ཀུན་གྱི རང་བཞིན་འདིར་འདུས་ཤིང།། རང་བཞིན་གནས་པས་རང་བཞིན་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧེ་རུ་ཀ། འབར་བའི་རྒྱལ་པོ་མཛེས་པའི་སྐུ་མཆོག་ གིས།། ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་རྔམ་པའི་རྒྱལ་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི།། མ་བཅོས་བདེ་བ ཆེན་པོའི་དབྱིངས།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ།། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་རྫོགས་པར་ལྡན།། ཧེ་ནི་ཁྱབ་གདལ་སྟོང་པའི་ངང།། རུ་ནི་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེ།། ཀ་ནི་ཅིར་ཡང་རོལ་པ་ཉིད།། མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེ་བ དང།། དབྱེར་མེད་ཚིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན།། ཧེ་ནི་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ།། རུ་ནི་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད།། ཀ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད།། འདི་ནི་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས།། མཚོན་པ་ཀུན་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ནི།། གང་གི མཚོན་པ་དེ་ཉིད་དེ།། དབང་པོ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། མ་ལུས་ཡེ་ཤེས་མཎྜ་ལ།། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་འབར་བ་ཡི།། མ་ལུས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དབྱིངས།། ཧེ་ནི་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ།། རུ་ནི་ཆགས་པ་ཆེན་པོ ཉིད།། ཀ་ནི་སྙིང་རྗེས་ཁྱབ་པ་གདལ།། དེ་ཉིད་མཐའ་དབུས་ལས་འདས་པའོ།། ཧེ་ནི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་སྟེ།། རུ་ནི་མཚན་མའི་གཟུགས་ལ་འདས།། ཀ་ནི་ཆོས་སྐུ་མཚོན་དང་བྲལ།། སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གསང་བའི གསུང།། ཧེ་ནི་ཆོས་སྐུ་མཚོན་དང་བྲལ།། རུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་སྟེ།། ཀ་ནི་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྩོལ་བ་མེད།། ཆོས་ཉིད་སྨོན་ལམ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས།། ངང་ཁྲོ་ཤུགས་དང་བཅས་པ ནི།། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་བཅས་པ་ཉིད།། བྱམས་དང་སྡང་དང་ཆགས་ཁྲོ་ཉིད།། ཡུལ་དང་བཅས་པ་དེ་བཞིན་འགྱུར།། གང་དུ་གང་ལ་གང་སྣང་བ།། ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་འབྲེལ་བ།། བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས ལྷུན་རྫོགས་ནི།། དཔག་བསམ་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་གནས།། དཔག་མེད་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ལས།། གདུལ་བྱའི་བློ་ནི་རིམ་པ་བཞིན། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་གནས།། སྐུ་ནི་སྣང་
Chinese
འབུམ་གྱི་ཆ།། 十万之分。 ཐབས་དང་ཐིག་ལེར་གང་འཕྲོས་པ།། 从方便和明点中生起。 རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་དེར་སྡུད་པ།། 任何生起的分别念都收摄于此。 ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་སུ་བརྗོད།། 又称为化身手印之集合。 ཀུན་གྱི རང་བཞིན་འདིར་འདུས་ཤིང།། 一切的自性都汇集于此， རང་བཞིན་གནས་པས་རང་བཞིན་ཡིན།། 自性安住故为自性。 ཞེས་གསུངས་སོ།། 如是说。 དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། 胜乐黑汝迦集续中，开示自性坛城之第四品。 དེ་ནས ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས། 接下来，秘密主。 བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། 向薄伽梵如是祈请。 ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི།། 十方三世如来之， སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧེ་རུ་ཀ། 身语意之自性黑汝迦， འབར་བའི་རྒྱལ་པོ་མཛེས་པའི་སྐུ་མཆོག་ གིས།། 炽燃之王，庄严殊胜之身， ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། 祈请您为我开示您的自性。 ཞེས་གསོལ་བ་ལས། 如是祈请后， བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་རྔམ་པའི་རྒྱལ་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། 薄伽梵智慧忿怒王如是开示。 ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི།། 诸法之自性， མ་བཅོས་བདེ་བ ཆེན་པོའི་དབྱིངས།། 未作大乐之界。 ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ།། 在大明点之自性中， ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་རྫོགས་པར་ལྡན།། 诸法无余圆满具足。 ཧེ་ནི་ཁྱབ་གདལ་སྟོང་པའི་ངང།། 嘿者，周遍空性之状态， རུ་ནི་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེ།། 汝者，无二大乐， ཀ་ནི་ཅིར་ཡང་རོལ་པ་ཉིད།། 迦者，即为任运自成。 མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེ་བ དང།། 未生与生， དབྱེར་མེད་ཚིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན།། 无别，是语之自性。 ཧེ་ནི་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ།། 嘿者，乃大喜乐， རུ་ནི་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད།། 汝者，乃大贪着， ཀ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད།། 迦者，事业无有阻碍。 འདི་ནི་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས།། 此乃不住涅槃。 མཚོན་པ་ཀུན་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ནི།། 远离一切表征之智慧， གང་གི མཚོན་པ་དེ་ཉིད་དེ།། 何者之表征即是彼， དབང་པོ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། 在殊胜根之瑜伽中， མ་ལུས་ཡེ་ཤེས་མཎྜ་ལ།། 无余智慧坛城。 སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་འབར་བ་ཡི།། 身语意炽燃之， མ་ལུས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དབྱིངས།། 无余胜者，大海之界。 ཧེ་ནི་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ།། 嘿者，乃大喜乐， རུ་ནི་ཆགས་པ་ཆེན་པོ ཉིད།། 汝者，乃大贪着， ཀ་ནི་སྙིང་རྗེས་ཁྱབ་པ་གདལ།། 迦者，大悲周遍。 དེ་ཉིད་མཐའ་དབུས་ལས་འདས་པའོ།། 彼即超越边与中。 ཧེ་ནི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་སྟེ།། 嘿者，远离因， རུ་ནི་མཚན་མའི་གཟུགས་ལ་འདས།། 汝者，超越相之色， ཀ་ནི་ཆོས་སྐུ་མཚོན་དང་བྲལ།། 迦者，法身离表征。 སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གསང་བའི གསུང།། 精要自性秘密之语。 ཧེ་ནི་ཆོས་སྐུ་མཚོན་དང་བྲལ།། 嘿者，法身离表征， རུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་སྟེ།། 汝者，乃大受用， ཀ་ནི་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། 迦者，种种化身。 སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྩོལ་བ་མེད།། 三身任运无勤作。 ཆོས་ཉིད་སྨོན་ལམ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས།། 法性愿力与悲心， ངང་ཁྲོ་ཤུགས་དང་བཅས་པ ནི།། 自性忿怒具威力， ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་བཅས་པ་ཉིད།། 即是悲心加持。 བྱམས་དང་སྡང་དང་ཆགས་ཁྲོ་ཉིད།། 慈爱、憎恨与贪嗔， ཡུལ་དང་བཅས་པ་དེ་བཞིན་འགྱུར།། 连同对境亦如是转变。 གང་དུ་གང་ལ་གང་སྣང་བ།། 何处、对何者、显现何者， ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་འབྲེལ་བ།། 业与悲心方便相联， བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས ལྷུན་རྫོགས་ནི།། 加持智慧任运圆满， དཔག་བསམ་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་གནས།། 如意宝般安住。 དཔག་མེད་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། 无量觉性法界， ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ལས།། 从五智之体性中， གདུལ་བྱའི་བློ་ནི་རིམ་པ་བཞིན། 调伏所化之意次第， ཁྲག་འཐུང་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་གནས།། 安住于饮血五尊之体性中。 སྐུ་ནི་སྣང་
English
'bum gyi cha/ thabs dang thig ler gang 'phros pa/ rtog pa gang skyes der sdud pa/ yang sprul phyag rgya'i tshogs su brjod/ kun gyi rang bzhin 'dir 'dus shing/ rang bzhin gnas pas rang bzhin yin/ zhes gsungs so/ dpal he ru ka 'dus pa'i rgyud las/ rang bzhin gyi dkyil 'khor bstan pa'i le'u ste bzhi pa'o// / de nas yang gsang ba'i bdag pos/ bcom ldan 'das la 'di skad ces gsol to/ phyogs bcu dus gsum de bzhin gshegs pa yi/ sku gsung thugs kyi rang bzhin he ru ka/ 'bar ba'i rgyal po mdzes pa'i sku mchog gis/ nyid kyi rang bzhin bdag la bstan du gsol/ zhes gsol ba las/ bcom ldan 'das ye shes rngam pa'i rgyal po des 'di skad ces bka' stsal to/ chos rnams kun gyi rang bzhin ni/ ma bcos bde ba chen po'i dbyings/ thig le chen po'i rang bzhin la/ chos rnams ma lus rdzogs par ldan/ he ni khyab gdal stong pa'i ngang/ ru ni gnyis med bde ba che/ ka ni cir yang rol pa nyid/ ma skyes pa dang skye ba dang/ dbyer med tshig gi rang bzhin yin/ he ni dgyes pa chen po ste/ ru ni chags pa chen po nyid/ ka ni phrin las thogs pa med/ 'di ni mi gnas mya ngan 'das/ mtshon pa kun bral ye shes ni/ gang gi mtshon pa de nyid de/ dbang po mchog gi rnal 'byor la/ ma lus ye shes maN+Da la/ sku dang gsung thugs 'bar ba yi/ ma lus rgyal ba rgya mtsho'i dbyings/ he ni dgyes pa chen po ste/ ru ni chags pa chen po nyid/ ka ni snying rjes khyab pa gdal/ de nyid mtha' dbus las 'das pa'o/ he ni rgyu dang bral ba ste/ ru ni mtshan ma'i gzugs la 'das/ ka ni chos sku mtshon dang bral/ snying po rang bzhin gsang ba'i gsung/ he ni chos sku mtshon dang bral/ ru ni longs spyod chen po ste/ ka ni sna tshogs sprul pa'i sku/ sku gsum lhun grub rtsol ba med/ chos nyid smon lam thugs rje yis/ ngang khro shugs dang bcas pa ni/ thugs rje byin rlabs bcas pa nyid/ byams dang sdang dang chags khro nyid/ yul dang bcas pa de bzhin 'gyur/ gang du gang la gang snang ba/ las dang thugs rje thabs 'brel ba/ byin rlabs ye shes lhun rdzogs ni/ dpag bsam nor bu lta bur gnas/ dpag med rig pa chos kyi dbyings/ ye shes lnga yi ngo bo las/ gdul bya'i blo ni rim pa bzhin/ khrag 'thung lnga yi ngo bor gnas/ sku ni snang A fraction of a hundred thousand. Whatever arises from method and bindu, Whatever thoughts arise, gather them there. It is also called the assembly of emanation mudras. The nature of all is gathered here, Because nature abides, it is nature. Thus it was said. From the Glorious Hevajra Tantra, the fourth chapter, which teaches the mandala of nature. Then, again, the Lord of Secrets Spoke thus to the Blessed One: O Tathagata of the ten directions and three times, Hevajra, the nature of body, speech, and mind, O Supreme form, King of Blazing Radiance, I beseech you, reveal to me your nature. Having thus beseeched, The Blessed One, the King of Wrathful Wisdom, spoke thus: The nature of all phenomena Is the uncreated realm of great bliss. In the nature of the great bindu, All phenomena are completely perfect. He is the expanse of emptiness, Ru is the great bliss of non-duality, Ka is the very play of anything. Unborn and born, Indistinguishable, is the nature of the word. He is great joy, Ru is great attachment, Ka is unobstructed activity. This is non-abiding nirvana. Wisdom, devoid of all symbols, Whose symbol is that very thing; In the yoga of the supreme faculty, The complete wisdom mandala, The blazing body, speech, and mind, The complete realm of the ocean of victors. He is great joy, Ru is great attachment, Ka is pervasive compassion. That very thing is beyond beginning and end. He is devoid of cause, Ru transcends the form of signs, Ka is the Dharmakaya, devoid of symbols. The secret speech of essential nature. He is the Dharmakaya, devoid of symbols, Ru is great enjoyment, Ka is the various emanation bodies. The three bodies are spontaneously perfect, without effort. By the nature of reality, aspiration, and compassion, The wrathful disposition with power Is compassion with blessings. Love, hatred, attachment, and anger, Along with their objects, transform in the same way. Wherever, to whomever, whatever appears, Action, compassion, and skillful means are connected, Blessings and wisdom are spontaneously perfect, Abiding like a wish-fulfilling jewel. Immeasurable awareness, the realm of Dharma, From the essence of the five wisdoms, The minds of those to be tamed, in sequence, Abide in the essence of the five blood-drinkers. The body is appearance.