Tibetan
ངན་འདས་སྨོན་མེད།། གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ།། མཐོང་དང་མ་མཐོང་གློ་བུར་རྟོག་པའི་ཆོས།། དམ་པའི་དོན་ལ་མཐོང་ཞིང་གསལ་རྟོགས་ན།། མཐོང་དང་མ་མཐོང་རྩོད པ་རྣམ་པར་འཆད།། བླུན་པོ་མཁའ་ལ་རྩོད་པ་ཇི་བཞིན་དུ།། བྱིས་པ་མཐའ་ཡི་ཚིག་ལ་རྩོད་པ་བྱེད།། རང་སེམས་གཉིས་མེད་རྩོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། མཐའ་དང་དབུས་མེད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི ཀློང།། བདག་དང་གཞན་མེད་རིག་པ་གཅིག་གི་ངང།། ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་བའི་གནས།། ཆེ་ཆུང་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་འབྲས་བུའི་ལམ།། མ་བཅོས་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་དོན་གསལ ན།། མཚན་མའི་ཞེན་པས་རྩོལ་བ་བྱ་མི་དགོས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། བལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ དེས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ། ཉི་མ་སྟོང་ལྟར་འབར་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མོས་པས་གསོལ་འདེབས་ན།། སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན། ཡེ་ཤེས་རྔམ་པའི་རྒྱལ་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཨེ་མ་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས།། སྤྱོད་པའི་ཁྱད པར་ཇི་སྙེད་པ།། རང་རང་ཐབས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པས།། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་མཐའ་ཡས་པས།། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད།། འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཇི་སྙེད་པ།། རང་རང་ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། སོ་སོའི གར་ཐབས་སྤྲིན་ཕུང་གིས།། མ་ངེས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སྣང། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་མི་བྱ།། མ་བྱིན་པར་ཡང་མི་བླང་ངོ།། གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྤྱད་མི་བྱ།། རྫུན་གྱི་ཚིག་ནི་བརྗོད་པ་མིན།། རང་གི་ལྷ་ཡི རྣལ་འབྱོར་གྱིས།། དཀའ་ཐུབ་དཀའ་བ་བྲལ་བཞིན་དུ།། ཐབས་མཁས་འདོད་པ་བསྟེན་བཞིན་དུ།། བདག་དང་གཞན་དོན་སྤྱད་པར་བྱ།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ནི།། དམ་རྫས་ཆེན་པོ་ལྔ་སྤྱད་ཅིང།། འཇིགས་པ མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བྱ།། ཅིས་ཀྱང་གདུང་བ་མེད་པ་ཡི།། བདེ་བ་ཡིད་འོང་རྟག་ཏུ་བསྟེན།། དམར་ཆེན་པོ་དང་ག་བུར་དང།། དྲི་ཆེན་མཱྂ་ས་ཆུར་བཅས་པ།། དོགས་པ་མེད་པར་རྟག་བཟའ་ཞིང།། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ རྟག་ཏུ་བསྐོར།། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་པར་གྱིས།། མ་བྱིན་པར་ཡང་བླང་བར་བྱ།། གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྤྱད་པར་གྱིས།། རྟག་ཏུ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བར་བྱ།། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། གསང་བའི་སྤྱོད་པ བླ་ན་མེད།། བླུན་པོ་གང་ཞིག་སྤོང་བྱེད་པ།། དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད།། སེམས་ཉིད་སྦྱངས་ཤིང་དག་བྱའི་ཕྱིར།། མཚན་ལྡན་བུད་མེད་རྟག་ཏུ་བསྟེན།། རང་ལུས་རྒྱུད་ཀྱིས་རྒྱས་བྱས་ལ།། བདེ་བའི་ཐིག་ལེ རྟག་ཏུ་གཟུང།། དུས་ཚོད་ཁྱད་པར་ངེས་བཟུང་ལ།། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱད་པར་བྱ།། གཏོང་དང་འཛིན་དང་འདྲེན་པ་དག། སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་བྱ་ཞིང།། སྤང་ཞིང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མིན། གང་གིས་བུད མེད་བསྟེན་བྱ་ཞིང།། འདོད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཡིས།། རང་ཉིད་བརྟན་པར་གནས་པར་བྱ།། དམ་རྫས་བུད་མེད་རྟག་ཏུ་བསྟེན།། ལུས་དང་སེམས་དང་སྣང་བ་དག། རིམ་པར་འཕེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི།། བདེ་བ་ནམ མཁའི་ཁམས་དང་མཉམ།། རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མ་སྤྱད་ན།། རང་གི་སྐལ་བ་དམན་པ་དང།། བདེ་བ་དམན་ཞིང་རིགས་ཆད་ནས།། དེ་ལ་དམ་པའི་དངོས་གྲུབ་མེད།། རང་ལུས་སྒོ་གསུམ་མཉམ སྦྱར་ཞིང།། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ལ།། རང་ཉིད་བསྟེན་ཅིང་གཞན་ལ་མཆོད།། དཀའ་ཐུབ་སྐྱུང་བ་མི་བྱ་ཞིང།། སློང་མོས་འཚོ་བར་བྱ་བ་མིན།། རང་གི་ཡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།། ལྷ་ཡི་སྤྱོད་པས་བསྟེན་བྱ ཞིང།། དོགས་པ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་སྤྱོད།། སྣ་ཚོགས་རིག་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ནམ་མཁའི་ཁམས།། ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས།། ཏིལ་འབྲུ་བཞིན་དུ་གང་བར་གསལ།། གླུ་དང་གར དང་སྤྱོད་པ་ཀུན།། རྒྱལ་བའི་མཛད་པར་མ་གྱུར་མེད།། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ།། བླུན་པོ་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ།། དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་གང་ཡང་མེད།། དཔའ་བོ་སྒྱུ་མའི བརྟགས་རྟག་འབྱིན་མེད་ཀྱང་པ་བཞིན།། མ་ལུས་དེ་ལྟར་ཡོངས་གོམས་ན།། འཇིགས་མེད་བདེ་ཆེན་ས་ཐོབ་ནས།། དཔའ་བོ་ཐཽད་པའི་དབུ་རྒྱན་དང།། སྟག་ལྤགས་ལ་སོགས་གོན་ནས་ནི།། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྂ་ཐོགས་ནས ནི།། རེ་དོགས་མེད་པའི་ས་རུ་འགྲོ།། གལ་ཏེ་འཇིགས་པའི་སེམས་བྱུང་ན།། དམ་ཚིག་ཉམས་ཏེ་དམྱལ་བར་སྐྱེ།། འདི་ལ་བྱ་དང་མི་བྱ་མེད།། རེ་དང་དོགས་པ་ཅུང་ཟད་མེད།། གཙང་སྨེ་རྟོག་དང་མི་རྟོག་མེད།། ཡིན དང་མ་ཡིན་ཆོས་མེད་དེ།། བསྡམ་དང་གློད་པའི་དཀའ་ཐུབ་མེད།། དམན་དང་དམ་པའི་རིགས་མེད་ཅིང།། གྲོང་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་སྤང།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཟླས་འཆིང་མེད།། སྦྱིན་བསྲེག་མཆོད་དང དཀྱིལ་འཁོར་མེད།། འདོད་པ་བསྟེན་ཅིང་ཆགས་མེད་དེ།། སྐུ་དང་གཞལ་ཡས་ཁ་དོག་མེད།། དེ་ཉིད་དབྱིངས་ལ་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང།།
Chinese
无有恶趣之愿。本来清净如虚空之自性中，见与不见乃是突发之分别法。于胜义谛中若能见且明了证悟，则见与不见之诤论自可止息。如愚人争论虚空一般，孩童争论边际之词句。自心无二，已超离争论之境。无边无中，乃是虚空之界。无我无他，乃是唯一之觉性。无外无内，乃是法界广大之所。无有大小因果，故为果之道。若能明了证悟无为之胜义，则无需以名相之执着而勤作。如是说。出自吉祥黑汝迦集密大续中，观见彼性之品第六。之后，秘密主复次向薄伽梵如是禀白：唉玛火！大吉祥至尊黑汝迦！具有如千日般炽燃之光辉，以身语意之虔诚祈请，祈请为我开示行持之差别。如是祈请后，一切如来之自性，智慧忿怒之王如是宣说：唉玛！大集会之众，行持之差别有多少，各自方便无有边际，如虚空之界无有边际，以种种幻化之方式行持。所调伏之众有多少，各自方便有种种，各自之舞姿如云聚般，显现不定调伏之义。汝勿杀害众生，亦勿不予而取，勿行他人之妻，勿说虚妄之语。以自之本尊瑜伽，如离苦行之苦行般，以善巧方便受用欲乐般，行自他之利益。直至菩提之精要，受用五大誓言物，行无有怖畏之受用。无论如何亦无有痛苦，恒常受用悦意之安乐。大红物与樟脑，以及大便、人肉与水等，无有疑虑而恒常食用，恒常转法轮。汝可杀害众生，亦可不予而取，可行他人之妻，亦可恒常说谎。此乃一切佛之秘密
English
No wishes for evil destinies. In the nature of emptiness, primordially pure, Seeing and not seeing are sudden conceptual dharmas. If one sees and clearly realizes the ultimate meaning of the sacred, The dispute of seeing and not seeing will naturally cease. Like fools arguing about the sky, Children argue about the words of the extremes. One's own mind, non-dual, transcends the realm of dispute. Without beginning or middle, it is the expanse of empty space. Without self or other, it is the state of one awareness. Without outer or inner, it is the place where the Dharmadhatu expands. Without great or small, cause or effect, it is the path of the result. If the meaning of realizing the unconditioned ultimate truth is clear, There is no need to strive with attachment to signs. Thus it was said. From the Great Tantra of the Glorious Heruka Assembly, the Sixth Chapter, which teaches the view of Suchness. Then, again, the Lord of Secrets said to the Bhagavan: Emaho! Great glorious supreme Heruka! Possessing the splendor that blazes like a thousand suns, With devotion in body, speech, and mind, I pray, Please show me the distinctions of conduct. Having prayed thus, the nature of all the Tathagatas, the King of Wrathful Wisdom, spoke thus: Ema! Assembly of the Great Gathering, How many distinctions of conduct are there? Each with limitless skillful means, Because the realm of space is limitless, They act through various emanations. How many beings are there to be tamed? Each with various skillful means, Each with dances like clouds, Appearing for the purpose of uncertain taming. You should not kill living beings, Nor should you take what is not given. You should not engage with another's wife, Nor should you speak false words. Through the yoga of your own deity, Like being free from the hardships of asceticism, Like relying on skillful means and desires, Act for the benefit of self and others. Until the essence of enlightenment, Use the five great substances of commitment, And enjoy fearless enjoyment. In any case, there is no suffering, Always rely on pleasing bliss. Great red substance and camphor, And excrement, meat, and water, Always eat without hesitation, And always turn the wheel of Dharma. You may kill living beings, You may also take what is not given, You may engage with another's wife, You may always speak falsely. This is the secret of all the Buddhas.
Chinese
行持无上，愚者若舍弃，彼无胜义成就。为净修自心故，恒常依止具相女。以自之身语意增盛，恒常执持安乐明点。 निश्चित 掌握特殊时辰，当行会供轮。 舍、执、引诸事，当知时机差别，当舍，而非毁坏誓言。 何者当依止女，以欲妙仪轨广大之，当令自安住稳固。 恒常依止誓物女，身、心、显现诸法，以次第增上之方式，安乐等同虚空界。 若未行持明妃行，自之福分衰损，安乐衰损且种姓断绝，彼无殊胜之成就。 自身三门和合，于五种欲妙，自受用且供养他者。 不应苦行，不应以乞讨为生。 与自之眷属一同，以天之行持而依止，无有疑虑而恒常行持。 以各种明智之禅定，外内情器虚空界，以天之身语意自性，如芝麻般充满而明观。 歌舞及诸行持，无有非为胜者之事业。 此乃一切佛之，金刚三之行持，愚者若违越，则无任何广大之成就。 勇士如幻之，虽无常断之分别，若如是完全串习，获得无畏大乐地，勇士头戴顶饰，身穿虎皮等，手持金刚钺刀，于无有希惧之地而行。 若生起怖畏之心，则誓言毁坏而生于地狱。 此无应作与不应作，无有丝毫希望与疑虑。 无有净秽分别与不分别，无有是与非之法，无有禁锢与解脱之苦行， 无有下劣与殊胜之种姓，完全舍弃村夫之法。 无有咒语与手印之念诵束缚，无有火供、供养及坛城。 受用欲妙而无有贪执，无有身与宫殿之颜色。 彼与法界平等结合。
English
Practice is supreme, if a fool abandons it, he has no supreme accomplishment. In order to purify and cleanse one's own mind, constantly rely on a woman with characteristics. Increase one's own body, speech, and mind, and always hold the bliss bindu. Definitely grasp the special time, and practice the gathering wheel. Giving, holding, and guiding, one should know the differences of the occasion, and abandon what should be abandoned, without breaking the vows. Whoever should rely on a woman, with the extensive rituals of desire, should make oneself remain stable. Always rely on the samaya substance woman, body, mind, and phenomena, in a way that gradually increases, bliss is equal to the realm of space. If you do not practice the conduct of vidya, your own fortune will be diminished, bliss will be diminished and your lineage will be cut off, and you will have no supreme accomplishment. Unify your own body, speech, and mind, and with the five desirable qualities, enjoy yourself and offer them to others. Do not practice asceticism, and do not live by begging. Together with your own retinue, rely on the conduct of the deity, and always practice without doubt. With various kinds of wisdom samadhi, the outer and inner world of beings and environment, the realm of space, with the nature of the deity's body, speech, and mind, visualize it as filled like sesame seeds. All songs, dances, and actions, none are not the deeds of the victorious ones. This is the conduct of the three vajras of all the Buddhas, if a fool transgresses it, there is no great accomplishment whatsoever. The hero is like an illusion, although there is no distinction between permanence and annihilation, if one becomes completely accustomed to it in this way, having obtained the ground of fearless great bliss, the hero wears a headdress, wears tiger skin and so on, holds a vajra khatvanga, and goes to a place without hope or fear. If a fearful thought arises, the samaya is broken and one is born in hell. In this, there is nothing to do or not to do, there is not the slightest hope or doubt. There is no pure or impure, conceptual or non-conceptual, there is no dharma of yes or no, there is no asceticism of binding or releasing, there is no inferior or superior lineage, completely abandon the ways of villagers. There is no mantra or mudra recitation binding, no fire offering, offering, or mandala. Enjoy desire without attachment, there is no color of body or palace. Unite equally with that very essence.