Tibetan
་ན་དམ་ཚིག་ཉམས།། མ་མྱོང་བ་དང་རྒྱུན་ཆད་དང།། ངེས་པར་གནས་ན་དངོས་གྲུབ་མེད།། དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཧེ་རུ་ཀ། འདོད་པའི་དབང་མོ་སྐྱོན་བྲལ་མ།། ཐ་མལ་པ་དང་བར་ཆད་དང།། འཕོ་བ་རླུང་གི འཇིགས་པ་བྲལ།། མཐོང་བའི་བདུད་ནི་རང་ལོག་པས།། གནད་ཀྱི་རྒྱུ་བཞི་གནས་ལས་གྲོལ།། གནས་པའི་སྟོབས་ཟད་རླུང་འགགས་ན།། བརྟག་དང་འཕང་དང་དམིགས་པ་དག། ཐབས་དང་ལྡན་པས་ཕ་རོལ ཕྱིན།། ཐོག་མ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ཡི།། རླུང་ནི་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད།། ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་ཇི་བཞིན་དུ།། མ་བཅོས་མཐོང་བས་སྐྱེ་ཤི་བྲལ།། ཕུང་པོ་སྒྱུ་མ་མིང་མེད་ལ།། ཞེན་པས་བརྟགས་པས་འཆི་བ་མཐོང།། རང སེམས་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་པས།། ཕྱི་ནང་བདག་གཞན་མེད་པ་དང།། འགྲོ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན་བྲལ་བས།། སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་འདུ་འབྲལ་མེད།། མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཕྱོགས་བྲལ་བ།། མ་བཅོས་འཛིན་མེད་ཡེ་ཤེས བཞག།ཡེངས་མེད་འཁྲུལ་པ་རྣམ་པར་གཅད།། ཞེན་པ་མེད་པས་མངོན་སངས་རྒྱས།། རེ་དོགས་མེད་པས་བདུད་བཞི་ཆོམས།། ཧེ་ནི་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད།། རུ་ནི་ཐབས་ཆེན་ཆགས་པའི་ཡུམ།། ཀ་ནི་བསྐྱོད་པས་ ཕྲིན་ལས་མཆོག།ཀ་ནི་མཛེས་པས་གཉིས་མེད་སྐུ།། རུ་ནི་ཆགས་པའི་གསུང་ཉིད་དེ།། ཧེ་ནི་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་ཉིད།། ཀ་ནི་འདོད་པའི་དབང་མོ་ཆེ།། རུ་ནི་སྒེག་པ་ཧེ་རུ་ཀ། ཧེ་ནི་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་ པོ།། ཧེ་ནི་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་བ་སྟེ།། རུ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི།། ཀ་ནི་ཐིག་ལེ་འབེབས་པའི་ལས།། ཧེ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བ་ལ།། རུ་ནི་ཡབ་ཡུམ་མཛེས་པར་སྣང། གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེ།། རང་ལ་གད་མོས ཚུལ་དུ་སྣང།། ཀ་ནི་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།། མ་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྷ་ཡི་ཚོགས།། ལ་ནི་སྦྱོར་བའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི།། ཉི་ཟླའི་འོད་ཀྱི་གང་བུ་ལ།། བསྐྱོད་པ་རླུང་གི་དབང་བསྐུར བས།། མ་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྣང།། ལ་ལར་ཆགས་པས་ཆགས་བྲལ་འགྱུར།། ཆགས་པས་ཆགས་པ་འཇོམས་བྱེད་པ།། ཐབས་ཆེན་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི།། དུག་གིས་དུག་ནད་སེལ་བའོ།། དངོས་གྲུབ་ཞིང་གྱུར རྣལ་འབྱོར་པ།། ཉོན་མོངས་བར་ཆོད་བདུད་ལྔ་པོ།། ཐབས་ཆེན་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། དེ་ཉིད་དེ་ཡིས་རྣམ་པར་གྲོལ།། དུག་ཉིད་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་ལ།། རིགས་མིན་ཐབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཇོམས།། དེ་ནི མ་རྟོགས་ཉོན་མོངས་དུག།ཐབས་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འབར་བར་བྱེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོ
Chinese
若毁坏誓言，未曾体验和中断，若执着于常住，则无成就。具光辉的黑汝嘎，如意自在无瑕女，远离凡庸和障碍，远离迁转风的怖畏。所见之魔自回遮，要害四因脱离处所。若住之力量耗尽，风息止，则观察、抛掷和专注皆清净。具足方便到达彼岸。无始无终无中央，风是无为本然。如水中之泡，无为而见，远离生死。蕴聚如幻无有名，因执着而观察，故见死亡。自心无始无终无中央，故无内外自他，远离一切所行之事物，故心无生无死聚散。无为自生离方所，安住于无为无执之智慧，无散乱而断除错乱，无执着而现前成佛，无希冀无畏惧而摧伏四魔。嘿是极大喜乐，汝是广大方便贪欲之母，嘎是行动之殊胜事业，嘎是美丽之无二身，汝是贪欲之语，嘿是安乐之明点，嘎是如意自在母，汝是娇媚黑汝嘎，嘿是明点大安乐，嘿是父母双运，汝是结合之四手印，嘎是降下明点之业，嘿是远离因缘，汝是父母显现美丽，无二明点大安乐，于自身显现为欢笑之相。嘎是父母大手印，玛是生起诸天众，拉是结合之殊胜成就。方便与智慧无二之，日月光之囊中，以行动风之灌顶，一切显现为大安乐。于某些，贪着而转为离贪，以贪着而调伏贪着，具足广大方便之士夫，如以毒攻毒。成就之田，瑜伽士，烦恼障碍五魔，以获得广大方便之瑜伽士，彼即以此而解脱。毒即转为甘露，以非理之方便而调伏，此乃未悟之烦恼毒，以方便使魔之甘露燃烧。如是说。吉祥黑汝嘎集密大续中，大安乐
English
If vows are broken, and experience is lacking or interrupted, if one clings to permanence, there is no accomplishment. Glorious Heruka, flawless wish-fulfilling queen, free from ordinariness and obstacles, free from the fear of migrating winds. The demon of sight turns back on itself, the four essential causes are freed from their places. When the power of dwelling is exhausted and the wind stops, examination, throwing, and focus are all purified. Endowed with skillful means, one goes to the other shore. Without beginning, end, or middle, the wind is unconditioned, just as it is. Like a bubble in water, seeing the unconditioned, one is free from birth and death. The aggregates are illusory and without name, clinging to them and examining them leads to seeing death. One's own mind is without beginning, end, or middle, therefore there is no inner or outer, self or other, and one is free from all objects of going. Therefore, the mind has no birth, death, gathering, or scattering. Unconditioned, self-arisen, free from direction, abide in unconditioned, non-grasping wisdom, without distraction, cut through delusion, without clinging, manifest enlightenment, without hope or fear, crush the four maras. He is great joy, Ru is the mother of great skillful means and desire, Ka is the supreme activity of moving, Ka is the beautiful non-dual body, Ru is the speech of desire, He is the bindu of bliss, Ka is the great wish-fulfilling queen, Ru is the coquettish Heruka, He is the bindu of great bliss, He is the union of father and mother, Ru is the four mudras of union, Ka is the action of descending the bindu, He is free from cause and condition, Ru is the beautiful appearance of father and mother, the non-dual bindu is great bliss, appearing to oneself as laughter. Ka is the great mudra of father and mother, Ma is the arising of the assembly of gods, La is the supreme accomplishment of union. In the bag of the light of the sun and moon, which are non-dual skillful means and wisdom, by the empowerment of the moving wind, everything appears as great bliss. Sometimes, attachment turns into detachment, by attachment, attachment is subdued, the person endowed with great skillful means is like curing poison with poison. The field of accomplishment, the yogi, the five afflictions, obstacles, and demons, by the yogi who has obtained great skillful means, he is liberated by that very thing. When poison itself turns into nectar, it is subdued by improper skillful means. This is the poison of unawakened afflictions, by skillful means, the nectar of the demons is made to blaze. Thus it is said. In the great tantra of the glorious Heruka Samaja, great bliss.
Tibetan
ར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ པའོ།།།། དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁྱོད།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ ལྟར།། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་བསྐང།། དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར་དུ་གྱུར།། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པ་ལས།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་རྔམ པའི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། སྒྲུབ་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ།། དད་དང་དམ་ཚིག་བརྟུལ་ཞུགས་དབང།། ངེས་པར་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། འཇིགས་པ་བག་ཚ་ཀུན་སྤངས་ཏེ།། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས དབེན་པའི་སར།། རང་གི་ཏིང་འཛིན་ལས་རུང་ནས།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཟླ་བ་བསྒོམ།། རང་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཧཱུྂ་བཅས་བསམ།། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི།། ཡབ་ཡུམ་འོད་དང་གཟི་མདངས་བཅས།། ཏིང འཛིན་རིམ་པར་བསྐྱེད་བྱས་ནས།། ཆོ་འཕྲུལ་མངོན་ཤེས་རིམ་པ་ཡིས།། སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་བགྲོད་པར་བྱ།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཟླ་བ་བསྒོམ།། སཝཱ་ལས་རིན་ཆེན་འོད་འབར་བསམ།། རིན་ཆེན་སེམས དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ།། ཏིང་འཛིན་རིམ་པས་བསྐྱེད་ནས་ནི།། སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་བགྲོད་པར་བྱ།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན།། གྲུབ་པའི་ཨ་ལས་ཟླ་བ་བསམ།། ངེས་འགྱུར་ཧརཱིཿསྙིང་པདྨར འབར།། པདྨ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ།། ཏིང་འཛིན་ལམ་གྱིས་དྲངས་ནས་ནི།། སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ངེས་བགྲོད་བྱ།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན།། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ འཁོར་བསམ།། རྒྱ་གྲམ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཉིད།། གྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་ནས་ནི།། བདག་གཞན་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།། སངས་རྒྱས་ས་ལ་བགྲོད་པར་བྱ།། རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།། དགོན པ་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ།། བཱ་ཡཱ་མཎྜལ་ལྔ་སྟེང་དུ།། བྱིས་པ་ཕོ་མོ་གཙང་མ་ལ། ཁྲུས་དང་དྲི་ཞིམ་ལྡན་བྱས་ལ།། མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་བསམས་པས་གང།། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས།། མ་ནོར་ལྷ་ནི བརྟེན་བྱས་ལ།། བར་ཆོད་བགེགས་ནི་བསྐྲད་བྱས་ལ།། ཚངས་པ་དང་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དང།། མཐུ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། བཀུག་ནས་དེ་ལ་དབབ་པར་བྱ།། བཅིངས ནས་འདར་ཞིང་འཕར་བ་དང།། དམ་ཆུ་བླུད་ལ་སྨྲ་རུ་གཞུག། གལ་ཏེ་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་ན།། དབང་ཆེན་གསང་བདག་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཏིང་འཛིན་
Chinese
饶益加持品，第二十八品。此后，秘密主向薄伽梵请教说：三世诸佛之，身语意之自性您，如意宝大宝般，圆满一切众生之所愿，成为一切成就之宝藏，请宣说成就之修法。如是请教后，薄伽梵吉祥普贤智慧忿怒王如是说：修持殊胜之瑜伽士，具足信心与誓言苦行，必定获得之国王，舍弃一切怖畏与谨慎，在尸陀林等寂静之处，从自身之禅定中生起，于虚空之中观修月亮，观想自身为具足吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的修行者。从中生起金刚萨埵，父母具有光明和光彩，通过次第生起之禅定，以神通和证悟次第，前往诸佛刹土。于虚空之中观修月亮，观想从萨瓦（藏文：སཝཱ，梵文天城体：सवा，梵文罗马拟音：savā，汉语字面意思：萨瓦）中生起珍宝光芒，观修珍宝萨埵父母，通过次第生起之禅定，前往诸佛刹土。于虚空之中央坛城中，观想从成就之阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中生起月亮，观想必定转变的哈日（藏文：ཧརཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：哈日）于莲花心中燃烧，观修莲花萨埵父母，通过禅定之路引导，必定前往诸佛刹土。于虚空之中央坛城中，观想从阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中生起月亮坛城，观想十字金刚事业萨埵自身，从成就之禅定中生起，为了成办自他之事，前往佛陀之地。修持明咒之瑜伽士，在寂静之山洞等处，于五巴亚坛城之上，对清净之童男童女，进行沐浴并使其具足香气，不散乱一心专注，自身明观为嘿汝嘎，不错误地依止本尊，驱逐障碍魔障，迎请梵天与帝释天，以及大力之护方神和世间守护者，通过咒语、手印和禅定，勾招并降临于彼等身上，束缚并使其颤抖跳动，灌注誓言之水并使其说话。如果不能说话，则由大权秘密主国王，进行嘿汝嘎之禅定。
English
Chapter Twenty-Eight: The Chapter on Bestowing Blessings. Then, the Lord of Secrets requested the Blessed One, saying: You are the nature of the body, speech, and mind of all Buddhas of the three times. Like a great wish-fulfilling jewel, you fulfill the wishes of all beings. You have become the treasure of all accomplishments. Please explain the method for accomplishing attainments. Upon this request, the Blessed One, the glorious Samantabhadra, the King of Wrathful Wisdom, spoke as follows: The yogi who practices the supreme practice, with faith, vows, and asceticism, the king who will surely attain, having abandoned all fear and hesitation, in a secluded place such as a charnel ground, having made himself suitable through his own samadhi, meditates on the moon in the expanse of the sky. He contemplates himself as a practitioner with Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). From that, Vajrasattva arises, the father and mother with light and radiance. Having generated the samadhi in stages, he travels to the Buddha-fields through miraculous powers and successive realizations. He meditates on the moon in the expanse of the sky. He contemplates the blazing light of jewels from Savā (藏文：སཝཱ，梵文天城体：सवा，梵文罗马拟音：savā，汉语字面意思：萨瓦). He meditates on the Jewel Sattva, father and mother. Having generated the samadhi in stages, he travels to the Buddha-fields. In the center of the mandala in the expanse of the sky, he contemplates the moon from the accomplished A (藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿). He contemplates the definitely transforming Hrīḥ (藏文：ཧརཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：哈日) burning in the heart lotus. He meditates on the Lotus Sattva, father and mother. Having led through the path of samadhi, he definitely travels to the Buddha-fields. In the center of the mandala in the expanse of the sky, he contemplates the mandala of the moon from A (藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿). He contemplates the Crossed Vajra Karma Sattva himself. Having generated the accomplished samadhi, in order to accomplish the deeds of self and others, he travels to the Buddha-lands. The yogi who practices vidyadhara, in a secluded hermitage, on top of the five Bāyā mandalas, to pure young boys and girls, having bathed them and made them fragrant, without distraction, filled with single-pointed contemplation, clearly visualizing himself as Heruka, having relied on the deity without error, having dispelled obstacles and hindrances, inviting Brahma and Indra, as well as the powerful protectors of the directions and the guardians of the world, through mantras, mudras, and samadhi, he brings them down upon them. Having bound them and made them tremble and pulsate, he pours the water of oath and makes them speak. If they do not speak, then the great and powerful Lord of Secrets, the king, performs the samadhi of Heruka.