Tibetan
་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན པོ་ལ།ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བརྟག་ཅིང། སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་རྔམ་པའི་རྒྱལ་ པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། དབང་ཕྱུག་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། དད་དང་དམ་ཚིག་བརྩེ་ལྡན་ཞིང།། དབང་ཐོབ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེར་ལྡན་པ།། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་འདོད་པས།། དུར་ཁྲོད་བས་མཐའ རབ་དབེན་པར།། བདག་ཉིད་བྱ་བ་ཀུན་རྫོགས་ནས།། ཡིད་དང་འཐད་པའི་གཟུངས་མ་བསྟེན།། རིགས་དང་ལྡན་ཞིང་ཡིད་འོང་བ།། འཇམ་ལ་དལ་ཞིང་ན་སོ་གཞོན།། ལུས་ནི་དར་ལ་བབས་པ་དང།། དད་པ་ཆེ བ་ཤེས་རབ་རྣོ།། བརྟུལ་ཞུགས་འཛེམ་དང་ཁུ་འཕྲིག་ཆུང།། སྤྱོད་པ་བརླིང་ཞིང་ཐོགས་རྡུག་མེད།། གསང་ཐུབ་འདོད་ཆགས་ཆེ་བ་དང།། འཁྱུད་བརྡེག་སྦྱོར་བའི་ལས་ལ་དགའ།། དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆེ་བ དང།ཁ་ཡི་དྲི་ཞིམ་ལུས་རླན་ཆགས།། བྷ་ག་བཟང་དང་བདེ་བ་ཆེ།། འགྲོགས་ཤིང་ཡིད་དགའི་བུད་མེད་ལ།། ཐ་མལ་པ་ལས་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ།། གསང་བའི་ཡུམ་དུ་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱར།། ངེས་པའི་ དྲོད་ཐོབ་གྱུར་པ་ན།ཁམས་བཞི་རླུང་དང་ཟས་དང་གོས།། མཐུན་པའི་སྤྱོད་པས་བསྟེན་བྱས་ཏེ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱིས།། མཛེས་དང་ཡིད་འཕྲོག་ཆོ་ག་ཡིས།། བལྟས་དང་བརྟག་དང་འཁྱུད་པ་ ཡིས།། བསྣམ་དང་ལྕེ་ཡི་རོ་མྱོང་དང།། ལུས་ཀྱིས་མྱོང་བ་ཆེ་ཆུང་དང།། ཟླ་གམ་དབང་པོ་མཐུན་སྦྱར་ནས།། དམ་དུ་འཁྱུད་ཅིང་བཙིར་བྱས་ཏེ།། བདེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་བྱས་ལས་ཀྱང། པས།། ཚད་དང་ལྡན པར་འཕེལ་བྱས་ཏེ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འཕོ་མི་བྱ།། གལ་ཏེ་སེམས་ནི་འཕོས་གྱུར་ན།། ལུས་སེམས་ཏིང་འཛིན་རྒུད་པ་དང།། དམ་ཚིག་དག་ཀྱང་ཉམས་པ་དང།། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡལ་བ་དང།། དགའ་དང་ཆགས དང་བདེ་བ་དང།། རྒྱུ་བཅད་པ་ཡི་ཉམས་བཞི་ཡིས།། ཐ་མལ་གོལ་ས་བཀག་ནས་ཀྱང།། དངོས་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་བལྟ།། གང་དུ་བལྟས་པས་དོན་མཐོང་བ།། ཐ་མལ་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར དང།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གང་མཐོང་བ།། འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་པར་འཇོམས།། གང་གིས་གང་ལ་བལྟས་མཐོང་བ།། སྤྱད་དང་སྤངས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། བདེ་ཆེན་ཉིད་དང་སྟོང་ཉིད་དུ།། མཐོང་དང ངེས་འཛིན་འདུ་ཤེས་ཟད།། སྤྱད་དང་འཁྱུད་དང་བགང་བ་དང།། སྦྱར་དང་གླུ་བླང་བལྟ་བ་དང།། དམིགས་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།། བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན།། སྨིན་དང་མཉེས་པ་མ་ཡིན་པ།། ཐིག་ལེ ཤོར
Chinese
འདུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལ།། 聚集续大部中， ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བརྟག་ཅིང།། 观察意之影像， སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བདུན་པའོ།།།། 幻化瑜伽之品，即第二十七品。 དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་རྔམ་པའི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། 其后，又一切如来之自体，普贤智慧威猛王如是说： དབང་ཕྱུག་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། 具力秘密瑜伽士， དད་དང་དམ་ཚིག་བརྩེ་ལྡན་ཞིང།། 具信与誓句慈爱， དབང་ཐོབ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེར་ལྡན་པ།། 获灌顶具大苦行者， དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་འདོད་པས།། 欲得大成就者， དུར་ཁྲོད་བས་མཐའ་རབ་དབེན་པར།། 于尸林边际极寂静处， བདག་ཉིད་བྱ་བ་ཀུན་རྫོགས་ནས།། 自体事业皆圆满后， ཡིད་དང་འཐད་པའི་གཟུངས་མ་བསྟེན།། 依止合意之明妃。 རིགས་དང་ལྡན་ཞིང་ཡིད་འོང་བ།། 具族且悦意， འཇམ་ལ་དལ་ཞིང་ན་སོ་གཞོན།། 柔和平缓且年少， ལུས་ནི་དར་ལ་བབས་པ་དང།། 身如妙龄少女， དད་པ་ཆེ་བ་ཤེས་རབ་རྣོ།། 信心大且智慧锐利， བརྟུལ་ཞུགས་འཛེམ་དང་ཁུ་འཕྲིག་ཆུང།། 苦行谨慎且私语少， སྤྱོད་པ་བརླིང་ཞིང་ཐོགས་རྡུག་མེད།། 行为稳重且无阻碍， གསང་ཐུབ་འདོད་ཆགས་ཆེ་བ་དང།། 能守秘密且贪欲大， འཁྱུད་བརྡེག་སྦྱོར་བའི་ལས་ལ་དགའ།། 喜乐拥抱击打交合之业。 དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆེ་བ་དང།། 白里透红光泽大， ཁ་ཡི་དྲི་ཞིམ་ལུས་རླན་ཆགས།། 口气香甜身体湿润， བྷ་ག་བཟང་དང་བདེ་བ་ཆེ།། 莲花好且乐大， འགྲོགས་ཤིང་ཡིད་དགའི་བུད་མེད་ལ།། 亲近且悦意之女子， ཐ་མལ་པ་ལས་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ།། 从平凡女转为， གསང་བའི་ཡུམ་དུ་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱར།། 以方便结合为秘密明妃。 ངེས་པའི་དྲོད་ཐོབ་གྱུར་པ་ན།། 获得决定之暖相时， ཁམས་བཞི་རླུང་དང་ཟས་དང་གོས།། 四界风、食、衣， མཐུན་པའི་སྤྱོད་པས་བསྟེན་བྱས་ཏེ།། 以相应之行为依止， ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱིས།། 以方便与智慧之自性， མཛེས་དང་ཡིད་འཕྲོག་ཆོ་ག་ཡིས།། 以美妙悦意之仪轨， བལྟས་དང་བརྟག་དང་འཁྱུད་པ་ཡིས།། 以观看、观察与拥抱， བསྣམ་དང་ལྕེ་ཡི་རོ་མྱོང་དང།། 以亲吻与舌之味觉， ལུས་ཀྱིས་མྱོང་བ་ཆེ་ཆུང་དང།། 以身体感受大小， ཟླ་གམ་དབང་པོ་མཐུན་སྦྱར་ནས།། 结合阴阳二根后， དམ་དུ་འཁྱུད་ཅིང་བཙིར་བྱས་ཏེ།། 紧紧拥抱且挤压， བདེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་བྱས་ལས་ཀྱང། པས།། 思维安乐之坛城， ཚད་དང་ལྡན་པར་འཕེལ་བྱས་ཏེ།། 具量增长， བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འཕོ་མི་བྱ།། 菩提心不移动。 གལ་ཏེ་སེམས་ནི་འཕོས་གྱུར་ན།། 若心已移动， ལུས་སེམས་ཏིང་འཛིན་རྒུད་པ་དང།། 身心三摩地衰退， དམ་ཚིག་དག་ཀྱང་ཉམས་པ་དང།། 誓句亦失坏， མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡལ་བ་དང།། 殊胜成就消失， དགའ་དང་ཆགས་དང་བདེ་བ་དང།། 喜、贪、乐， རྒྱུ་བཅད་པ་ཡི་ཉམས་བཞི་ཡིས།། 以断绝因之四种过患， ཐ་མལ་གོལ་ས་བཀག་ནས་ཀྱང།། 遮止平凡歧途后， དངོས་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་བལྟ།། 观成就大乐之刹土。 གང་དུ་བལྟས་པས་དོན་མཐོང་བ།། 于何处观见义， ཐ་མལ་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། 平凡者与坛城， ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གང་མཐོང་བ།། 于法界中见何者， འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་པར་འཇོམས།། 摧毁轮回之都。 གང་གིས་གང་ལ་བལྟས་མཐོང་བ།། 以何者观见何者， སྤྱད་དང་སྤངས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། 受用、舍弃与坛城， བདེ་ཆེན་ཉིད་དང་སྟོང་ཉིད་དུ།། 大乐自性与空性中， མཐོང་དང་ངེས་འཛིན་འདུ་ཤེས་ཟད།། 见与定解念想尽。 སྤྱད་དང་འཁྱུད་དང་བགང་བ་དང།། 受用、拥抱与亲吻， སྦྱར་དང་གླུ་བླང་བལྟ་བ་དང།། 交合、歌唱与观看， དམིགས་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།། 仅以专注与忆念， བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན།། 即是生乐之差别。 སྨིན་དང་མཉེས་པ་མ་ཡིན་པ།། 非成熟与喜悦， ཐིག་ལེ་ཤོར།། 明点失。
English
འདུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལ།། In the great collection of Tantras, ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བརྟག་ཅིང།། Examining the reflections of the mind, སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བདུན་པའོ།།།། The chapter on the practice of illusory yoga, the twenty-seventh. དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་རྔམ་པའི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། Then, again, the self-essence of all Tathagatas, Samantabhadra, the King of Wrathful Wisdom, spoke thus: དབང་ཕྱུག་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། The powerful secret yogi, དད་དང་དམ་ཚིག་བརྩེ་ལྡན་ཞིང།། Possessing faith, commitment, and love, དབང་ཐོབ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེར་ལྡན་པ།། Having received empowerment and possessing great asceticism, དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་འདོད་པས།། Desiring to attain great accomplishment, དུར་ཁྲོད་བས་མཐའ་རབ་དབེན་པར།། In a charnel ground, at a very solitary boundary, བདག་ཉིད་བྱ་བ་ཀུན་རྫོགས་ནས།། Having perfected all self-activities, ཡིད་དང་འཐད་པའི་གཟུངས་མ་བསྟེན།། Rely on a consort who is agreeable to the mind. རིགས་དང་ལྡན་ཞིང་ཡིད་འོང་བ།། Possessing lineage and being attractive, འཇམ་ལ་དལ་ཞིང་ན་སོ་གཞོན།། Gentle, calm, and young in age, ལུས་ནི་དར་ལ་བབས་པ་དང།། With a body that is in its prime, དད་པ་ཆེ་བ་ཤེས་རབ་རྣོ།། Great faith and sharp wisdom, བརྟུལ་ཞུགས་འཛེམ་དང་ཁུ་འཕྲིག་ཆུང།། Ascetic, cautious, and with little whispering, སྤྱོད་པ་བརླིང་ཞིང་ཐོགས་རྡུག་མེད།། Steady in conduct and without obstacles, གསང་ཐུབ་འདོད་ཆགས་ཆེ་བ་དང།། Able to keep secrets and with great desire, འཁྱུད་བརྡེག་སྦྱོར་བའི་ལས་ལ་དགའ།། Delighting in the activities of embracing, striking, and uniting. དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆེ་བ་དང།། White with a great red glow, ཁ་ཡི་དྲི་ཞིམ་ལུས་རླན་ཆགས།། With a sweet-smelling mouth and a moist body, བྷ་ག་བཟང་དང་བདེ་བ་ཆེ།། With a good bhaga and great bliss, འགྲོགས་ཤིང་ཡིད་དགའི་བུད་མེད་ལ།། To a woman who is companionable and pleasing to the mind, ཐ་མལ་པ་ལས་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ།། Transforming her from an ordinary woman, གསང་བའི་ཡུམ་དུ་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱར།། Unite her as a secret consort through skillful means. ངེས་པའི་དྲོད་ཐོབ་གྱུར་པ་ན།། When definite heat is obtained, ཁམས་བཞི་རླུང་དང་ཟས་དང་གོས།། The four elements, wind, food, and clothing, མཐུན་པའི་སྤྱོད་པས་བསྟེན་བྱས་ཏེ།། Should be attended to with harmonious conduct, ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱིས།། Through the nature of skillful means and wisdom, མཛེས་དང་ཡིད་འཕྲོག་ཆོ་ག་ཡིས།། Through beautiful and captivating rituals, བལྟས་དང་བརྟག་དང་འཁྱུད་པ་ཡིས།། Through gazing, examining, and embracing, བསྣམ་དང་ལྕེ་ཡི་རོ་མྱོང་དང།། Through kissing and tasting with the tongue, ལུས་ཀྱིས་མྱོང་བ་ཆེ་ཆུང་དང།། Through experiencing the body, great and small, ཟླ་གམ་དབང་པོ་མཐུན་སྦྱར་ནས།། Uniting the male and female organs, དམ་དུ་འཁྱུད་ཅིང་བཙིར་བྱས་ཏེ།། Embracing tightly and squeezing, བདེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་བྱས་ལས་ཀྱང། པས།། Even more than contemplating the mandala of bliss, ཚད་དང་ལྡན་པར་འཕེལ་བྱས་ཏེ།། Increase it with measure, བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འཕོ་མི་བྱ།། The bodhicitta should not be moved. གལ་ཏེ་སེམས་ནི་འཕོས་གྱུར་ན།། If the mind has moved, ལུས་སེམས་ཏིང་འཛིན་རྒུད་པ་དང།། The body, mind, and samadhi will decline, དམ་ཚིག་དག་ཀྱང་ཉམས་པ་དང།། The commitments will also be broken, མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡལ་བ་དང།། The supreme accomplishments will vanish, དགའ་དང་ཆགས་དང་བདེ་བ་དང།། Joy, attachment, and bliss, རྒྱུ་བཅད་པ་ཡི་ཉམས་བཞི་ཡིས།། Through the four faults of severing the cause, ཐ་མལ་གོལ་ས་བཀག་ནས་ཀྱང།། Having blocked the ordinary wrong paths, དངོས་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་བལྟ།། Look upon the realm of great bliss of accomplishment. གང་དུ་བལྟས་པས་དོན་མཐོང་བ།། By looking where the meaning is seen, ཐ་མལ་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། The ordinary and the mandala, ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གང་མཐོང་བ།། Whatever is seen in the realm of Dharma, འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་པར་འཇོམས།། Completely destroys the city of samsara. གང་གིས་གང་ལ་བལྟས་མཐོང་བ།། By what is seen, what is seen, སྤྱད་དང་སྤངས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། Enjoyment, abandonment, and the mandala, བདེ་ཆེན་ཉིད་དང་སྟོང་ཉིད་དུ།། In the nature of great bliss and emptiness, མཐོང་དང་ངེས་འཛིན་འདུ་ཤེས་ཟད།། Seeing, certainty, and conceptualization are exhausted. སྤྱད་དང་འཁྱུད་དང་བགང་བ་དང།། Enjoying, embracing, and kissing, སྦྱར་དང་གླུ་བླང་བལྟ་བ་དང།། Uniting, singing, and looking, དམིགས་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།། Merely by focusing and remembering, བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན།། Is the distinction of generating bliss. སྨིན་དང་མཉེས་པ་མ་ཡིན་པ།། Not ripening or pleasing, ཐིག་ལེ་ཤོར།། The bindu is lost.