Tibetan
གས།། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ཉི་ཤུ་གཅིག། དེ་ནས་རང་རང་སྔགས་བཟླས་པ། འོད་དང་སྒྲ་དང་དྲག་པོ་ཡི།། རྟགས་གསུམ་བར་དུ་བཟླས་པར་བྱ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། གཽ་རཱི་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ ཕཊ།། ལྷག་མ་དེ་བཞིན་ཤེགས་པར་བྱ།། རྟགས་བྱུང་ཁུགས་ནས་གསལ་ལྡན་པས།། གཙོ་བོའི་ཕུར་པ་སྙིང་ལ་བརྡེག། ལྷག་མ་གནས་བརྒྱད་དག་ལ་སྦྱར།། བཅུད་བསྡུས་བག་ཆགས་གསུམ བསྲེགས་ནས།། འོག་མིན་གནས་སུ་ཕཊ་ཀྱིས་འཕང།། ཕུང་པོ་མཚོན་ཆས་བསྒྲལ་བྱས་ནས།། བསྟབ་པས་འབར་བའི་འཁོར་ལོ་མཉེས།། དངོས་གྲུབ་བླང་དང་ལས་མཇུག་བསྡུ།། ཅི་རིགས་པར་ནི་ལས་རྣམས བྱ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཤིན ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་ལ།། ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། རྨོངས་དང་གསད་དང་གཟིར་བ་ཡི།། ལས་ནི་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་རྔམ་པའི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཅེས གསུངས་སོ།། དྲག་ཤུལ་ལས་ཀྱིས་འདུལ་བ་དང།། ཞིང་བཅུ་བདེ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར།། རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ལྡན་སྙིང་བརྩེ་བས།། དབེན་པའི་གནས་སུ་ལས་འདི་བརྩམ།། མཎྜལ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལ།། བདུད་རྩི་དྲི ཆེན་གྱིས་བྱུགས་ལ།། དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ཐུར་བྲུས་ལ། ཁྲག་ཆེན་མི་རོའི་སོལ་བས་བྱུག། ཐ་མ་ཟླ་གམ་ཁྲག་གི་བྱུག། ཐོད་པའི་ར་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར།། དབུས་སུ་ཐོད་པ་ནག་པོ་ལ། ཁྲག་སྣ་ཚོགས་དང་དུག་སྣ དང།། ཉུང་དཀར་ཉུང་ནག་ཁྲག་དང་བཅས།། ཟླ་གམ་མདུན་རྒྱབ་གནས་བརྒྱད་དུ།། ཕྲ་མེན་ཟ་བྱེད་བརྒྱད་པོ་བཞག། དབུས་སུ་འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་བསམ།། ཕྲ་མེན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ།། སྤྱན་དྲང བསྟིམ་མཆོད་བཟླས་པ་དག།རྟགས་ཐོབ་བར་དུ་བཟླས་ཤིང་བསམ། ཨོྂ་སིདྷ་མུ་ཁ་ཧེ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་དགྲ་ལ་བྷྱོ།། དང་པོ་བསྙེན་པ་འབྲུ་བརྒྱད་སྟེ།། བར་དུ་ལས་ལ་གཟུད་པར་བྱ།། ཐ་མ་ཐུན་གྱི་བསྙེན་པ་ བཟླས།། འོད་དང་ཉུག་དཀར་འཚེག་པ་དང།། ཁོལ་དང་ལུད་པའི་རྟགས་བྱུང་ན།། རྟེན་ནམ་རང་ངམ་ཕྱོགས་སུ་འཕང།། བསྒྲལ་ནས་ཡང་དག་འགྲུབ་པར་སྦྱར།། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ་སོགས་པ།། ཇི་ལྟར་རིག པར་སྦྱར་བར་བྱ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། དྲག་པོ་ལས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས། བཅོམ་ལྡན འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ
Chinese
说。 一百零八或二十一。 然后各自念诵自己的咒语。 光、声和猛烈的， 在三种征兆出现之前念诵。 嗡 班杂 枳里 枳拉亚 郭日 敌军 玛拉亚 啪！（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra kīli kīlāya，汉语字面意思：嗡，金刚，橛，橛啊。） 剩下的也同样前往。 征兆出现后，从角落里以明亮之心， 将主尊的金刚橛击打在心上。 剩下的与八处相连。 精华聚集，烧毁三种习气后， 用啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪！）抛向色究竟天。 用武器解脱尸体后， 以火供使燃烧的轮涅。 获得成就，结束事业。 根据情况进行各种事业。 如是说。 吉祥黑汝嘎续中，猛烈解脱品第二十四。 然后又是秘密主，向薄伽梵如此祈请： 对于极度愤怒和凶猛者， 寂静不会有益处， 请为我讲述迷惑、杀害和折磨的 事业。 如此祈请后，薄伽梵智慧威猛之王如此说道： 为了用猛烈事业调伏， 以及将十地安立于安乐， 瑜伽士以温暖和慈悲心， 在寂静处开始此事业。 在具有尺度的坛城上， 涂抹甘露和大小便， 中央向下挖掘三角形， 用人尸的骨灰涂抹。 最后用鲜血涂抹半月形， 用头盖骨的围墙从各方面围绕。 在中央的黑色头盖骨中， 放入各种血和各种毒， 以及白芥子、黑芥子和血。 在半月形的前后八个位置上， 放置八个噬人鬼女。 在中央观想恐怖燃烧者， 观想被噬人鬼女众围绕。 迎请、融入、供养和念诵， 在获得征兆之前念诵和观想。 嗡 悉地 木卡 黑汝 鲁汝 鲁 敌军 贝！（藏文：ཨོྂ་སིདྷ་མུ་ཁ་ཧེ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་དགྲ་ལ་བྷྱོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ siddha mukha heru luru lu dgra la bhyo，汉语字面意思：嗡，成就，面，黑汝嘎，鲁汝，鲁，敌军，贝！） 首先是近修八字， 中间投入事业， 最后念诵夜晚的近修。 如果出现光、白芥子粘着， 以及呕吐和流涎的征兆， 则抛向所依、自身或方向。 解脱后，结合真实成就。 获得成就等等， 根据情况结合。 如是说。 吉祥黑汝嘎大续中，猛烈事业的支分品第二十五。 然后又是秘密主，向薄伽梵如此祈请
English
Said. One hundred and eight or twenty-one. Then recite one's own mantra. Of light, sound, and fierceness, Recite until the three signs appear. Oṃ Vajra Kīli Kīlāya Gaurī Dgra Bgegs Mārāya Phaṭ! (藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra kīli kīlāya，汉语字面意思：Oṃ, Vajra, Kīla, Kīla.) The remainder should also proceed in the same way. When the sign appears, from the corner with a clear mind, Strike the heart with the main deity's vajra kīla. Connect the remainder to the eight places. Gather the essence, burn the three habitual tendencies, And throw it with Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：Phaṭ!) to Akanishta. Having liberated the corpse with weapons, Please the burning wheel with homa. Obtain siddhis and conclude the activity. Perform various activities as appropriate. Thus it was said. From the Glorious Heruka Samādhi Tantra, the twenty-fourth chapter, the Fierce Liberation. Then again, the Lord of Secrets, to the Bhagavan, spoke thus: For those who are extremely wrathful and fierce, Pacification will not be beneficial, Please explain to me the activities of delusion, killing, and torment. Having thus requested, the Bhagavan, the King of Wrathful Wisdom, spoke thus: In order to subdue with fierce activities, And to establish the ten bhūmis in bliss, The yogi, with warmth and compassion, Begins this activity in a solitary place. On a maṇḍala that is complete with measurements, Smear it with amrita and great excrement, In the center, dig a triangle pointing downwards, Smear it with the ashes of a human corpse. Finally, smear a crescent moon with blood, Surround it on all sides with a fence of skulls. In the black skull in the center, Place various bloods and various poisons, As well as white mustard seeds, black mustard seeds, and blood. In the eight places in front and behind the crescent moon, Place the eight flesh-eating ghouls. In the center, visualize the terrifying burning one, Visualize being surrounded by a multitude of flesh-eating ghouls. Invocation, absorption, offering, and recitation, Recite and contemplate until the signs are obtained. Oṃ Siddha Mukha Heru Luru Lu Dgra La Bhyo! (藏文：ཨོྂ་སིདྷ་མུ་ཁ་ཧེ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་དགྲ་ལ་བྷྱོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ siddha mukha heru luru lu dgra la bhyo，汉语字面意思：Oṃ, Siddha, Mukha, Heru, Luru, Lu, Dgra, La, Bhyo!) First, the approach recitation of eight syllables, In the middle, engage in the activity, Finally, recite the approach recitation of the night. If signs of light, white mustard sticking, And vomiting and drooling appear, Then throw it at the support, oneself, or the direction. Having liberated, combine with true accomplishment. Obtaining siddhis and so forth, Combine as appropriate. Thus it was said. From the Great Glorious Heruka Samādhi Tantra, the twenty-fifth chapter, the Limbs of Fierce Activity. Then again, the Lord of Secrets, to the Bhagavan, spoke thus:
Tibetan
་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། འབར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ། དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཉིད།། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པ་ལས། བཅོམ ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་རྔམ་པའི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ།། སྐྱེ་གནས་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། དབང་དང་དམ་ཚིག་སྔོན་སོང་བའི།། མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་བརྩམ པར་བྱ།། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ།། སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཕྱོགས་ཆ་མེད།། དང་པོ་བར་དང་ཐ་མར་ཡང།། སྐྱེ་མེད་ཐིག་ལེར་རྒྱུ་བ་སྤང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་མེད་པ། གསང་བའི་ཐིག་ལེ སྙིང་པོར་རྫོགས།། ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་རྣམས། བརྟགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དེ།། མཐོང་དང་བརྗོད་སོགས་ཡུལ་འདས་པའི།། སྟོང་ཉིད་མ་སྐྱེས་ཀློང་ལ་ཐིམ།། དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་ནས།། དེ ནས་ལྷ་དང་སྙིང་པོ་དང།། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་རྒྱ་འདུ་འཕྲོ་དང།། མཆོད་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ།། ཇི་སྙེད་སྒོ་གསུམ་དྲན་རྟོག་རྣམས།། ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་རང་བཞིན་རྣམས།། མཐུན་པར་སྣང་ཞིང་དངོས་པོ མེད།། གང་ལས་གང་དུ་ཅི་སྤྲུལ་པ།། སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཁྱོན་མེད།། མཐའ་ཐུག་མེད་པར་རང་སྣང་བ།། རང་གི་སེམས་དེ་དངོས་མེད་གཞི།། སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དོན་མཐོང་ན།། མ་ལུས་སེམས་ལས གཞན་མེད་ཅིང།། མ་སྐྱེས་དངོས་པོ་ཐེ་ཚོམ་ཅན།། ཇི་ལྟར་སྣང་གྲག་ཐམས་ཅད་ཀུན།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་གསལ་བར་སྣང།། སྤྲོས་མེད་ཆོས་སྐུར་ཀུན་གསལ་ཕྱིར།། དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མེད།། སྦྱིན བསྲེག་དངོས་གྲུབ་རྫས་མེད་ཅིང།། རེ་དོགས་འཆི་འཕོ་ཕ་རོལ་མེད།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་ཅིང།། བླང་དོར་དགེ་སྡིག་ཆ་ལས་འདས།། གཙང་སྨེ་བདེ་སྡུག་ལས་གྲོལ་བས།། ལམ་དང་འབྲས་བུའི ཁྱད་པར་བྲལ།། གང་ལའང་གནས་པར་མི་བྱེད་པ།། ཐབས་ཆེན་གསང་བའི་ལམ་གནས་པར།། རྟོག་གེ་པ་ཡི་ཡུལ་མིན་ཏེ།། ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད།། སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ།། ཞེས་གསུངས སོ།། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། སྤྲོས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་རྩ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་རྔམ་པའི་རྒྱལ་པོས། སྒྱུ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་རྟོག་པ་འདི་གསུངས་སོ།། དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དངོས།། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས།། ལོངས་སྤྱོད་བུ་དང་ཆུང་མ་དང།། རྒྱལ་སྲིད་བླ་མ་མཉེས་བྱས་ནས།
Chinese
多！ 诸佛之身语意，炽燃之王黑汝嘎，一切成就之精华，祈请为我等宣说。 如是祈请后，薄伽梵智慧忿怒王如是宣说： 极度寂静之圣地，生处清净之瑜伽士，已先行灌顶与誓言者，应修持殊胜之瑜伽。 对于一切诸法，心之明点无有方所，初中末亦然，舍弃于无生明点中流转。 自生智慧无有因，秘密明点圆满为精华。 境与根识诸者，以观察乃菩提心性，见与言说等超越境之，空性无生融入虚空。 初得如是真如性，彼后天神与精华，坛城手印集散与，供养安乐等诸事，所有三门忆念分别，如虚空之幻化自性，和合显现而无实物。 从何处向何处幻化何物，心之坛城无有边际，无有终结而自显现，自心彼者无实之基。 若见心之坛城义，无有不是心所造，未生之物具疑惑，所有显现声响一切，菩提心精华明亮显现。 无戏论法身普光明故，无有坛城咒语与手印，布施火供成就物亦无，希冀恐惧死亡来世亦无。 佛与有情二者不二，取舍善恶超离分界，解脱净垢乐苦故，远离道与果之差别。 不于任何处安住者，安住于大方便秘密道，非是寻思者之境界，唯是真实成就者。 解脱轮回转世之痛苦。 如是说。 希汝嘎集密大续中，开示无戏论之品，即第六品。 其后，薄伽梵大遍照如来智慧忿怒王，宣说了名为幻化智慧之瑜伽的此等分别念。 具德黑汝嘎之本体，上师诸佛之本体，受用子与妻室及，王政令上师欢喜后，
English
To! The body, speech, and mind of all Buddhas, The blazing king Heruka, The essence of all accomplishments, Please explain to us. After this request, the Bhagavan, King of Wrathful Wisdom, spoke as follows: In a supreme place of utter solitude, The yogi with a pure birthplace, Having previously received empowerment and vows, Should practice the supreme yoga. For all phenomena without exception, The mind's bindu is without direction, In the beginning, middle, and end as well, Abandon wandering in the unborn bindu. Self-arisen wisdom without cause, The secret bindu is perfected as the essence. Objects, faculties, and consciousnesses, When examined, are the nature of bodhicitta, Seeing and speaking, etc., beyond objects, Emptiness, unborn, dissolves into space. Having first attained suchness, Then gods and essences, Mandalas, mudras, gatherings, and offerings, And happiness, etc., All the three doors of memory and thought, Like the magical nature of the sky, Appear harmoniously and are without substance. From where to where, what is emanated? The mandala of the mind has no extent, Self-appearing without end, That one's own mind is the basis of non-existence. If the meaning of the mind's mandala is seen, There is nothing that is not made by the mind, The unborn object is full of doubt, All appearances and sounds, The essence of bodhicitta appears clearly. Because the non-elaborate dharmakaya is all-illuminating, There are no mandalas, mantras, or mudras, Giving and burning, accomplishments and substances are absent, Hope, fear, death, and the afterlife are absent. Buddha and sentient beings are non-dual, Acceptance and rejection, virtue and vice, are beyond division, Freed from purity and impurity, pleasure and pain, Separated from the distinction between path and result. Not abiding in anything, Abiding in the great skillful means secret path, It is not the realm of thinkers, Only the truly accomplished one, Freed from the suffering of successive rebirths. Thus it was said. From the Great Tantra of the Gathering of Heruka, The chapter on showing non-elaboration, the sixth root chapter. Then, the Bhagavan, the glorious Samantabhadra, King of Wrathful Wisdom, spoke this discernment called the Yoga of Illusory Wisdom. The essence of glorious Heruka, The essence of the gurus, all the Buddhas, Enjoyment, sons, wives, and Royal power, having pleased the guru,