Tibetan
་རྟོག་པ་རྣམ་འཇིག་ཅིང།། ནམ་མཁའི ཁམས་དང་མཉམ་པ་ཡི།། ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་ཕམ་མཛད་ནས།། བདེ་ཆེན་མི་རྟོག་འོད་དུ་འབར།། སྤྱོད་ཡུལ་འདོད་ཡོན་དྲན་རྟོག་རྣམས།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ནུབ།། མ་ལུས་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་པོ།། ཕྱོགས འཛིན་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་སྤང།། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འབར།། ཕྱི་ནང་བཅུ་དྲུག་བཅོ་བརྒྱད་མ།། པདྨ་འམ་ཨུཏྤལ་ཁ་ཕྱེ་འདྲ།། ཟླ་བ་ལྡན་ཞིང་ཆ་བྱད་སྒེག། སྐེད་པ་ཕྲ་ལ་ཤ་མདངས་སྲབ།། འདོད་པ་རྒྱས་ལ སྦྱོར་ཐབས་མཁས།། བརླིང་ཞིང་འཇིགས་མེད་དཔའ་བོ་ལ།། ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ཅི་འཚམས་པར།། རྒྱས་པར་ལེགས་པར་བྱས་ནས་ནི།། ཟས་དང་རླུང་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས།། བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་ནས་ནི།། རྡོ་རྗེ ལྷ་མོ་མཉམ་སྦྱར་ནས།། གསུམ་པའི་ཚད་ནས་མཉམ་སྦྱར་ཞིང།། རང་ལུས་འདེ་བས་མ་རྒྱས་པར།། སྤྱད་དང་བརྟག་དང་འདྲིས་པར་བྱ།། དང་པོར་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིས།། དེ་ནས་རེག་པའི་བདེ་བ་ཉིད།། ཆུ་བོ་ལྟ བུར་གནས་པར་བྱ།། དེ་ནས་སྣང་བའི་བདེ་བ་ཡིས།། ཟག་པ་ཟད་ཅིང་བར་ཆད་མེད།། སྡུག་བསྔལ་བདེར་སྨིན་འཆི་བ་མེད།། འདུ་འབྲལ་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འཇུག། དེ་ནས་བདེ་བ ཆེན་པོ་ཉིད།། རང་གི་ངོ་བོས་རྟག་ཏུ་སྟོར།། སྟོང་པའི་ཐིག་ལེ་གཡོ་བ་མེད།། བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་རྒྱུ་བ་མེད།། བདེ་ཆེན་ནུས་པ་བརྟན་གྱི་བར།། རྟོག་པའི་ཆོ་ག་མ་ཡིན་པས།། ལྷ་མོ་སྟོང་དང་མཉམ་སྦྱར ཡང།། ཐབས་དང་རླུང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འཕོ་བ་མེད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤངས་རྣམ་པར་རྒྱལ།། ལུས་རྒུད་རྣམ་ཤེས་བྱིང་གྱུར་པས།། གལ་ཏེ་དེ་ལྷའི་རྟགས་བྱུང་ན།། རྨི་ལམ དུའང་ནན་ཏན་བྱ།། གལ་ཏེ་ཐབས་དང་སྟོབས་བྲལ་ན།། འདུ་བྱེད་སྤངས་ཏེ་ལྕེ་ཡིས་བླང།། དང་པོར་རྒྱལ་རིགས་བྲམ་ཟེ་མོ།། དེ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྟེ།། དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་མངོན་སྣང་ཡིན།། ཐ་མ་མི་ཤེས་ལྷ་མོ ལྔ།། ཆགས་དང་མཛེས་པར་རོལ་བ་ཡིས།། ནམ་མཁའ་མཐའ་གཏུགས་སྣང་བ་ཀུན།། བདེ་ཆེན་མི་རྟོག་གཟུགས་སུ་འབར།། དངས་སྙིགས་རྒྱུ་རྐྱེན་སྐྱེ་འགག་མེད།། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པར།། བདེ བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད།། ཤེས་པ་འདུས་པའི་རིམ་པ་ཡིས།། བདུད་རྩི་ཐིག་ལེར་འཇུག་པ་དང།། རེ་དོགས་བཅས་པའི་ཡིད་མིན་པས།། འཆི་འཕོའི་དུས་དང་མཚམས་སྦྱར་ཡིན།། དེ་ལ་གང་དུ་ཅི་སྐྱེས པ།། མ་ལུས་སྒྱུ་མར་སྣང་ན་ནི།། སྒྱུ་མའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་ཏེ།། འདི་དང་བར་མར་དབྱེར་མེད་པས།། སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་གནས་དང་བྲལ།། རྒྱལ་བའྀ་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་ལ།། མཐོང་དང་མོས་པ་མཆོད་པས ཀྱང།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་མཉམ་འགྱུར་ནས།། ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ཐོབ་འགྱུར་ན།། བཅུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་དང།། བསྒོམས་དང་ཉམས་ལ་གནས་པ་དང།། བརྟན་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད།། དཀའ་ཐུབ འབད་མེད་བདེ་བ་ཡིས།། ལོ་ཟླ་དུས་ཚོད་བྲལ་བ་ཡི།། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདེ་མཆོག་འགྲུབ།། དཀའ་དང་འབྲལ་བ་མེད་པ་ནི།། ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྨོས་ཅི་དགོས།། བདེ་ཞིང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་དང།། མཁས་དང ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་རྫོགས་ཀྱང།། དབང་བསྐུར་གནང་བ་མ་ཐོབ་པར།། དངོས་གྲུབ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ།། སྐྱེ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཕྱིར་རོ།། དེ་བས་གང་ཟག་དམན་པ་དེས།། དབང་དང་མན་ངག་བྲལ་བ ཡིས།། གསང་བའི་དོན་ལ་ཅི་སྤྱད་ཀྱང།། བླུན་པོས་རལ་གྲི་བསྐོར་བ་ལྟར།། འདོད་པའི་དོན་དང་བྲལ་ནས་ཀྱང།། རང་ཉིད་བརླག་ཅིང་འཆི་བར་གྱུར།། དབང་ནི་ནུས་པ་ཞེས་བཤད་ཅིང།། ནུས་པ་རིམ་པ་གང འཕེལ་བ།། ལམ་དང་ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་ཏེ།། སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ།། གང་ལ་གང་ནི་ནུས་མེད་ན།། དེ་ལ་དེ་བསྐུར་ནུས་པ་མེད།། དེ་བས་དེ་ཡང་ནུས་མེད་པས།། དབང་ཐོབ་མ་ཡིན་དམན་པ ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡིས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས གསོལ་ཏོ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད།། འབར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ། ཡེ་ཤེས་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འབར་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྟན་ཕྱིར།། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་བཤད དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་བ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཡེ་ཤེས་རྔམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། འདི་སྐད་ཅེས་ནི་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོ་ནི།། མ་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ། གཉིས མེད་ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་བ།། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ཞེས་བཤད་དོ།། དང་པོར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནི།། རབ་དབེན་ཡིད་འཐད་གནས་ཆེན་པོར།། སྣང་དང་མི་སྣང་བདག་པོ་ལ།། བསླང་དང་བྱིན་བརླབས་བགེགས་བཅོམ ལ།། ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བརྩམ་པར་བྱ།། བར་ཆད་ཀུན་བྲལ་བདག་པོའི་སེམས།། ལྷན་ཅིག་བདག་ཉིད་གནས་པར་བྱ།། འཇིགས་དང་རེ་དོགས་རྣམ་པར་སྤང།། གཙང་དང་དད་ལྡན་དཀའ་ཐུབ་བྲལ།། བརྟུལ་ཞུགས ཆེ་ཞིང་སྦྱོར་བ་ཡིས།། དབང་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་དང། ཁུ་འཕྲིགས་ཆུང་ཞིང་བརྟན་པ་དང།། གདེང་ལྡན་བར་ཆད་བསམ་པ་མེད།
Chinese
念头完全止息， 与虚空界相等同， 心已彻底被击败， 大乐无念光中燃。 所行境、欲妙、忆念念头， 融入大乐之中。 无余光明大乐中， 舍弃执着心的念头。 大乐智慧显现燃， 外内十六十八母， 如莲花或乌巴拉花开。 具足明月，姿态娇美， 腰肢纤细，肤色柔嫩， 欲望炽盛，善于交合。 稳重无惧的勇士， 对于任何适合的仪轨差别， 都广为妥善地进行后， 以食物、气息和行为， 圆满亲近的仪轨后， 金刚（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）空行母一同交合， 从三分之一的程度开始交合， 在自身未完全充盈之前， 应行、应观察、应熟悉。 首先是身体的安乐， 然后是触觉的安乐， 应如河流般安住。 然后是显现的安乐， 漏尽且无有间断， 痛苦成熟为安乐，没有死亡。 聚集分离，获得对气息的自在， 融入大乐的自性中。 然后是大乐本身， 以自性恒常地存在。 空性的明点不动摇， 大乐明点不流动。 大乐力量稳固时， 因为不是念头的仪轨， 与千位空行母一同交合， 依靠方便和气息， 菩提心不会移动， 舍弃菩提心，获得胜利。 身体衰弱，明识沉没时， 如果出现本尊的征兆， 在梦中也要努力。 如果缺乏方便和力量， 舍弃造作，用舌头取。 首先是王族婆罗门女， 然后是意之空行母， 然后是禅定现观， 最后是不知名的五空行母。 以贪恋和美丽嬉戏， 直至虚空边际的一切显现， 都燃为大乐无念之形。 清净与污垢，因缘生灭皆无， 直至虚空边际， 大乐没有增减。 以意识聚集的次第， 甘露融入明点， 因为不是带有希望和恐惧的心， 是与死亡和中阴的交界。 于此，无论何处生起何物， 如果一切都显现为幻象， 幻象的智慧即是大乐， 因为与此和中阴没有分别。
English
When thoughts completely cease, Equal to the realm of space, The mind is utterly defeated, Great bliss, non-thought, blazes in light. The objects of practice, desirable qualities, memories, and thoughts, Submerge into the state of great bliss. In the entirety of clear light, great bliss, Abandon the thoughts of the grasping mind. The wisdom of great bliss manifestly blazes, Outer and inner sixteen, eighteen mothers, Like a lotus or an opening utpala flower. Possessing the moon, with charming features, A slender waist and delicate complexion, Desire flourishes, skilled in union. For the steadfast, fearless hero, Whatever specific ritual is appropriate, Having extensively and properly performed it, With food, breath, and conduct, Having completed the ritual of approach, Joining the Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: diamond) Dakini, Joining from the extent of one-third, Before one's own body is fully filled, One should practice, examine, and familiarize oneself. First, with the bliss of the body, Then, the bliss of touch itself, Should be maintained like a river. Then, with the bliss of appearance, Exhausting the outflows, without interruption, Suffering ripens into bliss, there is no death. Having obtained mastery over the gathering and dispersing winds, Entering into the nature of great bliss. Then, great bliss itself, Constantly exists in its own nature. The bindu of emptiness does not waver, The bindu of great bliss does not flow. Until the power of great bliss is stable, Because it is not a ritual of thought, Joining with a thousand dakinis, Relying on skillful means and breath, The bodhicitta does not move, Abandoning bodhicitta, one is victorious. When the body weakens and consciousness sinks, If signs of the deity appear, Even in dreams, one should be diligent. If lacking skillful means and power, Abandoning effort, take it with the tongue. First, a Brahmin woman of royal lineage, Then, the Dakini of mind, Then, the manifest vision of samadhi, Finally, the five unknown Dakinis. Playing with attachment and beauty, All appearances reaching the edge of space, Blaze as the form of great bliss, non-thought. Purity and impurity, causes and conditions, arising and ceasing are absent, Until the edge of space is reached, Great bliss has no increase or decrease. Through the sequence of the gathering of consciousness, The nectar enters the bindu, Because it is not a mind with hope and fear, It is the boundary with the time of death and transmigration. Therein, whatever arises, wherever it arises, If everything appears as illusion, The wisdom of illusion is great bliss, Because there is no difference between this and the bardo.
Chinese
远离死亡、转移和变化之处。 在胜者的坛城布置中， 仅凭观看、信仰和供养， 从与金刚持同等开始， 如果能获得今生的安乐， 进入并获得灌顶， 安住于禅修和体验中， 稳固且完全圆满。 通过苦行和不费力的安乐， 远离年月时辰， 当下即可成就大乐。 没有与困难分离， 共同成就更不必说。 具有安乐和智慧， 精通且受用圆满， 未获得灌顶许可， 任何成就都不会产生， 因为会变成普通人。 因此，低下之人， 由于缺乏灌顶和口诀， 无论如何运用秘密之义， 就像愚人挥舞宝剑一样， 不仅与渴望之义分离， 还会毁灭自己而死亡。 灌顶被称为能力， 能力次第增长， 是道路和禅定的差别， 行为清净也应知晓。 对谁而言，什么没有能力， 就无法将那授予他。 因此，那也没有能力， 未获得灌顶是低下者。 如是说。 《吉祥黑汝嘎集续》中，所示灌顶仪轨的第十五品。 之后，秘密主向薄伽梵如此祈请： 三世诸佛的一切， 身语意的自性， 炽燃之王黑汝嘎， 向智慧主顶礼。 为了显示炽燃的身语意， 请说唯一的印契。 如此祈请后，薄伽梵， 智慧忿怒之王， 如此说道： 十方诸佛的自性， 不生大乐黑汝嘎， 无二明点光明， 被称为唯一的印契。 首先，在巨大的尸陀林中， 在极其寂静、令人满意的大处所， 对于显现和不显现的主人， 升起并加持，摧毁障碍， 应盛大地开始仪轨。 远离一切障碍，主人的心， 应安住于共同的自性。 完全舍弃恐惧和希望， 清净且具信，远离苦行， 以伟大的行为和瑜伽， 具有灌顶和誓言， 精液微少且稳固， 具有自信，没有障碍的想法。
English
Away from death, transference, and change. In the arrangement of the Victorious Ones' mandala, Merely by seeing, believing, and offering, From being equal to Vajradhara onwards, If one can obtain happiness in this life, Entering and receiving empowerment, Abiding in meditation and experience, Steadfast and completely perfect. Through asceticism and effortless bliss, Free from years, months, and hours, Supreme bliss is accomplished in this very moment. Without separation from difficulties, What need to mention common attainments? Possessing bliss and wisdom, Skilled and with all enjoyments complete, Without receiving empowerment and permission, No attainments will arise, Because one will become an ordinary person. Therefore, a lowly person, Lacking empowerment and instructions, No matter how they apply the secret meaning, Like a fool brandishing a sword, Not only separated from the desired meaning, But will also destroy themselves and die. Empowerment is said to be ability, The ability increases in stages, It is the difference between the path and samadhi, Pure conduct should also be known. For whom, what has no ability, One cannot grant that to them. Therefore, that also has no ability, Not having received empowerment is a lowly one. Thus it was said. From the Glorious Heruka Assembly Tantra, the fifteenth chapter, which shows the ritual of empowerment. Then, the Lord of Secrets requested the Bhagavan thus: The essence of the body, speech, and mind of all the Buddhas of the three times, The blazing king Heruka, I prostrate to the Lord of Wisdom. To reveal the blazing body, speech, and mind, Please explain the single mudra. Having requested thus, the Bhagavan, The King of Wrathful Wisdom, spoke thus: The essence of the Buddhas of the ten directions, The unborn great bliss Heruka, The non-dual bindu of clear light, Is called the single mudra. First, in a great charnel ground, In a very secluded, pleasing, great place, For the lord of appearance and non-appearance, Raise and bless, destroy obstacles, The ritual should be elaborately commenced. Free from all obstacles, the lord's mind, Should abide in the common self-nature. Completely abandon fear and hope, Purity and faith, free from asceticism, With great conduct and yoga, Possessing empowerment and vows, Semen is small and stable, Possessing confidence, without thoughts of obstacles.