Tibetan
ཡོ་བྱད་ཚོགས།། དག་ཅིང་བྱིན་བརླབ་མ་ཉམས པའི།། ཡོ་བྱད་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པ།། བཤམས་ཤིང་སྤྲུལ་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས།། མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་གང་བྱས་ཏེ།། བདེ་མཆོག་རོ་ཡིས་བརྒྱན་བྱས་ཏེ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་དབུལ།། རྡོ རྗེ་རྐང་པའི་སྟབས་ལྡན་ཞིང།། ལག་གཉིས་འགྱྀང་བཅས་གར་བྱས་ནས།། ཐལ་མོའི་སྙིམ་པ་གྱེན་བཀྲོལ་ནས།། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དབུལ་བར་བྱ།། གང་གིས་འདི་དག་སྦྱོར་བ་ཡིས།། རྒྱས་བ་སྲས་བཅས་རྡོ་རྗེ འཛིན།། རྣལ་འབྱོར་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པའི།། དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང།། མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅི་ཡོད་པས།། རང་གི་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བར།། དགྱེས་པར་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་བ་དང།། དབང་དང བྱིན་རླབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། མཆོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། དམ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཐུགས།། མི་འདའི་རང་བཞིན་གང་ལགས པ།། དམ་པའི་དོན་དུ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྔམ་པའི་རྒྱལ་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི།། འདའ བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ།། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར།། དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་བཤད་པར་བྱ།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། མི་འདའི་དམ་པ་མཆོག གྱུར་བ།། འདས་པར་གྱུར་ན་ཚིག་པར་བཤད།། རང་བཞིན་བཟང་དང་དད་པ་དང།། མོས་ཤིང་དགེ་ལ་བརྩོན་པ་དང།། འཁོར་བས་འཇིགས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་ལྡན།། དེ་ལ་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པར་བྱ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི རང་བཞིན་ཆེ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དག་པ་སྟེ།། མ་ལུས་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དབྱེར་མེད་པ།། མགོན་པོས་གནང་བ་ལ་གནས་ཤིང།། སྐྱོ་བ་མེད་པར་གནས་པར་བྱ།། གཞན་དུ་བསྐལ པ་གྲངས་མེད་པར།། དཀའ་བས་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང།། དཀར་པོའི་དོན་ལ་གང་གནས་ཀྱང།། ས་བོན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་བཞིན།། དེ་ཡང་གཞན་ལས་མ་ཡིན་ཏེ།། བླ་མ་མཆོག་ལས་ཤེས་པར་བྱ།། རྒྱལ་བ ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། རྒྱུད་ལ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་དང།། གསང་བ་སྒྲོགས་ཤིང་འདྲེན་པ་དང།། ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་ལམ་སྟོན་པ།། རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར།། ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་བར་དུ ནི།། ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་རེག་བྱ་ཞིང།། ཐུགས་ལས་འགལ་བར་མི་བྱའོ།། འཁོར་བ་ནུབ་པར་བྱེད་པ་དང།། སངས་རྒྱས་ས་ལ་འཇོག་པ་ཡི།། དམ་པ་དེ་ལས་འགལ་བྱེད་པ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱང འཛིན།། དམ་པས་གནང་བའི་གྲོགས་མཆོག་རྣམས།། རྡོ་རྗེ་གསང་བས་གཅིག་བསྡུས་པའི།། སྙིང་པོ་གནང་གནས་པའི་ཡང། བའི་འོད་བཞིན་པས།། ནམ་ཡང་འབྲལ་བ་མ་ཡིན་ཕྱིར།། དམ་པས་དམ་པ་རྫོགས པར་རུ།། བསྐུར་ཞིང་བརྙས་པར་མི་བྱའོ།། རྡོ་རྗེ་དམ་པ་འདྲལ་བྱེད་པ།། བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་འཕུང་བ་དང།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ཁྲོས་གྱུར་ནས།། བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་བརླག་པར་འགྱུར།། དེ་ནས་རིགས་དམན ལོག་པར་འགྱུར།། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་དང།། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་རུ།། གསང་བའི་དོན་ལས་འགལ་བར་འགྱུར།། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་ཕོ་ཉར་བཅས།། འཁོར་ལོར་མཐོང་དང་ཞུགས་པ་ཡི།། དམ པའམ་རང་གི་དམ་པ་ནི།། དམ་པས་དམ་པར་བྱིན་བརླབས་པས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་ནས།། བར་ཆད་མེད་པར་མི་བསྐྱོད་ཅིང།། ཐ་མལ་དམན་པའི་ལས་སྤྱོད པ།། དམ་པ་ཀུན་ལ་བརྙས་པ་སྟེ།། དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པ་ཀུན་བསྡུས་ནས།། དུས་མིན་སྡུག་བསྔལ་འབབ་པ་དང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་བྲལ་བ་ཡིན།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི།། གསང་བ་དམ་པར་བྱིན བརླབས་པ།། རེག་པས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་པ།། ཐོབ་ནས་གཞན་དུ་བརྗོད་མི་བྱ།། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ།། དབང་བསྐུར་བཅུད་དང་འབྲེལ་པ་ཡི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དེ།། རིགས་ངན་བྱིས པའི་ཡུལ་མིན་པས།། གང་ཞིག་དམ་ལས་འདའ་བྱེད་པ།། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅོད་ཅིང།། སྡུག་བསྔལ་གྲོང་ཁྱེར་འཕེལ་བྱེད་པས།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲོལ་བྱེད་འགྱུར།། འདི་ནི་དམ་པས་བྱིན་བརླབས ཤིང།། དམ་པའི་རྩ་བ་ཡིན་ཕྱིར་ཏེ།། དམ་པར་གྲུབ་པ་དམ་པ་སྟེ།། དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་གནས་པར་བྱ།། གང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ཡིས།། འདོན་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང།། ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་དམ་ཚིག ཆེ།། དམ་པར་གྱུར་པ་མི་སྤང་ངོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་རྒྱལ་བ་ལྔ།། སྐུ་གསུང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐུགས།། སྤངས་པས་མི་འགྲུབ་འཁོར་བར་འགྱུར།། སྦྱོར་སྒྲོལ་མ་བྱིན་ལེན་པ དང།། རྫུན་དང་ངག་བརླང་སྤྱོད་པ་ལྔ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར།། འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།། ཤ་ཆེན་དམར་ཆེན་དྲི་དང་བཅས།། བྱང་ཆུབ་
Chinese
供品之聚。 清净且加持未衰减之， 供品直至虚空边际， 陈设及化现之海众。 供养天女所充满， 以胜乐味所庄严， 供养于坛城众。 金刚足之姿态具足， 双手舒展作舞姿， 掌心向上而展开， 献上会供之供品。 何者以此等结合， 广大连同子等金刚持， 瑜伽空行母等， 以欢喜之态作加持， 以神力及神通所有， 如自己之意愿般， 欢喜赐予成就及， 灌顶与加持皆圆满， 成为一切之主宰。 如是说。 胜乐金刚集续中， 名为供养之真实性善妙品之第十二品。 之后，秘密主再次向薄伽梵请问说： 唉玛吙！一切诸佛之， 殊胜无垢之意， 不可超越之自性为何， 为殊胜之义而请说。 如是请问。 一切如来之自性，智慧忿怒王彼者如是说道： 诸佛之自性， 乃不可超越之自性， 为利益瑜伽者们， 当说誓言之差别。 三世诸佛之一切， 身语意之自性乃， 不可超越之殊胜， 若超越则说为违犯。 自性善良与具信心， 欢喜且勤奋于善， 畏惧轮回且具悲心， 对彼当施予誓言。 诸佛之自性大， 菩提心性清净故， 无余自性皆贤善， 胜义世俗无差别。 依于怙主之恩赐而安住， 无厌倦而安住。 否则于无数劫中， 艰难行布施与持戒及， 无论安住于何者之善事， 犹如无种子之果实。 彼亦非从他处而来， 当从殊胜上师处了知。 诸佛之身语意， 入于相续且作灌顶及， 宣说秘密且引导及， 开示甚深义之道路者， 与诸佛皆相同。
English
The gathering of offerings. Pure and with undiminished blessings, Offerings reaching the edge of the sky, A collection of displays and emanations like an ocean. Filled by offering goddesses, Adorned with the taste of great bliss, Offerings are presented to the mandala assembly. Possessing the posture of Vajra feet, Dancing with both hands extended, With palms upturned and unfolded, Offer the feast's offerings. Whoever combines these, The vast Vajradhara with his sons, Yogis and Dakinis together, Bless with a joyful demeanor, With whatever power and miraculous abilities they have, According to their own desires, Joyfully bestow accomplishments, And empowerments and blessings are fully complete, Becoming the master of all. Thus it was said. From the Shri Heruka Abhidhana Tantra, The twelfth chapter, called "The Excellent Portion of the Reality of Offerings." Then, again, the Lord of Secrets requested the Bhagavan, saying: Emaho! Of all the Buddhas, The supreme, immaculate mind, What is the nature that cannot be surpassed? Please explain for the sake of the supreme meaning. Thus he requested. The self-nature of all the Tathagatas, the King of Wrathful Wisdom, spoke thus: The nature of all Buddhas Is the nature of being unsurpassed; In order to benefit the yogis, I shall explain the distinctions of vows. The nature of the body, speech, and mind Of all the Buddhas of the three times Is the supreme, unsurpassed; If it is surpassed, it is said to be a transgression. Generous nature, faith, Devotion, diligence in virtue, Fear of samsara, and compassion: To them, vows should be given. The nature of all the Buddhas is great; Because the nature of bodhicitta is pure, All natures are completely good; Ultimate and relative are inseparable. Abiding by the grace of the Protector, Abiding without discouragement. Otherwise, for countless eons, Difficult giving and discipline, And whatever abides in virtuous deeds, Are like fruit without seeds. That also does not come from elsewhere; It should be known from the supreme guru. The body, speech, and mind of all the Victorious Ones Enter the continuum, bestow empowerment, Proclaim secrets, guide, And show the path of profound meaning: They are equal to all the Victorious Ones.
Chinese
之故。 直至虚空边际间， 以头顶触及足， 莫于意违背。 能令轮回止息， 安立佛于地， 违背彼圣者， 金刚持亦执持。 圣者所赐殊胜友， 以金刚秘密而合一， 赐予心要安住处， 如虚空之光。 故永不分离。 圣者圆满圣者故， 莫诋毁亦莫轻蔑。 能断金刚圣者者， 自他二者皆衰损， 金刚持王怒目视， 乃至七代亦遭殃。 彼后转生卑贱族， 圣者皆予谴责之， 于无数百千劫中， 违背秘密之义理。 佛子以及诸使者， 见于轮涅及入者， 圣者或自之圣者， 圣者以圣者作加持。 身语意之自性故， 以咒及手印印持之， 无有障碍而不动摇， 庸俗卑劣之行径。 乃是轻蔑诸圣者， 摄集一切暴恶行， 降临非时之痛苦， 远离菩提心性也。 一切诸佛之本体， 秘密圣者作加持， 触及能息诸痛苦， 获得之后莫他言。 此乃一切诸佛陀， 与灌顶精华相连结， 身语意之本体也， 非是劣种嬉戏处。 何者违越于誓言， 断绝圣者之血脉， 增长痛苦之城市， 佛陀亦将作救度。 此乃圣者所加持， 是为圣者之根本， 成就圣者即圣者， 欲得成就当安住。 何以故欲得佛陀者， 贪嗔痴慢嫉誓言， 大者已成圣者故， 不可舍弃当守护。 一切诸佛之自性， 五智以及五胜者， 身语功德事业意， 舍弃不能成轮回。 交媾度母未施受， 妄语恶语五种行， 为诸佛陀之行故， 不应违越当守护。 大肉红肉及诸味， 菩提
English
Therefore. Until the end of the sky, With the crown of the head touching the feet, Do not act contrary to the mind. That which causes the cessation of samsara, And establishes the Buddha on the ground, He who acts contrary to that holy one, The Vajra Holder himself also holds. The supreme friends bestowed by the holy ones, United as one by the Vajra secret, The essence of the abiding place given, Like the light of space. Therefore, never separate. Because the holy one perfects the holy one, Do not slander or despise. He who breaks the Vajra holy one, Both self and others decline, The Vajra Holder king becomes wrathful, And even seven generations will be destroyed. Thereafter, they will be reborn into a lowly family, And be condemned by the holy ones, For countless hundreds of thousands of eons, They will act contrary to the meaning of the secret. Together with the Buddha's sons and messengers, Those who see and enter the mandala, The holy one or one's own holy one, Is blessed by the holy one as the holy one. Because it is the nature of body, speech, and mind, Sealed with mantra and mudra, Without obstruction, unwavering, The actions of the vulgar and lowly. Is to despise all the holy ones, Gathering all violent actions, Falling into untimely suffering, And being separated from the mind of Bodhi. The very nature of all Buddhas, The secret holy one is blessed, Touching pacifies all suffering, Having obtained it, do not speak of it to others. This is all the Buddhas, Connected with the essence of empowerment, The very nature of body, speech, and mind, Not a place for inferior beings to play. Whoever transgresses the vows, Cuts off the lineage of the holy ones, Increases the city of suffering, The Buddha himself will liberate. This is blessed by the holy ones, Because it is the root of the holy ones, The holy one who is accomplished is the holy one, Desiring accomplishment, abide in it. Why is it that one who desires Buddhahood, Attachment, hatred, ignorance, pride, jealousy, vows, The great one has become a holy one, Do not abandon, protect it. The very nature of all Buddhas, The five wisdoms and the five victors, Body, speech, qualities, activities, mind, Abandoning them will not accomplish, but will lead to samsara. Union, liberation, not giving and taking, Lying and harsh speech, the five actions, Because they are the actions of all Buddhas, They should not be transgressed, protect them. Great meat, red meat, and all flavors, Bodhi