Tibetan
མ་བྱ། །དེ་དཀྱིལ་ཟླ་གམ་བརྒྱད་དུ་བྱ། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ནི་མེ་རིས་བསྐོར། །ལྔ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ཐོད་ཕྲེང་བསྐོར། །དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མེ་དཔུང་བྲི། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་དགོད། །དབུས་སུ་བསྟོ་མཚན་ལྡན་ལ། །ཡབ་ཡུམ་སྙིང་པོ་བྲིས་ལ་བཞག །དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ཟླ་གམ་ལ། །མ་མོ་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་དགོད། ནག་པོ་ལ་ནི་མེ་རིས་བསྐོར། །སེར་པོ་ལ་ནི་ཐོད་པས་བསྐོར། །དམར་པོ་ལ་ནི་ཤ་ཆེན་བཞག །སྒོ་ལ་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། །སྒོ་ཁྱུད་ལ་ནི་དབང་ཕྱུག་མ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་མདུན་མདུན་དུ། །བནྟྲའི་བཟེད་ཕོར་རེ་རེ་དང་། །དམར་གྱི་ཨསྙེ༷་ཡང་དྲང་ངོ་། ཁྲོ་བོའི་འཕྲིན་ལས་གཞུང་བཞིན་བྱ། །བསྟོད་ཚོགས་མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་དབུལ། །འཇིགས་བྱེད་བསྐལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཟ་བྱེད་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས། །ཐལ་བ་ཚར་གཉིས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །དྲོད་ཚད་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ། །དག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲལ་བར་བྱ། །མཚན་རྟགས་བཟང་པོ་ཡོད་པ་རྣམས། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་370ཏེ། །ཟ་བྱེད་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཇིགས་བྱེད་ལྔ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །བུ་གུ་སྒོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཟིལ་མངར་གྱི། །ཕ་གུ་ལྔ་ཡི་ཐིག་གདབ་བོ། །ད་ནི་ཟ་བྱེད་ཚོགས་བཀོད་དེ། །དབུས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །ཐུགས་མཆོག་བུརྙ་ཧེ་རུ་ཀ །རྒྱུ་དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་མཆོག །ཐུགས་མཆོག་རསྒ་ཧེ་རུ་ཀ །དབུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཟླུམ་པོ་ལ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཤར་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །སྐུ་མཆོག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །རྒྱུ་དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་མཆོག །སྐུ་མཆོག་རསྒ་ཧེ་རུ་ཀ །ཤར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མྲ །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ལྷོ་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །ཡོན་ཏན་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ །རྒྱུ་དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་མཆོག །ཡོན་ཏན་རསྒ་ཧེ་རུ་ཀ །ལྷོ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མྲ །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ནུབ་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །གསུང་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །རྒྱུ་དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་མཆོག །གསུང་མཆོགརསྒ་ཧེ་རུ་ཀ །ནུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མྲ །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བྱང་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ །རྒྱུ་དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །དུག་371༄༅། །གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་༼ལྷ་མཆོག༽། །ལས་མཆོག་རཀྟ་ཧེ་རུ་ཀ །བྱང་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མྲ །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །མ་མོ་ཆེན་མོ་གཏུམ་ཁྲོའི་གཟུགས། །མཐིང་ནག་རག་ཏའི་རལ་པ་ཅན། །རྒྱུ་དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་མཆོག །ཤར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །མ་མོ་ཆེན་མོ་གཏུམ་མོ་ཁྲོ་བའི་གཟུགས། །སེར་ནག་འབར་བའི་རལ་པ་ཅན། །རྒྱུ་དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །དུས་གསུམ་དབྱིངས་སུ་བསྡུད་པའི་མཆོག །ལྷོ་ཡི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །མ་མོ་ཆེན་མོ་གཏུམ་ཁྲོའི་གཟུགས། །དམར་ནག་འབར་བའི་རལ་པ་ཅན། །རྒྱུ་དྲུག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་མཆོག །ནུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་ དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །མ་མོ་ཆེན་མོ་གཏུམ་ཁྲོའི་གཟུགས། །ལྗང་ནག་འབར་བའི་རལ་པ་ཅན། །རྒྱུ་དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་བསྡུད་པའི་མཆོག །བྱང་གི་འཁོར་ལོའིརྩིབས་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྲ་མེན་མགྱོགས་མ་རྔམ་པའི་གཟུགས། །གསེར་མདོག་སིང་ང་རཀྟའི་རལ་པ་ཅན། །རྒྱུ་དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་རྙི། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་བསྡུད་པའི་མཆོག །ཤར་372ལྷོའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྲ་མེན་མགྱོགས་མ་རྔམ་པའི་གཟུགས། །དམར་ནག་བྱུ་སྙི་རཀྟ་རལ་པ་ཅན། །རྒྱུ་དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་མཆོག །ལྷོ་ནུབ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྲ་མེན་མགྱོགས་མ་རྔམ་པའི་གཟུགས། །མཐིང་ནག་ཤྭ་ན་རཀྟའི་རལ་པ་ཅན། །རྒྱུ་དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་བསྡུད་པའི་མཆོག །ནུབ་བྱང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྲ་མེན་མགྱོགས་མ་རྔམ་པའི་གཟུགས། །དམར་ནག་སྲི་ལ་རཀྟའི་རལ་པ་ཅན། །རྒྱུ་དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །དུས་གསུམ་དབྱིངས་སུ་བསྡུད་པའི་མཆོག །བྱང་ཤར་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །མ་མོ་ཆེན་མོ་གཏུམ་ཁྲོའི་གཟུགས། །དམར་སེར་འབར་བའི་རལ་པ་ཅན། །རྒྱུ་དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་བསྡུད་པའི་མཆོག ཁྲར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །མ་མོ་ཆེན་མོ་གཏུམ་ཁྲོའི་གཟུགས། །དཀར་ལྗང་འབར་བའི་རལ་པ་ཅན། །རྒྱུ་དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་བསྡུད་པའི་མཆོག །ལྷོ་ཡི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །373༄༅ མ་མོ་ཆེན་མོ་གཏུམ་ཁྲོའི་གཟུགས། །མཐིང་ནག་འབར་བའི་རལ་པ་ཅན། །རྒྱུ་དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་བསྡུད་པའི་མཆོག །ནུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །མ་མོ་ཆེན་མོ་གཏུམ་ཁྲོའི་གཟུགས། །སེར་ནག་རཀྟའི་རལ་པ་ཅན། །རྒྱུ་དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་བསྡུད་པའི་མཆོག །བྱང་གི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྲ་མེན་མགྱོགས་མ་རྔམ་པའི་གཟུགས། །དཀར་སེར་རཀྟའི་རལ་པ་ཅན། །རྒྱུ་དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་བསྡུད་པའི་མཆོག ཁྲར་ལྷོའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྲ་མེན་མགྱོགས་མ་རྔམ་པའི་གཟུགས། །སྐྱ་སྣར་འབར་བའི་རལ་པ་ཅན། །རྒྱུ་དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་བསྡུད་པའི་མཆོག །ལྷོ་ནུབ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་གཏུམ་ཁྲོའི་གཟུགས། །མཐིང་ནག་འབར་བའི་རལ་པ་ཅན། །རྒྱུ་དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །དུས་གསུམ་དབྱིངས་སུ་བསྡུད་པའི་མཆོག །ནུབ་བྱང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྲ་མེན་མགྱོགས་མ་རྔམ་པའི་གཟུགས། །སྣ་ཚོགས་རཀྟའི་རལ་པ་ཅན། །རྒྱུ་374དྲུག་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་བསྡུད་པའི་མཆོག །བྱང་ཤར་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བསྐུལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཨང་ཀུ་ཤ །དཀར་ལྗང་འབར་བའི་རལ་པ་ཅན། །རྒྱུ་དྲུག་གནས་སུ་འདྲེན་པའི་ལྷ། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་བསྡུད་པའི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོ་སྲ །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཁྲོ་བོའི་ཆེན་པོ་ཨུབྱ་ཨ་ཙ་ལ། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ཅན། །དཀར་ལྗང་རཀྟའི་རལ་པ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་
Chinese
不做。将其中心做成八瓣莲花。四方周围用火焰围绕。五层外围用颅骨鬘围绕。其外围画火焰堆。四方形上安置四个门。中央安置具有怖畏相者，父母本尊心咒写上并放置。其外围莲花瓣上，八位食肉母神也如法安置。黑色周围用火焰围绕。黄色周围用颅骨围绕。红色周围放置大肉。门上是守门父母。门框上是自在母。然后修法者的面前，放置班杂的食子碗各一个，也供奉红色的阿斯涅。忿怒事业如仪轨般进行。赞颂供养如仪轨般献上。怖畏劫的坛城中，具备五食肉者的坛城。为了度脱两次灰烬，用三种热度来确定。用三种清净来度脱。具有好的征兆者，那即是修法的因。五食肉者的坛城中，以五怖畏者的神变。在五孔门的坛城中，以五甘露的甘甜，涂上五个父续的明点。现在安置食肉众，从中央自生圆满之神，意之胜妙布如雅嘿汝嘎。度脱六道之神，摄集三毒于法界之胜妙，意之胜妙惹嘎嘿汝嘎。于中央圆形宫殿中，祈请欢喜安住。从东方自生圆满之神，身之胜妙班杂嘿汝嘎。度脱六道之神，摄集三毒于法界之胜妙，身之胜妙惹嘎嘿汝嘎。东方大坛城，祈请欢喜安住。从南方自生圆满之神，功德惹那嘿汝嘎。度脱六道之神，摄集三毒于法界之胜妙，功德惹嘎嘿汝嘎。南方大坛城，祈请欢喜安住。从西方自生圆满之神，语之胜妙贝玛嘿汝嘎。度脱六道之神，摄集三毒于法界之胜妙，语之胜妙惹嘎嘿汝嘎。西方大坛城，祈请欢喜安住。从北方自生圆满之神，事业噶玛嘿汝嘎。
English
Do not. Make its center an eight-petaled lotus. Surround the four directions with flames. Surround the outer layer of the five with a garland of skulls. Draw a pile of flames on the outer layer of that. Place four doors on the square. In the center, place one with a terrifying sign, write the heart mantras of the father and mother deities and place them. On the lotus petals on the outer layer of that, also properly place the eight flesh-eating mothers. Surround the black with flames. Surround the yellow with skulls. Place large pieces of meat around the red. At the door are the gatekeeper father and mother. On the door frame is the powerful mother. Then, in front of the practitioner, place one offering bowl each of Bantra, and also offer red Asnye. Perform the wrathful activities according to the ritual. Offer praises and offerings according to the ritual. In the mandala of the terrifying eon, together with the mandala of the five flesh-eaters. In order to liberate twice the ashes, determine with three degrees of heat. Liberate with three purities. Those with good omens, that itself is the cause of accomplishment. In the mandala of the five flesh-eaters, with the miraculous powers of the five terrifiers. In the mandala of the five-holed doors, with the sweet nectar of the five nectars, apply the bindu of the five fathers. Now arrange the assembly of flesh-eaters, from the center, the self-arisen accomplished deity, the supreme mind, Burnya Heruka. The deity who liberates the six realms, the supreme one who gathers the three poisons into the sphere of reality, the supreme mind, Raga Heruka. In the round palace in the center, I request you to dwell joyfully and steadfastly. From the east, the self-arisen accomplished deity, the supreme body, Vajra Heruka. The deity who liberates the six realms, the supreme one who gathers the three poisons into the sphere of reality, the supreme body, Raga Heruka. Great eastern mandala, I request you to dwell joyfully and steadfastly. From the south, the self-arisen accomplished deity, the qualities Ratna Heruka. The deity who liberates the six realms, the supreme one who gathers the three poisons into the sphere of reality, the qualities Raga Heruka. Great southern mandala, I request you to dwell joyfully and steadfastly. From the west, the self-arisen accomplished deity, the supreme speech, Padma Heruka. The deity who liberates the six realms, the supreme one who gathers the three poisons into the sphere of reality, the supreme speech, Raga Heruka. Great western mandala, I request you to dwell joyfully and steadfastly. From the north, the self-arisen accomplished deity, the activity Karma Heruka.
Chinese
六境解脱之神。 三毒融入法界之（神中至尊）。 事业至尊， रक्त हेरुक (rakta heruka，拉克塔赫鲁嘎，血饮)。 北方大坛城。 请欢喜安住。 大护法母忿怒相。 具深蓝黑色 रक्त (rakta，拉克塔，血)发。 六境解脱之神。 三毒融入法界之至尊。 东方轮之轮辐上。 请欢喜安住。 大护法母忿怒母之忿怒相。 具黄黑色燃烧之发。 六境解脱之神。 三时融入法界之至尊。 南方轮之轮辐上。 请欢喜安住。 大护法母忿怒相。 具红黑色燃烧之发。 六境解脱之神。 三毒融入法界之至尊。 西方轮之轮辐上。 请欢喜安住。 大护法母忿怒相。 具绿黑色燃烧之发。 六境解脱之神。 三毒融入法界之至尊。 北方轮之轮辐上。 请欢喜安住。 迅猛怖畏之明妃。 具金色 सिंह (simha，辛哈，狮子) रक्त (rakta，拉克塔，血)发。 六境解脱之老母。 三毒融入法界之至尊。 东北轮之轮辐上。 请欢喜安住。 迅猛怖畏之明妃。 具红黑色碧玉 रक्त (rakta，拉克塔，血)发。 六境解脱之神。 三毒融入法界之至尊。 西南轮之轮辐上。 请欢喜安住。 迅猛怖畏之明妃。 具深蓝黑色 श्वन् (śvan，什万，犬) रक्त (rakta，拉克塔，血)发。 六境解脱之神。 三毒融入法界之至尊。 西北轮之轮辐上。 请欢喜安住。 迅猛怖畏之明妃。 具红黑色 श्री (śrī，室利，吉祥) रक्त (rakta，拉克塔，血)发。 六境解脱之神。 三时融入法界之至尊。 东北轮之轮辐上。 请欢喜安住。 大护法母忿怒相。 具红黄色燃烧之发。 六境解脱之神
English
The deity who liberates in the six realms. The supreme one who gathers the three poisons into the sphere of reality (the supreme deity). The supreme activity, Rakta Heruka. Great mandala of the north. Please dwell joyfully and stably. Great mother, the form of fierce wrath. Having dark blue-black rakta hair. The deity who liberates in the six realms. The supreme one who gathers the three poisons into the sphere of reality. On the spoke of the eastern wheel. Please dwell joyfully and stably. Great mother, the wrathful form of the fierce mother. Having yellow-black burning hair. The deity who liberates in the six realms. The supreme one who gathers the three times into the sphere of reality. On the spoke of the southern wheel. Please dwell joyfully and stably. Great mother, the form of fierce wrath. Having red-black burning hair. The deity who liberates in the six realms. The supreme one who liberates the three poisons into the sphere of reality. On the spoke of the western wheel. Please dwell joyfully and stably. Great mother, the form of fierce wrath. Having green-black burning hair. The deity who liberates in the six realms. The supreme one who gathers the three poisons into the sphere of reality. On the spoke of the northern wheel. Please dwell joyfully and stably. The swift, frightening form of the consort. Having golden simha rakta hair. The old mother who liberates in the six realms. The supreme one who gathers the three poisons into the sphere of reality. On the spoke of the northeast wheel. Please dwell joyfully and stably. The swift, frightening form of the consort. Having red-black lapis lazuli rakta hair. The deity who liberates in the six realms. The supreme one who gathers the three poisons into the sphere of reality. On the spoke of the southwest wheel. Please dwell joyfully and stably. The swift, frightening form of the consort. Having dark blue-black shvan rakta hair. The deity who liberates in the six realms. The supreme one who gathers the three poisons into the sphere of reality. On the spoke of the northwest wheel. Please dwell joyfully and stably. The swift, frightening form of the consort. Having red-black shri rakta hair. The deity who liberates in the six realms. The supreme one who gathers the three times into the sphere of reality. On the spoke of the northeast wheel. Please dwell joyfully and stably. Great mother, the form of fierce wrath. Having red-yellow burning hair. The deity who liberates in the six realms.