Tibetan
ད་སྦྱིན་ཕྱོགས་སུ་གདོན་མི་ཟ།། དེ་ཡི་ཕྱག་ན་རྒྱ་གྲམ་འཛིན།། མེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ།། བདེན་བྲལ་ཕྱོགས་སུ་མཱ་མ་ཀཱི།། རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་གོས་དཀར་མོ།། དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་སྒྲོལ མ་ཉིད།། ཤར་གྱི་སྒོར་ནི་གཤིན་རྗེ་ལ།། ལྷོར་ནི་སྟོབས་ཆེན་ནུབ་ཏུ་རྟ།། བྱང་ཆུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྟེ།། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྣམ་པར་བསམ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ།། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་འདུས་པ། བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསྒོམ།། གསུང་ནི་ཐམས་ཅད་མཚོན་པས་ན།། བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བསྒོམ།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས ཀུན་འདུས་པ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་སུ་བསྒོམ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དབང་ཆེན་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས།། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས འདི་དག་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨྂ་ཨཿ། ཨཱ+ོྂ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཝཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ།ོྂ་རྡྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲསཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧྂ། བྷྲཱུྂ་བྷི་ཤ་བྷི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྂ། ཨོྂ་ཛི་ན་ཛིཀ་མུྂ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤཝ་རི། ཧཱུ~ྂ་བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་ལྂ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི། སྲཱི་རཏྣ་དྷྲྀཀ་མཱྂམོ་ཧ་ར་ཏི། ཨཱྂ་ཨ་ རོ་ལི་ཀ།པྱྂ་རཱ་ག་ར་ཏི། ཧ་བྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀ་ཀ་ཏཱྂ་བཛྲ་ར་ཏི། ཀྵིྂ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ། ཧཱུ~ྂ་ལཱ་སྱེ། ཏྲི་ཨ་གརྦྷཱ་ཡ། ཏྲཱྂ་མཱ་ལེ། ཧརི་ཧ་ཧཱུ~ྂ་པདྨ་པཱད་མ། ཧརཱི་གི་རྟི། ཛྙཱིྂ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎ་ཧརི། ཨཱྂ་ནིར་ཏི། མཻ་དྷ་ར་ཎེ་སཝཱ་ཧཱ། ཛ་དྷཱུ་པ། ཐླྷིྂ་ནི་སྶ་རྂ་བྷཱ་ཡ། ཧཱུ~ྂ་ པུཥྤ།ཧཱུ~ྂ་ས་རཱ་ཛ་ཡ། བྂ་དི་པ། མུྂ་ཤྲཱི་ཨྂ་རཱ་གཱ་ལ། ཧོ་གནྦྷེ། ཨཱ+ོྂ་མུྂ་ནི་ཀྲིྂ། ཨཱ+ོྂ་མུ་ནི་ཧཱུ~ྂ། ཨོྂ་མུ་ནི་སྲུྂ། ཨཱ+ོྂ་མུ་ནི་བྲྂ། ཨཱ+ོྂ་མུ་ནི་ཀྵྂ། ཨཱ+ོྂ་མུ་ནེ་ཡེ་སཝཱ་ཧཱ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུ~ྂ། ཨོྂ་བཛྲ་བྷ་དྲཱ་ཨཱ+ོྂ། ཧཱུ~ྂ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀྲྀ་ཧ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཛ་བཛྲ་ ཀྲོ་དྷཱི།ཧཱུ~ྂ་པྲ་ཛྙཱ་ན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཕཊ། ཧཱུ~ྂ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི། ཧཱུ~ྂ་པདྨཱན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཕཊ། པྂ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི། ཧཱུ~ྂ་བིགྷྣཱྂ་ཏ་ཀྲོ་ཏ་ཕཊ། ཧོ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི། ཨཱ+ོྂ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་བཛྲ་སཝཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྣ་ཀོུ྅ཧྂ། ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏཱ་ཀོུ྅ཧྂ། ཨོྂ་མ་ཧཱ་ས་མི་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། ཨཱ+ོྂ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེ་ཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱ་ཏུ་ཀོུ྅ཧྂ། ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ནུཥྟ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཝབྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱ་ཏཱ་ཀོུ྅ཧྂ། ཨོྂ་སརྦ་ཐཱ་ག་ ཏ་ཝཱ་ཀྨ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ།ོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝས་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། ཨོྂ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷཱི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ། ཞེས་གསུངས་སོ། དབང་ཆེན་འ དུས་པའི་ཏན་ཏྲ་ལས།གསུང་གི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འདི་གསུངས་སོ།། ཉི་ཟླ་འབྲུ་ལྔའི་འོད་ཟེར་ ལས།། སྒྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་པར་བསྒྱུར།། འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ།། པདྨ་རལ་གྲི་དྲིལ་བུར་བཅས།། རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་རལ་གྲི་དང།། པདྨ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང།། ཀླུ་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང།། ཨུཏྤལ་རིན ཆེན་སྙེ་མ་འཛིན།། མེ་ལོང་ཕྲེང་བ་པི་ཝང་གར།། མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དང།། དྲི་ཆབ་འཐོར་བས་དགྱེས་པར་རོལ། པི་ཝང་གོ་ཆ་གསེག་པར་དང།། ཆོས་ཀྱི་པོ་ཏི་རིན་ཆེན་སྒྲོམ།། མེ་ཆུ་མཉམ་གཞག་འོད་ཟེར འཕྲོ།། ཐོད་དབྱུག་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་ཞགས་རྒྱ།། ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ།། དམ་ཚིག་རང་གི་ཡོན་ཏན་དངོས།། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ།། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ངེས་པ་ཡིས།། ཀུན་ནས་རྒྱས་བཏབ ལྟ་བུར་གནས།། གང་ཡང་འདི་ནི་ལས་གང་གིས།། དེ་འབྲས་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་འགྱུར།། ཆོས་མེད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད།། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྒྱས་བཏབ་ནས།། སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ།། སངས་རྒྱས་ཞིང ནི་རྣམ་སྦྱོང་བ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི།། ཡོངས་སུ་དག་པར་མཛད་པའི་ལས།། དེའི་རང་བཞིན་རང་བཞིན་མེད།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཞེས་ནི་བརྗོད།། བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་འཛིན་པ།། སྲོག ཤིང་དབང་པོ་མྱོང་བ་དང།། ཟ་བྱེད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་དང།། ཀླུ་དང་རུས་སྦལ་རྩངས་པ་དང།། ལྷ་སྦྱིན་དང་ནི་གཞུ་ལས་རྒྱལ།། ཕུང་པོ་རྣམ་ཤེས་མ་ལུས་ཀུན།། འདི་དོན་ཤེས་ནས་གཟུང་བར་བྱ།། བྱེད པ་ཅན་གྱི་རླུང་འདི་ཡང།། རྣམ་ཤེས་ཁམས་དང་འདྲེས་ནས་སུ།། དབང་པོའི་སྲང་ནས་ཐོན་འགྱུར་ཏེ།། ཡུལ་རྣམས་ཀུན་ལ་འཇུག་པས་ན།། སྣང་དང་མཆེད་དང་ཐོབ་པ་དང།། ཉེ་བར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ དང།། ཡུལ་ཅན་གཞན་ལ་ལོག་པ་ན།། ཡུལ་ལ་དངོས་པོར་སུ་ཞིག་འཛིན།། རྣམ་ཤེས་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཡང།། རླུང་ལ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པས།། སེམས་ལ་དངོས་པོར་སུ་ཞིག་འཛིན།། ཡུལ་སེམས་རབ་ཏུ་རྟོགས གྱུར་ན།། གདབ་ལྟས་པདྨ་དབང་གི་ལྷ།། ཇི་ལྟར་སྤྲད་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་པས།། དབང་ཆེན་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ།། གང་ཟག་ཉེ་ལམ་བསྒྲུབ་འདོད་པས།། གནས་ཁང་ཤིན་ཏུ་མུན་ནག་སར།། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ལྟ་སྟངས ཀྱི།། ངེས་པ་ཁོ་ན་འགྲུབ་པ་སྟེ།། དེ་ལྟར་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན།། ཞབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བཅའ་བ་དང།། ཕྱག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་སྟ་ཟུར་མནན།། སྤྱན་གཉིས་རི་རབ་ནང་དུ་སྦ།། ལྕེ་རྩེ་གྱེན་གཏད་ཞལ་ཡང་གདངས།། སྲོག གི་རྩ་ནས་ཡེ་ཤེས་རླུང།། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གར་འདོན།། འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་འོད་ལ་བལྟ།། ངེས་པར་ཐོག་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ཏན་ཏྲ་ལས། ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྣམ པར་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་འདི་གསུངས་སོ།། དམིགས་པ་ཕྲ་བའི་རིག་པ་ནི།། གཙོ་བོའི་བསྙེན་པ་འབུམ་དུ བྱ།། འཁོར་རྣམས་ལ་ནི་ཁྲི་ཡིན་ཏེ།། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བྱ།། དུར་ཁྲོད་དང་ནི་ཁང་ཁྱིམ་དང།། རི་བོ་དབེན་གནས་ས་ཕྱོགས་སུ།། ས་དང་བར་སྣང་ནམ་མཁའ་བརྟབ།། འབྲུ་ལྔ་ཕྲ་བཀོད་སོར་མོ ཡིས།། དབང་གི་ཕུང་བ་སོར་བཞི་པས།། གདབ་པར་བྱ་ཞིང་མེ་ཡིས་སྦྱང།། ལས་དང་བྱ་བ་ཏིང་འཛིན་སྦྱང།། དེ་ན་གནས་པའི་འབྱུང་པོ་ལ།། འཚོ་བྱེད་བསྐྲད་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ།། ས་ལ་ལན་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས སྦྱང།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ཨུངྒ་ཙྪ་ཏ། ཨོྂ་ཨུངྒ་ཙྪ་ཏ། སརྦ་བྷུ་ཏ་གྲ་ཧ་ཨཱཏྨ། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཏེ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། གསེག་མ་མགལ་དུམ་སྤུན་པ་དང།། བ་ཚ་གྱོ་མོ་སྤང་པ་ཡི།། མཉམ་ཞིང མེ་ལོང་ལྟར་འཇམ་པ།། རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་བྱུག་པར་བྱ།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒུད་པ་ཡིས།། རབ་ཏུ་མཉམ་གྱུར་གྲུ་བཞི་པ།། སྐུ་གདུང་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཡང་སྦ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི།། དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔས་བསྐྲད པར་བྱ།། ཚངས་ཐིག་བཏབ་ནས་ཐིག་སྐུད་ལ།། ཞལ་བསིལ་ཆུ་ཡིས་གསང་བར་བྱ།། ཨཱ+ོྂ་ཨ་མོ་གྷ་པདྨ་བ་སུ་དྷ་ར་དྷ་ར། དྷ་ར་ཎི་མཎྜལ་ཧཱུ~ྂ། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ལ་སོགས་པ།། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཆ་ཕྱེད་ནས།། ནོར འཁྲུལ་མེད་པའི་དགོངས་ལྡན་གདབ།། རིན་ཆེན་འབྲུ་དང་རྡུལ་ཚོན་དང།། དུར་ཁྲོད་རྫས་ཀྱིས་བྲི་བར་བྱ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དགོད་པ་དག། རོལ་མོ་རྒྱན་རྣམས་དྲི་བར་བྱ།། རབ་ཏུ་མཛེས་པ་ཁོ ནར་བྱ།། ཕྱོགས་མཚམས་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱ།། ཁྲོ་བོའི་རྐང་སྟབས་བསྐོར་བ་དང།། དྲ་བ་ར་བས་བཅིངས་སོགས་པ།། མཚམས་ཀྱི་རིམ་པས་བསྲུང་བར་བྱ།། བུམ་པ་རྒྱུད་དབྱིབས་ཚད་ལྡན་དུ།། བྱུག་བདུག བསྐྲད་རླབས་རྫས་ཀྱིས་དགང།། སྨན་འབྲུ་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་ལྔ།། དྲི་དང་མེ་ཏོག་དཔག་བསམ་ཤིང།། བྱིན་བརླབ་ལས་བུམ་རྣམས་རྒྱལ་དང།། ལྷ་གྲངས་མཉམ་པར་དགོད་པར་བྱ།། རང་གནས་དྲི་ཡི་ཐིག་ལེ ལས།། བསྐྱེད་དྲང་མཆོད་སོགས་ལྷག་གནས་བྱ།། སྔགས་བརྗོད་མེ་ཏོག་དོར་ནས་ནི།། ལྷ་གནས་དོང་ནས་རང་བཞིན་མཐོང།། སྐུ་ཁྲུལ་རབ་ཏུ་གསོལ་བར་བྱ།། མེ་དང་ཉུང་དཀར་ཁྲོ་བོ་ཡིས།། རབ་ཏུ་སྦྱར་ཞིག ཉོན་མོངས་སེལ།། ཨཱ+ོྂ་སརྦ་ཨ་བར་ཎ་ཤུདྡྷ་སརྦ་པཱ་པྂ་བི་ཤུད་དྷ་བཛྲ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ་སཝཱ་ཧཱ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྫས་མཆོད་དེ།། རང་གི་མིང་སྔགས་དག་གིས་དབུལ།། ཨཱ+ོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བུ་ཥྟ་བཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྦ་ར་ཎ་ས མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ།ཆོས་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས།། ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་རབ་ཏུ་གནས།། ཨོྂ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་སཝཱ་ཧཱ། ལས་རྣམས་བྱ་བ་མང་པོ་དག། གཏོར་མའི་རྫས་མཆོག་སྣོད་བཟང་པོར།། བཤམས་ཏེ་ཀུན་ལ་ དབུལ་བར་བྱ།། ཨཱ+ོྂ་པྲཏྨ་དྷེ་པ་ཏཱ་སརྦ་ཨིནྡྲ་ད་ཤ་ལོ་ཀ་རཀྵ་ཀ་ནཱ་ག་ག་ན་དྷ་རྦ་ཀུམྦྷཱ་ཎྜ། ཡཀྵ་དྷཱུ་ཏ་ག་ཎཱཿ། ཏ་ཐཱ་པྲེ་ཏ་ཨུནྨ་ད་ཏ་པི་ཤཱ་ཙི་ཨ་པ་སྨཱ་ར་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གྲཧ་བི་གྷཱྂ་མ་ཏྲྀ་ག་ཎཱཿ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ཨ་ནུ་ནེ་མ་ར་བེ་གྷྲ་ཧ། ཨོྂ ཛོ་བྷ་ཀྵ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛ་མ་ནུ་བྷྱཱ་ནཱྂ་བི་ཧི་ས་ཀ་མུ་དྲཱ་མ་ནྟྲ་ཨ་དྷི་དོ་བྷྱ་ཤྩ།པྲ་ཧཱ་ན་ཀྵ་ཏྲ་མ་ནུཥྱ་ཨི་མྂ་བ་ལིྂ་པྲ་ཏི་གྲྀ་ཧྞནྟུ། སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪནྟུ་མེས་དཱ་ས་མ་ནེ་ཥུ་ཀ་ར་མེ་ཥུ། ས་ཏས་ཧ་ལ་བྷ་བནྟུ་ཙ། དྷ་ན་དྷ་ན་སུ་བ་སུ་པ་ར་ ནཉྩ།ད་དན་ཏུ་མ་མ་ཏོ་ཥི་ཏ་ཨི་ཏི་ཨུ་པ་ཏྲཱ་ཎ་རོ་ཥ་ཎི། ས་དྭཱ་ནཱ་མ་ནཱ་ཤ་ཡནྟུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་ཕཊ་སཝཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེའི་སྣོད་དང་ལྡན་པ་རྣམས།། དད་ཆུས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུ།། གོས་གཙང་གོན་ལ་གཙང་ཁང་བྱུང།། རས་ཀྱི་ ཡོལ་པས་གཅད་པར་བྱ།། གདོང་བསལ་སྤྱན་རས་དགབ་པར་བྱ།། ཨོྂ་ཙཀྵུ་ཙཀཱུ་ས་མནྟ་ཙཀྩུ་མཻ་ཏྲི་སིདྡྷ་ལོ་ཙ་ནེ་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སཝཱ་ཧཱ། སྐུད་པ་ལེགས་པ་ཚད་ལྡན་ལ།། བསང་དང་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ།། མེ ཏོག་གཏོར་ཞིང་དཔུང་གཡོན་བཅིངས།། ཨོྂ་ལོ་ཙ་ནི་ཡ་ཐ་ཏྭད་ཏྂ་སྂ་པྲ་ཏྂ་མི་བྷ་བི་ཤུད་དྷེ་རྂ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་སིདྡྷི་ན་ནི་ད་ད་ཤཱ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། སོ་ཤིང་བཟང་པའི་ཕུར་བུ་དེ།། བྱིན་བརླབ་ལག་གཏད་སློབ་མ
Chinese
如今布施方，食肉鬼魅不侵扰， 彼之手持十字杵。 火之方位自在母， 无实之方嘛嘛格。 风之方位白衣母， 具力之隅度母尊。 东方门乃阎魔尊， 南方力士西方马。 北方菩提甘露盈， 三面六臂如是观。 其后薄伽梵宣说，名为“极略坛城”。 三世善逝身总集， 薄伽梵毗卢遮那修。 语乃总摄一切故， 薄伽梵无量光修。 一切无余悉总集， 金刚萨埵于心修。 如是宣说。 出自《大自在合集续》，圆满身品第五竟。 其后一切如来所说， 特为此等而宣说。ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨྂ་ཨཿ། ཨཱ+ོྂ་ མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཝཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨཱ+ོྂ་，आः ॐ，āḥ oṃ，啊 嗡，大空性，彼，智慧，金刚，自性，自体，我是谁）。ོྂ་རྡྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲསཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ོྂ་，ॐ，oṃ，嗡，法界，金刚，自性，自体，我是谁）。 བྷྲཱུྂ་བྷི་ཤ་བྷི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྂ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：བྷྲཱུྂ་，भ्रूम，bhrūṃ，种子字，比夏，比，清净，智慧，坛城，种子字）。ཨོྂ་ཛི་ན་ཛིཀ་མུྂ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤཝ་རི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨོྂ་，ॐ，oṃ，嗡，吉那，吉嘎，穆，法自在母）。ཧཱུ~ྂ་བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་ལྂ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཧཱུ~ྂ་， हूँ，hūṃ，种子字，金刚，持，嘎，蓝，嗔，喜）。 སྲཱི་རཏྣ་དྷྲྀཀ་མཱྂ་མོ་ཧ་ར་ཏི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：སྲཱི་，स्त्री，strī，种子字，宝，持，嘛，痴，喜）。 ཨཱྂ་ཨ་ རོ་ལི་ཀ།པྱྂ་རཱ་ག་ར་ཏི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨཱྂ་，आः，āḥ，种子字，阿，若里嘎，比亚，贪，喜）。 ཧ་བྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀ་ཀ་ཏཱྂ་བཛྲ་ར་ཏི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཧ་，ह，ha，种子字，札，智慧，持，达，金刚，喜）。 ཀྵིྂ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཀྵིྂ་，क्ष्हीं，kṣhīṃ，种子字，嘿，惹匝雅）。 ཧཱུ~ྂ་ལཱ་སྱེ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཧཱུ~ྂ་， हूँ，hūṃ，种子字，拉色耶）。 ཏྲི་ཨ་གརྦྷཱ་ཡ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཏྲི་，त्रि，tri，种子字，阿，嘎尔巴雅）。 ཏྲཱྂ་མཱ་ལེ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཏྲཱྂ་，त्रं，trāṃ，种子字，嘛类）。 ཧརི་ཧ་ཧཱུ~ྂ་པདྨ་པཱད་མ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཧརི་，हरि，hari，哈，ཧཱུ~ྂ་， हूँ，hūṃ，莲花，足）。 ཧརཱི་གི་རྟི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཧརཱི་，हरी，harī，给日底）。 ཛྙཱིྂ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎ་ཧརི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཛྙཱིྂ་，ज्ञीं，jñīṃ，咕噜，巴纳，哈日）。 ཨཱྂ་ནིར་ཏི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨཱྂ་，आः，āḥ，种子字，尼日底）。 མཻ་དྷ་ར་ཎེ་སཝཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：མཻ་，मै，mai，达拉尼，梭哈）。 ཛ་དྷཱུ་པ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཛ་，ज，ja，度巴）。 ཐླྷིྂ་ནི་སྶ་རྂ་བྷཱ་ཡ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཐླྷིྂ་，थ्लीं，thlīṃ，尼萨日，巴雅）。 ཧཱུ~ྂ་ པུཥྤ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཧཱུ~ྂ་， हूँ，hūṃ，种子字，布施巴）。ཧཱུ~ྂ་ས་རཱ་ཛ་ཡ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཧཱུ~ྂ་， हूँ，hūṃ，种子字，萨惹匝雅）。 བྂ་དི་པ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：བྂ་，वं，vaṃ，灯）。 མུྂ་ཤྲཱི་ཨྂ་རཱ་གཱ་ལ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：མུྂ་，मुं，muṃ，吉祥，ཨྂ་，आः，āḥ，种子字，惹嘎拉）。 ཧོ་གནྦྷེ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཧོ་，हो，ho，甘贝）。 ཨཱ+ོྂ་མུྂ་ནི་ཀྲིྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨཱ+ོྂ་，आः ॐ，āḥ oṃ，啊 嗡，牟尼，格日）。 ཨཱ+ོྂ་མུ་ནི་ཧཱུ~ྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨཱ+ོྂ་，आः ॐ，āḥ oṃ，啊 嗡，牟尼，ཧཱུ~ྂ་， हूँ，hūṃ，种子字）。 ཨོྂ་མུ་ནི་སྲུྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨོྂ་，ॐ，oṃ，嗡，牟尼，斯日）。 ཨཱ+ོྂ་མུ་ནི་བྲྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨཱ+ོྂ་，आः ॐ，āḥ oṃ，啊 嗡，牟尼，札）。 ཨཱ+ོྂ་མུ་ནི་ཀྵྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨཱ+ོྂ་，आः ॐ，āḥ oṃ，啊 嗡，牟尼，恰）。 ཨཱ+ོྂ་མུ་ནེ་ཡེ་སཝཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨཱ+ོྂ་，आः ॐ，āḥ oṃ，啊 嗡，牟尼耶，梭哈）。 ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུ~ྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨཱ+ོྂ་，आः ॐ，āḥ oṃ，啊 嗡，金刚，心，ཧཱུ~ྂ་， हूँ，hūṃ，种子字）。 ཨོྂ་བཛྲ་བྷ་དྲཱ་ཨཱ+ོྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨོྂ་，ॐ，oṃ，嗡，金刚，巴札，ཨཱ+ོྂ་，आः ॐ，āḥ oṃ，啊 嗡）。 ཧཱུ~ྂ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀྲྀ་ཧ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཧཱུ~ྂ་， हूँ，hūṃ，种子字，亚曼达格日，哈，ཧཱུ~ྂ་， हूँ，hūṃ，种子字，啪）。 ཛ་བཛྲ་ ཀྲོ་དྷཱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཛ་，ज，ja，金刚，格洛地）。ཧཱུ~ྂ་པྲ་ཛྙཱ་ན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཧཱུ~ྂ་， हूँ，hūṃ，种子字，札嘉纳达格日达，啪）。 ཧཱུ~ྂ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཧཱུ~ྂ་， हूँ，hūṃ，种子字，惹纳格洛地）。 ཧཱུ~ྂ་པདྨཱན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཧཱུ~ྂ་， हूँ，hūṃ，种子字，班玛达格日达，啪）。 པྂ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：པྂ་，पं，paṃ，莲花，格洛地）。 ཧཱུ~ྂ་བིགྷྣཱྂ་ཏ་ཀྲོ་ཏ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཧཱུ~ྂ་， हूँ，hūṃ，种子字，维格南达格洛达，啪）。 ཧོ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཧོ་，हो，ho，业，格洛地）。 ཨཱ+ོྂ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་བཛྲ་སཝཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྣ་ཀོུ྅ཧྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨཱ+ོྂ་，आः ॐ，āḥ oṃ，啊 嗡，大空性，彼，金刚，自性，自体，我是谁）。 ཨོྂ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏཱ་ཀོུ྅ཧྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨོྂ་，ॐ，oṃ，嗡，大，镜，智慧，金刚，自性，自体，我是谁）。 ཨོྂ་མ་ཧཱ་ས་མི་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སཝ་བྷ
English
Now, in the direction of generosity, demons and non-humans do not devour. In his hand, he holds the cross-vajra. In the direction of fire is the Lady of the Realm. In the direction of untruth is Māmaki. In the direction of wind is the White-Clad Mother. In the powerful boundary is Tārā herself. At the eastern gate is Yama. In the south is the Mighty One, in the west is the Horse. In the north, the nectar of enlightenment swirls. Visualize them with three faces and six arms. Then, the Bhagavan spoke this, called "The Extremely Condensed Mandala." The embodiment of the Sugatas of the three times, meditate on the Bhagavan Vairocana. Since speech embodies everything, meditate on the Bhagavan Amitābha. Since everything is completely gathered, meditate on Vajrasattva in your heart. Thus it was said. From the Tantra of the Great Gathering of Power, the fifth chapter, the chapter on the Complete Body, is finished. Then, all the Tathagatas spoke, especially for these to be uttered: Ka Kha Ga Gha Nga. Tsa Tsha Dza Dzha Nya. Ta Tha Da Dha Na. Ṭa Ṭha Ḍa Ḍha Ṇa. Pa Pha Ba Bha Ma. Ya Ra La Va. Sha Sha Sa Ha Ksha. A Ā. I Ī. U Ū. Ṛ Ṝ. Ḷ Ḹ. E Ai. O Au. Aṃ Aḥ. Āḥ Oṃ mahāśūnyatā jñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ. Oṃ dharmadhātuvajrasvabhāva ātmako'haṃ. Bhrūṃ bhiśa bhiśuddhe jñānamaṇḍala bhrūṃ. Oṃ jinajika muṃ dhātvīśvari. Hūṃ vajradhṛka laṃ dveṣarati. Strī ratnadhṛka māṃ moharati. Āḥ a rolika pyaṃ rāgarati. Ha bra jñādhṛka tāṃ vajrarati. Kṣhīṃ hi rājaya. Hūṃ lāsyai. Tri a garbhyāya. Trāṃ māle. Hari ha hūṃ padmapādma. Harī girti. Jñīṃ kuru pāṇahari. Āḥ nirti. Mai dhāraṇe svāhā. Ja dhūpa. Thlīṃ ni ssa raṃ bhāya. Hūṃ puṣpa. Hūṃ sa rājaya. Vaṃ dīpa. Muṃ śrī āḥ rāgāla. Ho gandhe. Āḥ oṃ muṃ ni kriṃ. Āḥ oṃ muni hūṃ. Oṃ muni sruṃ. Āḥ oṃ muni braṃ. Āḥ oṃ muni kṣaṃ. Āḥ oṃ mune ye svāhā. Āḥ oṃ vajracitta hūṃ. Oṃ vajrabhadra āḥ oṃ. Hūṃ yamāntakṛ ha ha hūṃ phaṭ. Ja vajrakrodhī. Hūṃ prajñānatakṛta phaṭ. Hūṃ ratnakrodhī. Hūṃ padmāntakṛta phaṭ. Paṃ padmakrodhī. Hūṃ vighnāṃtakrota phaṭ. Ho karmakrodhī. Āḥ oṃ mahāśūnyata vajrasvabhāva ātmako'haṃ. Oṃ mahādarśajñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ. Oṃ mahāsamitājñānavajrasvabha