Tibetan
་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར།། དབུ་ཡི རྟ་མགོ་ཕྲིན་ལས་བཞི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱུང་གསུམ་རྫོགས།། འདོད་པའི་ཁྲོ་མོ་རལ་གཅིག་མ།། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་གཡོན་ནས་འཁྲིལ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བའི།། བྱི་ལ་བུ་ཤུད་ལ་སོགས་པ། ལྕགས ཀྱུས་འདྲེན་ཅིང་ཕུར་བུས་འདེབས།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་གསལ་བར་བྱའོ།། ཨཱ+ོྂ་པནྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧརཱི་ཏ་ཧ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊཿ། ཨཱ+ོྂ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུ~ྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུ~ྂ། ཨཱ+ོྂ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཛཱ་ལ་རྂ་ཧཱུ~ྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུ~ྂ། ཨོྂ ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་ཧཱུ~ྂ།ཱ+ོྂ་བཛྲ་པ་ཙ་ལ་མུ་ཁ་ཧཱུ~ྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་བཀྵ་ཏི་མུ་ཁ་ཧཱུ~ྂ། ཨཱ+ོྂ་ཧཱུ~ྂ། ཨཱ+ོྂ་ཏྲཱྂ། ཨཱ+ོྂ་ཧརཱིཿ། ཨཱ+ོྂ་ཧཱ། ཇི་ལྟར་མི་དབང་ཆོས་མཐུན་པར།། དང་པོར་སྙན་གསན་དབབ་པར་བྱ།། དབྱིངས་ནས་བཞེངས་སུ་གསོལ་བ་ དང།། སྤྱན་དྲང་བརྟན་པར་བཞུགས་པ་དང།། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་རོལ་ནས་ནི།། རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་བྱ་བ་ཡང།། སྤྲོ་བསྡུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའོ།། ས་ནི་བརྟན་ཟུག་ཆུ་ནི་འབབ།། མེ་འབར་རླུང་འཐོར་ནམ མཁར་སྟོང།། ཞི་བ་རྒྱས་པ་དབང་དྲག་ལྷུན།། དང་པོར་དམིགས་པ་བརྟན་པ་ཡིས།། བསྒོམ་པ་ཟབ་མོ་རབ་ཏུ་བྱ།། ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ།། གླལ་དང་སྤྲིད་བཏབ་ཁར་མི་གཅད།། གསལ་ལ་འབར་བའི་སྒྲོན མ་ཡིས།། གཉིད་འཐིབས་རྨུགས་པ་མེད་པར་བྱ།། འབྱུང་ཆེན་འཐོར་རླུང་དྲག་པོ་ཡིས།། དགྲ་བགེགས་ནད་རྣམས་གཏོར་བར་བྱ།། ནད་དང་གདོན་དང་བག་ཆགས་སྒྲིབ།། ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བཞིན་དེངས་པར བྱ།། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཉལ་ནས་དཀར།། ཞི་བར་འདོད་ན་ཥཱིནྟྂ་གདགས།། སྔགས་རྣམས་ལངས་པར་གྱུར་ན་རྒྱས།། མཇུག་ཏུ་པུཥྟིྂ་གདགས་པར་བྱ།། འཁོར་བར་གྱུར་ན་དབང་དུ་སྟེ།། པ་ཤང་ཀུ་རུས མཛེས་པར་སྤྲས།། འཁྲུགས་པ་དྲག་པོ་ཉིད་ཡིན་པས།། ཨ་བྷི་ཙརྻའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས།། ལྷུན་གྲུབ་མ་བཅོས་ཡེ་ནས་གནས།། ཨཱ+ོྂ་པདྨ་ཀྲོདྷ་ཀྲོདྷཱི་ཤཝརཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ། ཀརྨ་རྂ་རྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཛྭ་ལ་རྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཁམས་གསུམ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས།། མ་ལུས་རླུང་དང་སེམས་ལ་བརྟེན།། ཇི་ལྟར་གནས་བཞིན་བཟླས་པ་ཡང།། རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་དགོས་པས་འབད།། འདོད་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད པ།། རླུང་དང་སེམས་དུ་འདྲེས་ནས་གནས།། ཕོ་དང་མོ་དང་མ་ནིང་དང།། ཐོད་རྒལ་རླུང་ལ་བསྐྱོར་བར་བྱ།། ཟག་བཅས་འཁོར་བ་ཟག་མེད་འདམ།། སེམས་ཅན་ལྷ་སྲིན་སངས་རྒྱས་ཉིད།། བག་ཆགས་རླུང་དང ལས་ཀྱི་རླུང།། ཡེ་ཤེས་རླུང་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང།། རླུང་གི་རྟ་ལ་སེམས་ཀྱི་མི།། ཞོན་ནས་ཚོགས་པ་གཅིག་པ་དང།། ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་དང།། རྣལ་འབྱོར་རྟོག་ཅན་སྒྲཽལ་བར་བྱ།། ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཐམས ཅད་ཀུན།། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ན།། ནང་དུ་སེམས་ལ་བསྡུ་བར་བྱ།། མི་སྨྲ་བ་ཡི་ཡི་གེ་ཨཱ+ོྂ།། ནང་གི་སེམས་ཉིད་སྣང་བ་ནི།། ཕྱི་ཡི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པས་ན།། ཡུལ་གྱི་བདུད་རྩི་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། དྲག་པོ ཁྲོས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཧཱུ~ྂ།། ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡང།། བློ་དང་དངོས་པོ་བསྲེས་པས་ན།། གཉིས་སུ་མེད་པར་སྣང་བར་བྱ།། སྐྱེ་མེད་ཨ་ནི་ཁོང་ན་གནས།། མ་བཅོས་དོན་གྱི་རྣལ་མ་ལ།། རིག་པའི་བློ་ཡིས་སྦྱོར འདོད་ན།། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བསྒྲུབ་པའི།། རྒྱུད་ལ་དད་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དབང་ཆེན་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་དྲིལ་རྔོག་མ་ལེ་བརྒན་གྱི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་གསུངས་སོ།། རང་སེམས་སྣང་བ་ཉམས་དྲུག་ལས།། ལུས་ལ་རྟགས་དྲུག་ཁྲོ་བོའི་སྐུ།། དེས་མཚོན་ཕྱི་རོལ་རྒྱན་དྲུག་འཆར།། ཡོན་ཏན་མངོན་ཤེས་དྲུག་དང ལྡན།། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྫོགས་པར་གནས།། འདི་ལྟར་གང་གིས་ཤེས་ནས་གྲོལ།། སྐུ་གསུང་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཞལ།། ཕྱག་དྲུག་འགྲོ་དྲུག་ཕ་རོལ་དྲུག། ཞབས་ནི་ཚད་མེ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན།། གླང་ཆེན་ཞིང་ལྤགས གོས་སུ་གྱོན།། ཐོད་པ་སྦྲུལ་དང་རྒྱུ་མས་མཚན།། ཐལ་བ་ཞགས་དང་རཀྟ་བཏབ།། རྟགས་རྣམས་དོན་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད།། བཅོམ་ལྡན་རྟ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། ཐབས་ཆེན་གར་དགུ་ལུས་ལ་རྫོགས།། ཡུམ་ཆེན རལ་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། ཤེས་རབ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྦྱོར།། མ་འགགས་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་སུ་སྣང།། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འགྲུབ་གནས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དབང་ཆེན་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་དྲིལ་རྔོག་མ་ལེབ རྒན་གྱི་རྒྱུད་ལས།སྐུ་རྒྱན་རྣམ་དག་གི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་དབང་ཆེན་རྟ་ཡི་མཆོག། རྟོགས་པ་བལྟ་བའི་གཏོར་མ་འདི།། རྒྱ་ཆེ་བ་ཡི་རྟོགས་པས་བཅད།། དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལོན་ པར་བྱ།། འབྱུང་ལྔ་བུམ་གྱི་གཏོར་དབང་མཁའ།། ཤེས་པས་མ་ཟིན་དུས་བཞིའི་རྫས།། རིགས་དྲུག་ཡེ་ནས་མགྲོན་གྱི་ལྷ།། རང་བཞིན་ལྷ་ཞེས་ཚིམས་པའི་མཆོག། ཆོས་ཅན་མཚན་མར་སྣང་བ་ཀུན།། ཡེ་ནས་ཆོས ཉིད་མཚན་མ་མེད།། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པས།། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཡི་དམ་ལྷ།། ལྟ་བ་འདི་ལ་གང་གནས་པའི།། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས།། ཡེ་ནས་སྣང་སྲིད་
Chinese
劫火炽燃，头之马首具四业，身语意之鹏三圆满，欲之忿怒母独发髻，金刚颅鬘左旋绕，从方便与智慧生，猫鼬幼崽等，以铁钩牵引，以橛钉住，明观坛城诸尊。ཨཱ+ོྂ་པནྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧརཱི་ཏ་ཧ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཨཱ+ོྂ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུ~ྂ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུ~ྂ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཨཱ+ོྂ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཛཱ་ལ་རྂ་ཧཱུ~ྂ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུ~ྂ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཨོྂ ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་ཧཱུ~ྂ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཱ+ོྂ་བཛྲ་པ་ཙ་ལ་མུ་ཁ་ཧཱུ~ྂ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་བཀྵ་ཏི་མུ་ཁ་ཧཱུ~ྂ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཨཱ+ོྂ་ཧཱུ~ྂ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཨཱ+ོྂ་ཏྲཱྂ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཨཱ+ོྂ་ཧརཱིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཨཱ+ོྂ་ཧཱ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。如人君与法相应，首先请降尊耳，祈请从法界中起，迎请安住稳固，顶礼供养享用后，瑜伽士念诵之事，即是摄散金刚念诵。地乃坚固驻扎，水乃流动，火燃风散，虚空空旷，息增怀诛任运成。首先以稳固之专注，精进修习甚深禅定。如河流般之瑜伽士，勿断呵欠与喷嚏。以明亮燃烧之灯，遣除睡眠昏沉。以大种散乱猛烈之风，摧毁敌魔疾病。疾病与魔障及习气障，如虚空之云般消散。咒语之字卧而白，欲求寂静则加ཥཱིནྟྂ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。咒语若立起则增，于末尾加པུཥྚིྂ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。若转动则为怀，以索钩装饰。扰动乃为猛烈之自性，以阿毗遮迦之饰庄严。任运成就无作本自存在。ཨཱ+ོྂ་པདྨ་ཀྲོདྷ་ཀྲོདྷཱི་ཤཝརཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ། ཀརྨ་རྂ་རྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཛྭ་ལ་རྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。三界所住之有情，无余皆依风与心，如其所住般念诵亦，瑜伽士所需故当勤。欲界色界无色界，风与心混合而住，男与女及非男，托付于超越风。有漏轮回无漏泥，有情鬼神佛陀等，习气风与业之风，一切皆从智慧风生。
English
May the fire of the eon blaze! The horse-headed one's head possesses the four activities. The three garudas of body, speech, and mind are complete. The wrathful mother of desire has a single braid. The vajra skull garland coils from the left. From the union of skillful means and wisdom arise the mongoose and its young, etc. They are drawn with iron hooks and pinned down with pegs. Clearly visualize the deities of the mandala. Ā+Oṃ Padmānta Kṛta Harīta Ha Hūṃ Phat! (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Ā+Oṃ Yamānta Kṛta Hūṃ! (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Ā+Oṃ Vajra Heruka Hūṃ! (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Ā+Oṃ Śrī Heruka Jāla Raṃ Hūṃ! (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Ā+Oṃ Vajra Kīli Kīlaya Hūṃ! (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Oṃ Eka Jati Hūṃ! (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Ā+Oṃ Vajra Pacala Mukha Hūṃ! (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Ā+Oṃ Vajra Bakṣati Mukha Hūṃ! (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Ā+Oṃ Hūṃ! (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Ā+Oṃ Trāṃ! (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Ā+Oṃ Harīḥ! (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Ā+Oṃ Hā! (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Just as a king is in accordance with the Dharma, first, the audience should be granted. Request them to arise from the Dharmadhatu, invite them to come, and reside stably. After prostrating and enjoying the offerings, the practice of recitation by the yogi is the gathering and dispersing vajra recitation. Earth is firm and fixed, water flows, fire blazes, wind scatters, and the sky is empty. Pacifying, increasing, magnetizing, subjugating, and spontaneously accomplishing. First, with stable focus, profoundly meditate on the deep contemplation. The yogi like a flowing river should not interrupt yawns or sneezes. With a clear and blazing lamp, eliminate sleepiness and dullness. With the violent wind of the great elements, destroy enemies, obstacles, and diseases. May illnesses, evil spirits, habitual tendencies, and obscurations clear away like clouds in the sky. When the letters of the mantra are lying down and white, if you desire peace, add Ṣīntaṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). If the mantras are standing up, it increases. At the end, add Puṣṭiṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). If it is turning, it is magnetizing, adorned with a noose and hook. Agitation is the very nature of fierceness, adorned with the ornaments of Abhicarya. Spontaneously accomplished, uncreated, existing from the beginning. Ā+Oṃ Padma Krodha Krodhīśvarī Vajra Kīlaya. Mahā Yakṣa. Karma Raṃ Raṃ Hūṃ Phat! Jvāla Raṃ Hūṃ Phat! (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). All sentient beings residing in the three realms entirely rely on wind and mind. Just as they reside, the recitation is also necessary for the yogi, so strive. The desire realm, form realm, and formless realm reside mixed with wind and mind. Male, female, and neuter should be entrusted to the surpassing wind. Contaminated samsara, uncontaminated mud, sentient beings, gods, demons, and buddhas themselves, habitual wind and the wind of karma, everything arises from the wind of wisdom.
Chinese
嗡。风马之上心之士，骑乘汇聚成一体，如水与奶交融般，瑜伽行者断除妄念。外境显现的一切，皆由心所生，故应将一切收摄于内心。不可言说之文字 阿+嗡(ཨཱ+ོྂ，Ā+Oṃ，Ā+Oṃ，阿+嗡)。内在心性之显现，因涉入外境，为示现外境之甘露，猛烈忿怒之尊 吽(ཧཱུ~ྂ，Hūṃ，Hūṃ，吽)。境与心二者之显现，乃因智慧与事物相混杂，故应视其为无二无别。无生之阿(ཨ，A，A，阿)存于心中。于未造作之真实义，若欲以明智结合，则应于身、语、意之成就，对传承生起极大之信心。如是说。出自大自在普贤总集惹玛列坚续部，身之生起第六品。其后，薄伽梵如是说。自心显现之六种体验中，身具六种忿怒尊之相，以此象征外在六种庄严显现，具足六种功德与神通，圆满安住于二十四处。如此，谁能知晓便能解脱。身语意业之面容，六手度化六道众生，双足示现度量、火焰与神变。身披大象皮为衣，顶饰颅骨、蛇与肠，涂灰、结绳、洒红粉。诸相皆圆满具义。薄伽梵马王具五智，大方便之九舞圆满于身。大母一发乃法界，智慧与无生结合。无碍化身显现为二，三身成就安住于五智。如是说。出自大自在普贤总集惹玛列坚续部，身饰清净品第七品。其后，大自在马王，此乃了悟见解之食子，以广大之了悟断除之，并于彼证悟。五大化为宝瓶之食子灌顶虚空，以智慧未及之四时之物，六道众生本为宾客之神，自性本尊乃满足之胜妙。一切有法显现为相，本初法性无有相，有法与法性无别，瑜伽自在本尊。安住于此见解者，瑜伽大自在者们，本初显现世间
English
Oṃ. Upon the wind horse, the mind's man, riding and gathering as one, like water and milk mingling, the yogi dispels delusions. All external appearances arise from the mind, therefore, gather everything into the mind. The unspeakable letter Ā+Oṃ (ཨཱ+ོྂ，Ā+Oṃ，Ā+Oṃ，Ā+Oṃ). The appearance of the inner mind itself, because it enters the outer realm, in order to show the nectar of the realm, the fierce and wrathful one, Hūṃ (ཧཱུ~ྂ，Hūṃ，Hūṃ，Hūṃ). The appearance of realm and mind as two, is because wisdom and things are mixed, therefore, it should be seen as non-dual. The unborn A (ཨ，A，A，A) dwells within. In the uncreated true nature of meaning, if you want to combine with the wisdom of intelligence, then in the accomplishment of body, speech, and mind, generate great faith in the lineage. Thus it is said. From the Tantra of the Great Empowerment, the General Collection of Blissful Gone Ones, Ngokmale Bergen, Chapter Six: Generation of the Body. Then, the Bhagavan said this: From the six experiences of the appearance of one's own mind, the body has six signs, the form of the wrathful one. It symbolizes the appearance of six external ornaments, endowed with six qualities and clairvoyance, dwelling completely in twenty-four places. Whoever knows this will be liberated. The face that performs body, speech, and activity, six hands to tame the six realms of beings, six pāramitās. The feet show measure, fire, and miracles. Wearing the skin of a great elephant as clothing, adorned with skulls, snakes, and intestines. Applying ashes, lasso, and red powder. All the signs are completely meaningful. The Bhagavan, the Supreme Horse, has five wisdoms. The great skillful nine dances are complete in the body. The Great Mother, with one braid, is the realm of Dharma. Wisdom unites with the unborn. Unobstructed, the Nirmāṇakāya appears as two. The three bodies are accomplished and dwell in the five wisdoms. Thus it is said. From the Tantra of the Great Empowerment, the General Collection of Blissful Gone Ones, Ngokmale Bergen, Chapter Seven: The Pure Ornaments of the Body. Then, the Great Empowerment, the Supreme Horse, this is the torma of understanding and view. Cut it with great understanding. And realize that. The five elements transform into the vase torma, the empowerment of space. The substances of the four times, not grasped by wisdom. The six realms are originally the gods of the guests. The nature deity is the supreme satisfaction. All phenomena appear as signs. Originally, the nature of Dharma has no signs. Phenomena and the nature of Dharma are inseparable. The deity of the yogic empowerment. Whoever dwells in this view. The great yogic empowerers. Originally, the appearance of existence