Tibetan
དས་པར་སྣང།། ལས་སྒྲིབ་མེད་པར་ཡེ སངས་རྒྱས།། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཏན་ལ་ཕེབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། འདི་དག་རང་གི་སེམས་སྣང་བ།། གཏི་མུག་ཅན་ལ་སྣང་བ་ཡང།། ཀླུ་དང་གཉན་དང་ས་བདག་ལ།། གཏི་མུག་བློ་ཡི་ངན གཏད་དོ།། ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་སྣང་བ་ཡང།། སྲོག་མཐུ་དག་ཏུ་སྣང་བའོ།། འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་སྣང་བ་ཡང།། དབང་དུ་སྡུད་པར་སྣང་བའོ།། ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་སྣང་བ་ཡང།། ཐོག་དང་སོར་བར་སྣང་བའོ།། ཕྲག་དོག ཅན་ལ་སྣང་བ་ཡང།། སྔགས་པ་ནང་འགྲས་ཕྱིར་བཟློག་སྣང།། ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ལས་ཚོགས་རྣམས།། བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་འབྲེལ་བ་ཡང།། ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀུན ཁྱབ་བོ།། གང་བསམ་སྣང་བ་ཡིད་བཞིན་ནོ།། མ་རྟོགས་འཁོར་བར་སྣང་བ་ཡང།། ཡིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་ནས་སྣང་བར་ཟད།། རྟོགས་པའི་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡང།། རང་གིས་རང་རྟོགས་ཉིད་དུ་ཟད།། འཁོར་བར་སྣང བ་མ་རིག་པ།། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མ་ཤེས་འཁྲུལ།། སྣོད་དང་བཅུད་དུ་སྣང་བ་ཡང།། སྣང་ཞེན་གཉིས་སུ་སྣང་བར་ཟད།། འདས་པ་སྣང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་ཤེས་གྱུར པ།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་སྣང།། སེམས་ཅན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཅན།། འདི་ལ་དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར།། ཡུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་འཇུག་འགྱུར་པས།། ཡིད་དང་ཆོས་སུ་འདྲེས་གྱུར པ།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཞན་ན་མེད།། ནམ་མཁའ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར།། དབྱེར་མེད་སྟོང་གསལ་གང་ཡིན་པ།། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གནས།། རྣལ་འབྱོར་ལམ་ལ་གནས་གྱུར་ན།། ཐོས་བསམ བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས།། དབང་ཆེན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡི།། དགོངས་པ་སེམས་ལ་བརྟག་པར་བྱ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། པདྨ་དབང་ཆེན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དགོངས་པ། རྟ་མགྲིན་རྔོག་མ་ལེ་བརྒན གྱི་རྒྱུད་ལས།ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུག་ལྔར་འདུས་པ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྣམས།གཅིག་ཏུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ་ཡི། བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་དྲིལ་བ།། དབང་ཆེན་པདྨའི་སྐུ་ལ་གནས།། སྐུ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒོམ་གྱུར་ན།། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཞི་བ་ལས།། ཡེ་ ཤེས་སྒྱུ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཤར་བ།། དེ་ཡི་ཞུགས་གནས་གཞལ་ཡས་གནས།། ལྷ་ཉིད་རང་སེམས་བདེ་བ་ཡི།། ཆ་ཤས་དུམ་བུར་གནས་པ་ལས།། འབྱུང་ཆེན་ལྔ་ལས་སྐུར་གྲུབ པ།། གཅིག་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ལས།། མ་ལུས་རྫོགས་པར་སྣང་བ་ལས།། དབབ་དྲང་བསྟིམ་དང་མཆོད་འབུལ་བཟླས།། བསྟོད་ནས་འདོད་དོན་བཅོལ་བར་བྱ།། ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་མ་བསྐྱེད པས།། རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མཚན་མའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ།། ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་གནས།། ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་མེད་ནམ་མཁའ་ལས།། ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་རང་ཤར་བ།། ཅིས་ཀྱང་མ་བསྒྲིབས འོད་གསལ་བ།། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་ལུས་ལོངས་སྐུར་བསྒོམ།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཉིད་ནི།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཡིན་པས།། རྩ་བ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཉིད།། ཡི་གེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བསྒོམ།། ཆོས་རྣམས་སྟོང གསལ་ནམ་མཁའ་ཉིད།། ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ལས།། ཐམས་ཅད་འདེགས་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ།། རླུང་ནག་འཚུབས་མར་འཁྱིལ་བ་སྣང།། ཆུ་ཉིད་ཁྲག་ལས་གྲུབ་པ་ཡི།། རྒྱ་མཚོ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཡང་ཆེ།། རི་རབ རུས་བ་ལས་གྲུབ་པའི།། སྟེང་ན་དུར་ཁྲོད་བརྒྱ་གནས་པ།། སྣོད་བཅུད་ཟད་མཛད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། བསྐལ་བའི་མེ་ནི་ཡེ་ཤེས་འབར།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང།། མ་སྐྱེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས།། དུར ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་མཛེས་པ།། བདེ་གཤེགས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གནས།། ལྷུན་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་གནས་ཀྱི་མཆོག། ཆོས་དབྱིངས་མ་གཏོགས་གནས་གཞན་མེད།། འཛིན་པའི་སེམས་དང གཟུང་བའི་ཡུལ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྐྱོན་དང་བྲལ།། ཐམས་ཅད་དངོས་པོར་བལྟ་བས་ན།། ང་ཡི་སེམས་ནི་ཡི་གེར་ཤར།། དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན་པས་ན།། ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལྟ་བུར་བྱུང།། ཁ་དོག དབྱིབས་ལེགས་ཀུན་ཡིད་འོང།། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིར་སྣང།། ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་གཡས་ནི་དཀར།། པདྨ་ཆགས་མེད་དབུས་ནི་དམར།། ལས་མཛད་གཡོན་པ་ལྗང་བ་ཉིད།། ཁ་ཊྭཱྂ་ག་ནི་ལྷ་ཡི་སྐུ།། ཤེས རབ་རལ་གྲིས་མ་ལུས་གཅོད།། རྔེའུ་ཆུང་སྒྲ་ཡིས་རྨད་བྱུང་སྒྲོགས།། དབྱིངས་ཀྱི་གཞུ་ལ་ཡེ་ཤེས་མདའ།། ཉོན་མོངས་ཐ་བ་འབིགས་པའི་མདུང།། རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བ་འཆིང་བའི་ཞགས།། ཚད་མེད་བསྡུ་བ་རྫུ འཕྲུལ་གྱི།། ཞབས་བཞི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བཞུགས།། སྐུ་ནི་མཐིང་ནག་དབྱུག་ཐོ་དང།། སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་བསྣམས་པའོ།། གསུང་དམར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང།། སྤྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ།། ཐུགས་ནི མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང།། ཐོད་པ་ཕྱག་བསྣམས་དཀྲུག་པའོ།། ཡོན་ཏན་ཆེ་མཆོག་ས་ནུ་གསེར།། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་ཉིད།། ཕྲིན་ལས་ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང།། སྡིགས་མཛུབ
Chinese
显现于此时。无有业障，真实成佛。是最终安住于轮回与涅槃之外的等持。这些是自心的显现。对于愚痴者来说，也显现为龙、凶神和地神。将愚痴之心托付于恶处。对于嗔恨者来说，也显现为命力。对于贪欲者来说，也显现为摄取。对于傲慢者来说，也显现为冰雹和指甲。对于嫉妒者来说，也显现为咒师内部争斗，向外遣除。共同成就和事业，生起次第和圆满次第的关联，一切都由此产生。意之识普遍周遍。所想即显现，如意宝。未证悟时显现为轮回，只是由心所生而显现。证悟的涅槃，也只是自己证悟自己。轮回中显现的无明，是未识得佛性而迷惑。显现为器世界和有情世界，也只是显现为能显现和所执着二者。在超越显现的瑜伽中，自心若能知为法身，身和智慧不可思议，如如意宝般显现。具有意之识的众生，对此会生起各种念头。进入佛母的坛城，与意和法融为一体，法界和智慧不在他处，如虚空中升起的太阳。无有分别的空明，是心性自性光明安住。若安住于瑜伽道，以闻思修的智慧，对大自在莲花部诸佛菩萨的意趣，要在心中进行观察。如是说。莲花大自在诸佛菩萨聚集之意趣。马头明王绒玛列巴根之续部中说：一切烦恼轮回之法和清净涅槃之法都汇集为五毒，这是第五品。此后，一切佛的，身语意功德事业等，圆满成佛的，一切善逝总集，安住于大自在莲花之身。身若能极力观修，从无生法身寂静中，智慧幻身圆满受用，大悲化身显现。其所居之处是无量宫。本尊即是自心安乐的，部分碎片安住于此，从五大元素中
English
Appears at this time. Without karmic obscurations, truly become a Buddha. It is the samadhi that ultimately abides beyond samsara and nirvana. These are the appearances of one's own mind. To the foolish, they also appear as nagas, fierce spirits, and earth lords. Entrust the foolish mind to evil places. To the hateful, they also appear as life force. To the greedy, they also appear as being subdued. To the arrogant, they also appear as hail and fingernails. To the jealous, they also appear as mantra practitioners fighting internally, dispelling outwards. Common attainments and activities, the connection between the generation stage and the completion stage, all arise from this. The consciousness of the mind is universally pervasive. Whatever is thought appears, like a wish-fulfilling jewel. When not realized, it appears as samsara, merely appearing as arising from the mind. The nirvana of realization is also merely oneself realizing oneself. The ignorance that appears in samsara is confusion from not recognizing Buddhahood. Appearing as the container world and the sentient world, it also merely appears as the two, the appearing and the clinging. In the yoga of transcending appearances, if one's own mind can be known as the Dharmakaya, body and wisdom are inconceivable, appearing like a wish-fulfilling jewel. Sentient beings with the consciousness of mind, various thoughts will arise for them. Entering the mandala of the Mother, becoming one with mind and Dharma, the Dharmadhatu and wisdom are not elsewhere, like the sun rising in the sky. The indivisible emptiness and clarity is the mind's own nature, luminosity abiding. If abiding on the path of yoga, with the wisdom of hearing, thinking, and meditating, the intention of the assembly of the great powerful Padmakula Buddhas and Bodhisattvas, should be examined in the mind. Thus it is said. The intention of the assembly of the great powerful Padmakula Buddhas and Bodhisattvas. In the tantra of Hayagriva Rongma Lebargen: All the afflictions, the Dharma of samsara, and the completely purified Dharma of nirvana, all gather into the five poisons, this is the fifth chapter. Thereafter, all the Buddhas', body, speech, mind, qualities, activities, etc., the complete enlightenment, the general collection of all Sugatas, abides in the body of the great powerful Padma. If the body can be intensely meditated upon, from the unborn Dharmakaya, from the peace, the wisdom illusory body, the perfect enjoyment, the compassionate emanation body appears. Its dwelling place is the immeasurable palace. The deity itself is the bliss of one's own mind, a portion of fragments abiding here, from the five great elements.
Chinese
སྐུར་གྲུབ པ།། （音译：固如竹巴） 一中身语意功德， 无余圆满显现中， 降伏调伏融入与供养， 赞颂后将所愿寄托之。 诸法本初未生故， 离因缘之菩提心， 非相之事物未成立， 本来自在法身大。 法界无戏虚空中， 智慧日轮自显现， 无论如何亦不障蔽，光明灿烂， 观想智慧幻身报身。 众生所有心性者， 乃是诸佛之意， 根本意之识， 观想为文字化身。 诸法空明虚空性， 法界母之子宫中， 举起所有之大力， 显现黑风旋绕状。 水性由血所成之， 海洋深广且宽阔， 须弥山由骨所成之， 上方百座尸林处。 器情耗尽融入界， 劫末之火乃智慧焰。 五智慧之宫殿， 未生任运成就处。 八大尸林极庄严， 善逝三世佛陀处。 任运成就如意处之胜， 除法界外无他处。 能执之心与所执境， 方便与智慧离过失。 所有视作事物故， 我之心识显现为文字。 因执事物为相故， 如意之手印般显现。 颜色形状皆美好悦意， 显现三头六臂四足。 无垢智慧右为白， 莲花无染中央红。 事业左方为绿， 喀章嘎乃天神身。 智慧宝剑断一切， 小鼓之声宣奇妙， 法界之弓与智慧箭， 刺穿烦恼黑暗之矛。 六道轮回束缚之索， 无量摄集幻化之， 四足安住方便与智慧。 身乃青黑杖与， 期克印与索套持。 语红金刚铁钩与， 幻化之索套执持。 意乃青黑金刚与， 颅器手持搅动之。 功德大胜萨努金， 手持金刚铃。 事业绿黑金刚与， 期克印
English
Kurukulla. From the one, the qualities of body, speech, mind, and merit, From the complete appearance of all without remainder, Subjugating, taming, absorbing, offering, reciting, Praising, entrusting the desired purpose. Since all dharmas are unborn from the beginning, The bodhicitta free from cause and condition, Not established as an object of characteristics, Is inherently the great dharmakaya. From the uncontrived expanse of dharmadhatu, the sky, The sun of wisdom arises spontaneously, Unobstructed in any way, brilliantly clear, Meditate on the wisdom illusory body, the sambhogakaya. The very nature of the minds of all sentient beings, Is the mind of all Buddhas, The root, the consciousness of the mind itself, Meditate as the nirmanakaya of letters. All dharmas are empty, clear, the nature of the sky, From the bhaga of the dharmadhatu mother, The great power that upholds all, Appears as a swirling black wind. The nature of water is formed from blood, The ocean is deep and vast. Mount Meru is formed from bones, Above, there are a hundred charnel grounds. The container and its contents are exhausted, absorbed into the expanse. The fire of the eon is the blazing wisdom. The palace of the five wisdoms, A place spontaneously accomplished without being born. Adorned by the eight great charnel grounds, The place of the Sugatas, the Buddhas of the three times. The supreme of spontaneously accomplished, wish-fulfilling places, There is no other place apart from the dharmadhatu. The grasping mind and the grasped object, Skillful means and wisdom, free from faults. Since all are seen as objects, My mind appears as letters. Since grasping objects as characteristics, It appears like the hand implements of the mind. The color and shape are all beautiful and pleasing, Appearing with three heads, six arms, and four legs. Immaculate wisdom, the right is white, The lotus, without attachment, the center is red. The active left is green. The khatvanga is the body of the deity. The wisdom sword cuts through all without remainder. The sound of the small drum proclaims wonders. The bow of the expanse and the arrow of wisdom, The spear that pierces the darkness of afflictions. The noose that binds the six realms of samsara, The immeasurable gathering of magical displays. The four legs abide in skillful means and wisdom. The body is dark blue-black, holding a club and, A threatening gesture and a noose. The speech is red, holding a vajra hook and, A noose of emanation. The mind is dark blue-black, holding a vajra and, A skull cup in the hand, stirring it. The great and supreme quality is golden Sanu, Holding a vajra bell. The activity is green-black, holding a vajra and, A threatening gesture.