Tibetan
ཀ་ར་འདུལ་བར་མཛོད།། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་འཇིགས་པའི་སྐུ།། ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་འདུལ་བར་མཛོད།། སྐུ་ཡི་གར་གྱིས་སྐུ་ཡི་གར མཛོད་ལ།། བདག་གི་ལུས་ལ་གར་རྣམས་འཆར་བར་མཛོད།། རྒོད་པའི་ཉམས་ཀྱིས་ཧ་ཧ་བཞད་པ་ནི།། གཞོན་ནུ་སྨིན་དྲུག་རྟ་སྐད་དྲག་པོས་བཏུལ།། གཤེ་བའི་གར་གྱིས་ཧི་ཧི་གཤེ་བ་ནི།། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ གླང་པོའི་སྣ་ཅན་བཏུལ།། རྔམ་པའི་གར་གྱིས་ཧརིང་ཧརིང་ཟ་བྱེད་རྔམ།། སྒྲ་གཅན་རཱ་ཧུ་ལ་ནི་རྔམ་པས་བཏུལ།། གསུང་གི་གར་གྱིས་གསུང་གི་གར་མཛོད་ལ།། བདག་གི་ངག་ལ་སྔགས་སུ་འཆར་བར་མཛོད།། སྙིང རྗེའི་གར་གྱིས་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པར་མཛད།། བརྒྱ་བྱིན་གླང་ཆེན་ཞོན་པ་སྒྲོལ་བར་མཛོད།། ངོ་མཚར་གར་གྱིས་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པར་མཛད།། ཀླུ་ཆེན་སེ་ཤ་ར་ཙ་བསྒྲལ་བར་མཛོད།། ཞི་བའི་གར་གྱིས་ཞི་བ་འདུས མཛད་པ།། མེ་ལྟ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སྒྲོ་འབར་མཛོད།། ཐུགས་ཀྱི་གར་གྱིས་ཐུགས་ཀྱི་གར་མཛོད་ལ།། བདག་གི་སེམས་ལ་ཉམས་རྣམས་འཆར་བར་མཛོད།། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ། གར་དགུའི་ཕྲིན ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་པ་ཡིས།། སེམས་ལ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ནང་དུ་འཆར།། ལུས་ལ་གར་གྱི་སྣང་བ་ཕྱི་རུ་འཆར།། ངག་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར བར་བྱེད།། ཡུལ་ལ་མཐོང་སྣང་སྣང་བ་འཆར་བ་དང།། བག་ཆགས་རྨི་ལམ་སྣང་བ་རྨི་བར་མཛོད།། ཅེས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། དབང ཆེན་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་པདྨ་གསང་བ་བཀོད་པ་རྔོག་མ་ལེབ་རྒན་གྱི་རྒྱུད་ལས།མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ།། རྣལ་འབྱོར་དབང་ ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིས།། ཡང་གསང་རྨད་བྱུང་དགོངས་པ་ལ།། བསྙེན་པ་ཐེམས་པར་གྱུར་པ་ན།། ཆོས་སྐུ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དེ་ཉིད་ཤེས་པ་སྤྲོས་དང་བྲལ།། ས་ཐོབ་སྦྱོང་ཡུལ་གཞལ་ཡས་ནས།། དགོངས་པ་ལྟ ཅན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།། མོས་སྤྱོད་འགྲོ་ལ་སྣང་གྱུར་བ།། གྲུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཅན།། རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་དག་དང་མཉམ།། རྣལ་འབྱོར་རབ་ཀྱི་དགོངས་པར་གསུངས།། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས དང།། དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས།། ཐུགས་དམ་རྒྱུད་ནས་བསྐུལ་བ་ནི།། རྣལ་འབྱོར་འབྲིང་གི་དགོངས་པ་ཡིན།། ལུས་ནི་ལྷ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ།། ངག་ནི་བཟླས་པའི་གསང་སྔགས ཅན།། ཐུགས་ནི་ཡང་དག་དོན་དུ་བལྟ།། རྟགས་ཙམ་འཛིན་པར་རབ་གནས་པ།། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་སྟེ།། རབ་ཏུ་འབད་ནས་བསྒོམ་པ་ཡང།། རྣལ་འབྱོར་ཐ་མའི་དགོངས་པ་ཡིན།། དེ་དག་རྣལ་འབྱོར བརྡ་སྐད་གསུངས།། མ་ལྟར་བྱམས་ལ་སྲིང་ལྟར་གདུང།། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ།། ཕེྂ་ཕེྂ་ཧརི་ཡི་སྒྲ་དག་ལ།། ཐལ་མོའི་སྒྲ་དང་རྔེའུ་ཆུང་སྒྲ།། རྐང་གི་གླིང་བུ་ཐོད་པའི་རྔ།། ཅང་ཏེའུ་སྒྲ་རྣམས་བསྒྲགས་པ དང།། ཞིང་གི་གཡབ་མོས་གཡབ་པ་ནི།། དང་པོ་བརྡ་ཡང་སྤྲད་བར་བྱ།། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས།། བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་དང།། རྡོ་རྗེ་ཞེ་སྡང་སྲོག་ལ་རྔམས།། རིན་ཆེན་ང་རྒྱལ་ཤ་ཟ མོ།། པདྨ་འདོད་ཆགས་ཁྲག་འཐུང་མ།། ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་རྣམས།། ནམ་མཁའ་བར་སྣང་སྤྲིན་བཞིན་དུ།། ཀློང་རྡོལ་བྱ་ནག་འབབ་པ་ལྟར།། གཏི་མུག་ཤ་ཡི་ས་གཞི་ལ།། འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ འཁྱིལ།། ཞེ་སྡང་རུས་པའི་རི་རབ་ལ།། མི་རྟོག་བདེ་གསལ་ཉམས་སྐྱེ་ཞིང།། ཁམས་གསུམ་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས།། སྒྲོལ་ཕྱིར་འགྱིངས་ཤིང་རྔམས་པ་ཡིས།། རབ་ཏུ་གནས་སུ་འབྱུང་བ་ནི།། བར་དུ་ཀློང རྡོལ་བྱོན་པ་ཡིན།། དུག་གསུམ་གཏོར་མས་ཚིམ་པ་དང།། བདུད་རྩི་ཆེན་པོས་ཚིམ་པ་དང།། རཀྟ་དམར་གྱིས་དགྱེས་པ་ནི།། མངག་པའི་གནས་སུ་ཡུད་ཙམ་འགྲོ།། དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་རབ་འགུགས པ།། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་བཙོན་བཟུང་བཞིན།། རང་དབང་མེད་པར་འགུགས་པ་ནི།། རྨད་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་དྲང།། རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འོང་བ་ནི།། ཐ་མལ་ལས་ལ་བཀྱེ་བའོ།། བདག་གི་རྣལ འབྱོར་བསམ་གཏན་ཅན།། རྟ་སྐད་ཐེངས་གཅིག་བསྒྲགས་པ་ཡིས།། བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྣམས།། རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས།། ཉམས་ཆག་བསྐངས་པར་གྱུར་ནས་ནི།། ཐུན་མོང་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད ལ་སོགས།། མཆོག་གི་སྐུ་གསུང་རང་གསལ་བ།། གཡར་དམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར།། རྟ་སྐད་ཐེངས་གཉིས་བསྒྲགས་པ་ཡིས།། རྗེ་མོ་བློན་མོ་མ་སྲིང་དང།། བྲན་དང་ཕོ་ཉ་བཀའ་ཉན་དང།། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ རྣལ་འབྱོར་མ།། དམ་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། ཚར་བཅད་རྗེས་སུ་ཕྲིན་ལས་མཛད།། ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དྲག། དྲག་དབང་རྒྱས་དང་ཞི་བར་བྱེད།། རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་བསྒྲགས་པ་ཡི།། མོས་པ ཆུང་བའི་ཉན་ཐོས་ལ།། བདེན་པ་བཞི་ཡི་ཆོས་ཀྱང་སྟོན།། དམིགས་པ་ཕྲ་བའི་རང་རྒྱལ་ལ།། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཆོས་བཤད་དེ།། ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ།། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱང གསུངས།། བྱ་བ་ལས་ཀྱི་ཀྲི
Chinese
请调伏卡拉！ 大威德怖畏之身。 请调伏遍入大尊！ 以身之舞，请作身之舞！ 愿我之身上显现诸舞姿！ 以傲慢之姿哈哈大笑者， 以稚龄六童，以骏马之嘶鸣调伏。 以呵责之舞，嘿嘿呵责者， 调伏了象鼻财神。 以威猛之舞，哈让哈让吞噬之威猛， 以威猛调伏了罗睺罗。 以语之舞，请作语之舞！ 愿我之语中显现咒语！ 以慈悲之舞，作大悲之嬉戏。 请救度帝释天所乘之巨象！ 以奇妙之舞，请生起奇妙！ 请降伏巨龙舍沙拉匝！ 以寂静之舞，请作寂静之调伏。 如火之大仙人，请燃起羽毛！ 以意之舞，请作意之舞！ 愿我之心中显现诸觉受！ 顶礼赞叹薄伽梵大吉祥莲花黑汝嘎，行持九舞之事业！ 我以赞颂至上之神您， 心中显现觉受之景象于内， 身上显现舞蹈之景象于外， 语中显现咒语之景象。 愿于境中显现所见之景象， 愿于习气梦中显现梦境之景象。 如是，为后世瑜伽士供养赞颂之授记，名为禅定。 权大马头明王善逝总集莲花秘密庄严，出自绒·玛勒·坚之续部，供赞品第八品。 尔后，薄伽梵所说： 瑜伽自在之大尊， 于甚深秘密稀有之意， 若已圆满修持， 法身精髓菩提心， 彼之自性离戏论， 从获得地之清净处宫殿中， 具有见解之受用圆满， 随欲调伏所化众生， 具有成就之法蕴者， 与诸佛三身无别， 说是殊胜瑜伽之意。 遍布十方之诸佛， 以及三世逝去之诸佛， 从心誓续部中劝请者， 是中等瑜伽之意。 身观为本尊之坛城， 语持诵秘密真言， 意观真实之义。
English
Please subdue Kara! Great terrifying and fearful form. Please subdue the great pervading lord! With the dance of the body, please perform the dance of the body! May all the dances appear on my body! The one who laughs ha ha with an arrogant demeanor, Subdued the youthful six youths with the fierce sound of horses. The one who scolds hi hi with the dance of scolding, Subdued the lord of hosts, the one with the elephant's trunk. The one who is fierce and devouring haring haring with the dance of ferocity, Subdued Rahula with ferocity. With the dance of speech, please perform the dance of speech! May mantras appear in my speech! With the dance of compassion, please perform the play of compassion. Please liberate Indra riding the great elephant! With the dance of wonder, please generate wonder! Please subdue the great Naga Sesharaja! With the dance of peace, please accomplish the gathering of peace. The great sage like fire, please ignite the feathers! With the dance of mind, please perform the dance of mind! May experiences appear in my mind! I prostrate and praise the Bhagavan great glorious Padma Heruka, who performs the activities of the nine dances! With my praise to you, supreme deity, The appearance of experiences arises inwardly in the mind, The appearance of dances arises outwardly in the body, The appearance of mantras arises in speech. May the appearance of sights arise in the realm, And may the appearance of dream experiences be dreamed in habits. Thus, this is the samadhi called the prophecy of offering and praise to future yogis. From the Tantra of Ngok Male Gyen, the Empowerment Great Hayagriva, the Union of Sugatas, Padma Secret Arrangement, the eighth chapter, the chapter of offerings and praises. Then, the Bhagavan said: The great lord of yoga, When the profound secret and wonderful intention, Has become fully practiced, The essence of the Dharmakaya, the mind of enlightenment, Its very nature is free from elaboration, From the palace of the purified realm of the attained ground, The intention is complete with enjoyment, having vision, Appearing to beings who are to be subdued according to their inclinations, Possessing the heap of accomplished Dharma, Equal to the three bodies of the Buddhas, It is said to be the intention of the supreme yoga. The Buddhas residing in the ten directions, And the Buddhas who have passed in the three times, When urged from the heart vow lineage, It is the intention of the intermediate yoga. The body is meditated upon as the mandala of the deity's form, The speech is endowed with the secret mantra of recitation, The mind contemplates the true meaning.
Chinese
仅持表相即为圆满生起次第， 乃一切瑜伽士之意趣。 尽力勤奋而修习， 乃末等瑜伽士之意趣。 彼等瑜伽士，宣说表语。 如母般慈爱，如姊般悲悯。 母曜空行瑜伽母， 于呸呸哈日之音声中， 掌声与小铃声， 足胫之笛与颅骨之鼓， 钹之音声等皆宣扬， 并以田间之幡扇动， 最初亦应授予表语。 于八大尸林之地， 安住佛陀空行大母等， 金刚忿怒于命而威吓， 珍宝慢心食肉母， 莲花贪欲饮血母， 事业之广大事业等， 如虚空晴朗如云般， 如乌鸦骤然降落般， 于愚痴血肉之大地上， 贪欲血海而弥漫， 嗔恨骨骼之须弥山， 生起无分别乐明之觉受， 为度脱三界恶毒之怨敌与魔障， 以傲慢与威吓而， 于圆满次第中生起， 乃于其间骤然显现。 以三毒食子而满足， 以大甘露而满足， 以红色人血而喜悦， 于役使之境刹那间前往。 尽力召集怨敌与魔障等， 譬如士夫被囚禁般， 无有自主而召集， 引入奇妙坛城之中。 以风之力量而到来， 乃委派于庸常事业。 我之瑜伽士具禅定， 以马鸣一声宣扬， 修行之大瑜伽士等， 根本支分誓言等， 于失坏恢复之后， 八大共同成就等， 殊胜身语自明者， 于负债者施予悉地。 以马鸣二声宣扬， 主母侍女姐妹等， 仆役与使者听命者， 母曜空行瑜伽母， 安住誓言之所有， 皆摧伏之后行事业， 息增怀诛， 诛怀增息而行。 以马鸣三声宣扬， 于信解微弱之声闻者， 亦宣说四谛之法， 于观想微细之独觉者， 宣说十二缘起之法， 于大乘菩萨， 亦宣说世俗胜义之法。 事业羯摩 札
English
Merely holding the signs is the perfection of the generation stage, Which is the intention of all yogis. Striving diligently to meditate, Is the intention of the lowest yogis. Those yogis, speak in symbolic language. Loving like a mother, compassionate like a sister. Mothers, dakinis, yoginis, In the sounds of phem phem hari, Clapping sounds and small bell sounds, Flute of the leg and drum of the skull, The sounds of cymbals are all proclaimed, And fanning with a field banner, Initially, the signs should also be given. From the eight great charnel grounds, Peaceful departed ones, great dakini mothers, etc., Vajra wrath, threatening life, Jewel pride, flesh-eating mother, Lotus desire, blood-drinking mother, The great activities of karma, etc., Like clouds in the sky and space, Like black crows suddenly descending, On the ground of ignorance and flesh, The ocean of desire and blood swirls. On the Mount Meru of hatred and bones, Unthinking, bliss-clarity experiences arise, For the sake of liberating the enemies and obstacles of the three realms, With pride and intimidation, Arising in the perfection stage, Is the sudden appearance in between. Satisfied with the three poisons as torma, Satisfied with the great nectar, Pleased with red rakta, Goes for a moment to the place of command. Gathering enemies and obstacles as much as possible, Like a man being imprisoned, Gathering without freedom, Leading into the wonderful mandala. Coming with the power of wind, Is assigning to ordinary tasks. My yogi, possessing meditation, With one horse cry proclaimed, The great yogis of practice, etc., The root branches, vows, etc., After the broken ones are restored, The eight common siddhis, etc., The supreme body, speech, self-luminous, Gives siddhis to the debtors. With two horse cries proclaimed, Queen, minister, sisters, etc., Servants and messengers, obedient ones, Mothers, dakinis, yoginis, All who abide by the vows, After subduing, perform activities, Pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful, Wrathful, magnetizing, increasing, and pacifying are done. With three horse cries proclaimed, To the Shravakas with little faith, Also teaches the Dharma of the Four Truths, To the Pratyekabuddhas with subtle contemplation, Teaches the Dharma of the Twelve Interdependent Arisings, To the Mahayana Bodhisattvas, Also speaks of the Dharma of conventional and ultimate truths. Action Karma Tri