Tibetan
ལྔ་རྣམ་དག་མཐར་ཐུག སྨན།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་ལས་འདས།། རྩ་བ་བརྒྱད་དང་ཡན་ལག་སྟོང།། ཐམས་ཅད་མ་འདུས་གཅིག་ཀྱང་མེད།། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་བདུད་རྩི་ཞེས།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ན་དེ་སྐད་གསུངས།། རྒྱུ་དང ལས་དང་སྣོད་དང་ནི།། དོན་དང་ལུས་དང་འབྲས་བུ་ཡིན།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ངེས་པར་ཁྱབ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཕུར་པ་བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས།། བདུད་རྩི་ཐིག་ལེའི་ལེའུ་སྟེ བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ཀར་མ་ཧེ་རུ་ཀས། སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདག་ཉན་འཚལ།། སྒྲོལ་བྱེད་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། སེམས་ཉིད་མྱ་ངན་འདའ་བ་དང།། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན མཚོན་བའི་ཕྱིར།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངས་བཤད་ཀྱིས།། ཉོན་ཅིག་ཀར་མ་ཧེ་རུ་ཀ། སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས།། སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་པ།། ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་ཏན་ཏྲ་དང།། རྣམ་པར གྲོལ་བ་མཚོན་བའི་ཕྱིར།། ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི།། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི།། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད།། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ།། གཡས གཡོན་དང་པོ་རྩེ་དགུ་མེ་དཔུང་བསྣམས།། བར་གཉིས་རྩེ་ལྔ་ཁ་ཊྭཱྂ་ཁ།། ཐ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་འདྲིལ།། བརྐྱང་དང་བསྐུམ་དང་དོར་སྟབས་དང།། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱ།། འཁོར་ལོ་རྒྱུས་འདེབས་ཕྱག་རྒྱ ནི།། ཆ་ལུགས་གཙོ་དང་མཐུན་པ་ལ།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང།། གཡས་པ་ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་བརྟེན།། གཡོན་པ་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ།། ཀྲོ་དྷི་ཤཝ་རི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ།། འབར་བའི་གདན་ལ བཞེངས་ནས་ཀྱང།། ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་གསོལ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང།། ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ།། ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནི།། ཧཱུ~ྂ་མཛད་མཐིང་སྐྱ་སྟི་ར མདའ་གཞུ་འགེངས།། རྣམ་རྒྱལ་དཀར་སྔོ་འཁོར་ལོ་ཏྲི་ཤུལ།། དབྱུག་སྔོན་སྔོ་སྐྱ་བེ་ཅོན་མེ་དབལ་བསྣམས།། གཤེད་པོ་མཐིང་ནག་རལ་གྲི་དབྱུག་ཐོ་འཕྱར།། མི་གཡོ་སྨུག་ནག་དགྲ་སྟ་ཞགས་པ་བསྣམས།། རྟ མགྲིན་དམར་པོ་སྤུ་གྲི་ཞགས་པ་འཛིན།། འདོད་རྒྱལ་དམར་སྐྱ་བ་དན་རྔ་ཡབ་འཕྱར།། འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་རིན་དབྱུག་འཕྱུར།། བགེགས་འདུལ་སེར་པོ་ཏྲི་ཤུལ་མདའ་གཞུ་འགེངས།། སྟོབས་ཆེན་དུང་ཁ གཤོལ་དང་ཐོ་བ་བསྣམས།། འབར་བའི་གདན་ལ་བཞེངས་ནས་ཀྱང།། ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་གསོལ།། བཀའ་འཁོར་དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ནས།། ཕོ་ཉ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནི།། ཡབ་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མཆེ་བ་ཅན།། ཡུམ་གྱི་ཕོ ཉ་གཤོག་པ་ཅན།། མཆེ་གཤོག་རབ་འབྱམས་ཕོ་ཉ་ཁྲ་ཐབས་ཚོགས།། ཕྱག་ན་དབང་དྲག་ཕུར་པ་འདྲིལ།། འབར་བའི་གདན་ལ་བཞེངས་ནས་ཀྱང།། ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་གསོལ།། བཀའ་འཁོར་དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ ནས།། སྒོམ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནི།། ཕུ་ཤུད་མགོ་ཅན་ལག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཕུར་པ་བསྣམས།། སྐྱ་ཀའི་མགོ་ཅན་ལག་ན་ཞགས་པ་ཕུར་པ་འདྲིལ།། སྲིན་བྱའི་མགོ་ཅན་ལག་ན་ལྕགས་སྒྲོག་ཕུར་པ་འདྲིལ། ཁྲ་ཡི མགོ་ཅན་ལག་ན་དྲིལ་བུ་ཕུར་པ་བསྣམས།། འབར་བའི་གདན་ལ་བཞེངས་ནས་ཀྱང།། ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་གསོལ།། བདེ་བ་མ་བཅོས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས ཀུན་གྱི་དབྱིངས།། སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་དམིགས་སུ་མེད་པ་རྣམས།། ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ།། ཨོྂ་ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱ།། བི་ཤཝ་མུ་ཁེ་བྷྱ་སརྦ་ཏད་ཁྂ་ཨུད་ག་ཏེ་སྤར་ན་ཧི་མྂ་ག་གན་ཁྂ་སཝཱཧཱ། འགྲོ བའི་དོན་དུ་ཕྱག་ཞབས་སྐུ་བསིལ་ནས།། རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ།། ཨ་ཧ་རི་ཨ་ཧ་ར་བུདྷ་ཙིཏྟ་སཝཱཧཱ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་བྂ། བཛྲ་དྷུ་བེ། པུཥྤེ། ཨ་ལོ་ཀེ། གན་དྷེ། བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ནས་དཔལ་ཆེན སྐུར་བཞེངས་ནས།། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་ནི་རིན་པོ་ཆེ།། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་འཁོར་གྱི་འཕྲེང་བས་བསྐོར།། བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། ཨོྂ་ཨཱ་ཧཱུ~ྂ། བཤང་གཅི་ཤ་དང་ཉི་ཟླ དང།། གླང་རྟ་བ་གླང་ཁྱི་ཤ་དང།། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་གཏོར་མར་བཅས།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་དབུལ།། ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང།། ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་གསོལ།། རྒྱ་ཕོར་མཚན ལྡན་སྲུབ་མེད་དུ།། མུ་ཏིག་དཀར་པོ་དྲི་མེད་གཅིག། ཙན་དན་སྨུག་པོ་རྨ་མེད་གཉིས། ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཆེན་གསུམ།། དངོས་གྲུབ་བཅུད་ལྡན་དྲི་ཆེན་བཞི།། དག་བྱེད་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུ་ལྔ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང ཉིད་དུ།། གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་སྦྱར་ནས།། རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་རྣམས་ལ་འབུལ།། ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང།། ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་གསོལ།། ཛ་ཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྟན་ས མ་ཡ་མུ་ཏྲ་ཁ་རྂ་ཁཱ་ཧི་ཏྲི་ཏ་ཡས་པི་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཞིང།། རང་བྱུང་མ་བཅོས་ཐིག་ལེ་ནི།། རིག་པ་དག་གི་གློང་རྟོགས་ཏེ།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གཉིས་མེད་དང།། རང་བྱུང་དབྱིངས་སུ གཉིས་མེད་བསྒྲལ།། རྂ། ཐོག་མར་གཉིས་མེད་རྒྱ
Chinese
五种清净至究竟，药。不可思议离言说，根本八支及千枝。一切未聚无一遗，是故名为甘露者。以其不可思议故，如是宣说。因与业及器与义，及身与果是。一切悉皆定遍布，如是说。金刚橛如劫火炽燃续中，甘露明点品第七竟。此后噶玛嘿汝嘎，于度脱之王，祈请大印我谛听。度脱大者作是言，心性寂灭及身色，手印表诠之故。大印我将说，谛听噶玛嘿汝嘎。无生清净法界性，示现出生神变怖畏身。吉拉雅之怛特罗，及为表诠解脱故。于埃之坛城而安住，薄伽梵大吉祥金刚童子者。三头六臂四足立，右白左红中蓝面。右左初者持九尖火焰，中二五尖卡章嘎。末二须弥山金刚橛旋。舒屈及抛掷姿势与，金刚童子方便印。轮生起印者，仪轨与主尊相合。一面二臂身蓝色，右者智慧依于方便。左者赤螺主尊力，克罗地夏瓦日界印。立于炽燃之座上，祈请吉拉雅之成就。薄伽梵大吉祥金刚童子与，母尊大轮生起母。忿怒众所围绕者，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）作，蓝色身持弓箭。尊胜佛母白蓝色轮，三叉戟。杖青色青蓝钺刀持，刽子手深蓝色剑杖扬。不动明王棕黑色钺斧索持，马头明王红色剃刀索执。欲王红蓝色幡旗拂，旋明王绿黑色十字杵扬。降伏魔众黄色三叉戟弓箭拉，大力明王海螺犁与锤持。立于炽燃之座上，祈请吉拉雅之成就。彼之教令轮之外层，使者众
English
The fivefold purity is ultimate, medicine. Inconceivable, beyond words, eight roots and a thousand branches. Nothing is uncollected, not even one is missing. Therefore, it is called nectar. Because it is inconceivable, it is spoken thus. Cause, action, vessel, and meaning, as well as body and fruit. Everything is definitely pervasive in all, thus it is said. From the Vajrakila blazing like the fire of an eon, the seventh chapter, Nectar Bindu, is complete. Then again, Karma Heruka, to the King of Deliverance, requested, "The Great Mudra, I listen." The Great Deliverer spoke, "The nature of mind is nirvana, and for the sake of representing the body's color, hand symbols, I will explain the Great Mudra. Listen, Karma Heruka. From the unborn, pure Dharmadhatu itself, manifesting the miraculous birth as a terrifying form. For the sake of the Kīlaya Tantra, and for the sake of representing liberation. The Bhagavan, the Great Glorious Vajrakumara, who abides in the mandala of E, has three heads, six arms, and four legs extended. The right is white, the left is red, and the face is blue in the center. The first right and left hold nine-pointed flames, the middle two hold five-pointed khatvangas. The last two whirl Mount Meru with a vajrakila. With stretching, bending, and throwing postures, the Vajrakumara is the mudra of skillful means. The wheel-generating mudra is in accordance with the main deity's attire. One face, two arms, body blue in color, the right relies on wisdom and skillful means. The left holds a red conch, the power of the main deity, the Krodheshvari Dhying's mudra. Standing on a blazing seat, supplicate for the siddhi of Kīlaya. The Bhagavan, the Great Glorious Vajrakumara, and the Mother, the Great Wheel-Generating Mother. Surrounded by a host of wrathful ones, Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）, blue in color, holding a bow and arrow. Vijaya, white and blue, a wheel, a trident. A blue staff, blue-green, holding a cleaver and a flaming sword. The Executioner, dark blue, brandishing a sword and a club. Achala, dark brown, holding an axe and a lasso. Hayagriva, red, holding a razor and a lasso. Kamadeva, red-blue, waving a banner and a yak tail whisk. Kṣitigarbha, green-black, brandishing a cross-vajra and a jewel staff. Vighnantaka, yellow, drawing a trident, a bow and arrow. Mahabala, holding a conch, a plow, and a hammer. Standing on a blazing seat, supplicate for the siddhi of Kīlaya. From the outer layer of that command wheel, the messengers.
Chinese
由眷属围绕， 父亲的使者是长着獠牙的， 母亲的使者是长着翅膀的， 獠牙翅膀无量使者，各种各样的花样。 手中紧握着威猛的金刚橛， 在燃烧的座垫上站立， 祈请降临金刚橛的成就。 在那教令轮的外层， 由禅修者们围绕， 猫头鹰头者手中拿着铁钩金刚橛， 乌鸦头者手中拿着绳索金刚橛， 食肉鸟头者手中拿着铁链金刚橛， 老鹰头者手中拿着铃铛金刚橛。 在燃烧的座垫上站立， 祈请降临金刚橛的成就。 未作之乐，胜者如海之身， 三世胜者，一切佛之自性， 三有全部，无所缘之诸众， 于普贤供云，尽情享用。 嗡 纳嘛 萨瓦 达塔嘎喋 贝 效 贝 夏瓦 穆凯 贝 效 萨瓦 达 卡 嗡 嘎 喋 斯帕 惹 纳 嘿 芒 嘎 嘎 纳 嗡 梭哈。 为利有情，洗净手足身， 迎请安住于金刚座。 阿 哈 惹 阿 哈 惹 布达 资达 梭哈。 嗡 班匝 哥里 哥拉 棒。 班匝 杜贝。 布贝。 阿 洛给。 根德。 从大乐法界显现大威德身， 大威德金刚童子的心是珍宝。 由金刚橛金刚橛的眷属之环围绕， 从大乐法界祈请赐予成就。 嗡 阿 吽。 大小便血肉日月等， 牛马象牛狗肉等， 鲜花等等做成食子， 供养坛城诸尊。 如您所愿享用后， 祈请降临金刚橛的成就。 宽口有底无缝的铜碗里， 一颗洁白无瑕的珍珠， 两块无损的紫檀木， 三块度脱三界的血肉， 四份充满成就精华的秽物， 五份清净的金刚尿， 于五智的自性中， 无二融合在一起， 供养诸佛及眷属。 如您所愿享用后， 祈请降临金刚橛的成就。 扎 吽 棒 霍。 西日 嘿 汝 嘎 玛 哈 班匝 萨 瓦 杜 斯 达 囊 萨 玛 雅 穆 扎 卡 惹 芒 卡 嘿 扎 雅 斯 贝 吽 帕。 度脱三界一切之境， 自生未造之明点， 是智慧者们所证悟的， 一切全部无二， 于自生法界中，无二度脱。 让。 首先无二
English
Surrounded by retinues, The father's messenger has fangs, The mother's messenger has wings, Fangs and wings, vast messengers, various forms. Holding the powerful vajra kīla in hand, Standing on a burning seat, Grant the siddhi of Kīlaya. From the outer layer of that command wheel, Surrounded by assemblies of meditators, The owl-headed one holds an iron hook and kīla, The crow-headed one holds a lasso and kīla, The shrin-bya-headed one holds an iron chain and kīla, The hawk-headed one holds a bell and kīla. Standing on a burning seat, Grant the siddhi of Kīlaya. The uncreated bliss, the body of the victorious ones like the ocean, The essence of the victorious buddhas of the three times, All the three realms, those without any object of focus, Enjoy the supreme Samantabhadra offering clouds. Om nama sarva tathāgatebhyah, Vishva mukhebhya sarvataṭ khaṃ udgate sparana himaṃ gagana khaṃ svāhā. For the sake of beings, wash your hands, feet, and body, Invite them to sit on the vajra seat. Ahari ahara buddha citta svāhā. Om vajra kīli kīlā baṃ. Vajra dhūpe. Puṣpe. Aloke. Gandhe. From the realm of great bliss, arise as the great glorious form, The mind of the great glorious Vajrakumāra is precious. Surrounded by a garland of the retinue of Kīli Kīlaya, From the realm of great bliss, grant the siddhi. Om ā hūṃ. Excrement, urine, flesh, sun, and moon, Ox, horse, elephant, ox, dog meat, etc., Flowers and so on, made into tormas, Offer to the deities of the mandala. After enjoying them as you wish, Grant the siddhi of Kīlaya. In a wide-mouthed, bottomed, seamless copper bowl, One flawless white pearl, Two unblemished reddish sandalwood pieces, Three pieces of great flesh that liberate the three realms, Four portions of great filth filled with the essence of siddhi, Five portions of purifying vajra urine, In the very nature of the five wisdoms, Mixed together without duality, Offer to the victorious ones and their retinues. After enjoying them as you wish, Grant the siddhi of Kīlaya. Ja hūṃ baṃ ho. Śrī heruka mahā vajra sarva duṣṭān samaya mudra kha raṃ khāhi trita yaspi hūṃ phaṭ. The field that liberates all three realms, The self-born, uncreated bindu, Is realized by the wise ones, Everything is non-dual, In the self-born dharmadhātu, liberate without duality. Raṃ. First, non-dual