Tibetan
་ལྷན། ཧཱུཾ། ཁྲོ་བདག་སྲོག་བདག་ཨག་གེ་ཡང་། །འགུགས་པའི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་ནས། །ནུ་མ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་གདབ། །བཏབ་པས་མཁྲིས་པ་ཀྵ་ཡས་སོད། །ཙི་ལི་ཙི་ལི་མ་ས་མ་ཐིབས་ཐིབས། ཧཱུཾ། ཁྲོ་བདག་སྒྲོལ་གིང་ཨུག་གེ་ཡང་། །རྣོ་བའི་དབལ་དུ་ བྱིན་བརླབས་ནས། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བཏབ་པས་ཀྱང་། །ཀླད་གཟེར་མགོ་དང་འདར་བུས་སོད། །མས་བུ་ཏ་ཚལ་བ་ཚལ་བ་ཀ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ། ཁྲོ་བདག་ཤན་པ་དྲང་ཟེ་ཡང་། །འདེབས་པའི་དཔལ་དུ་བྱིན་བརླབས་ནས། །མཁལ་ཁུང་གཉིས་སུ་གདབ་པར་བྱ། །བཏབ་པས་ཆུ་འགག་སྐེ་ནད་སོད། །བི་མ་ལ་བི་ཁུ་ཡ་བི་མ་ནད་ཤད་ཕཊ་ཛ། ཧཱུཾ། ཁྲོ་བདག་སྲོག་གཅོད་ཤང་ཟེ་ཡང་། །ཟུར་གསུམ་རྩེ་མོར་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །མཆིན་པ་ཕོ་གདུང་རྩ་ལ་གདབ། །བཏབ་པས་མཆིན་ནད་ཁྲག་གིས་སོད། །མ་ས་ལ་ཁུམ་ཏ་ར་ལ་ཚང་པུ་རེ་ར་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ། ཧཱུཾ། ཁྲོ་བདག་གསོད་དགའ་ད་ཁོད་ཀྱང་། །ཐོགས་མེད་འདེབས་པར་དབང་བསྐུར་ནས། །ཤ་མཚན་རྨེན་བུའི་དཀྱིལ་དུ་གདབ། །བཏབ་པས་སྦོས་ནད་གྲུམ་བུས་སོད། །ཁ་ལ་རུ་ཙེ་ཁ་མ་ལ་ཤ་ཕུ་ཕཊ་ཛ། ཧཱུཾ། དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཁོད་ཀྱང་། །རྩེ་གསུམ་ངར་ཅན་རབ་འབྱིན་བསྐྱེད། །མཆེར་པའི་དབུས་སུ་བཏབ་ནས་ཀྱང་། །མཆེར་ནད་ལྐུགས་ནད་སྨྱོ་འབོག་ཐོང་། །མེ་ཁ་ཁ་རུ་ཙེ་བག་ཤ་རུ་ཏྲ་རག་མེ་མུ་རུ་མུ་རུ་ཕཊ་ཛ། ཧཱུཾ། གསང་བའི་སྲོག་བདག་ཉི་ཟླ་ཡང་། །ཕུར་པའི་ལྷ་རུ་དབང་བསྐུར་ནས། །རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་གདབ་པར་བྱ། །ཞ་གྲུམ་སྒུར་ནད་འཐེང་གྲུམ་གཏོང་། །འབའ་ལུ་བ་ག་ཏེ་རག་ཤ་ཁ་ཁྲག་རྔུབས་རྔུབས། ཕུར་སྔགས་བཏབ་ནས་ཐུན་སྔགས་བྲབ། །ཨོཾ་མཱ་མ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ། མ་ར་ར་ཙ་ཐུན་བྷྱོ་བྷྱོ་མ་ཧཱ་བ་བ་མ་ཧཱ་དེ་བ་མ་ཧཱ་རཱུ་ཏྲ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཐུན་གྱིས་བརྒྱབ་སྟེ་བརླག་པར་འགྱུར། །ལིངྒ་གཏུབས་ལ་གཏོར་མར་རྩལ། །རི་གསུམ་རྩེ་ལ་ཡས་སྟགས་བསྐྱལ། །རྒྱལ་པོ་བསྲུང་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཁ་དུ་ཤེ་ཤ་ཤ་པྲ་ལ་མ་མ་རཱུ་ཏྲ། ཁྲ་ཁ་ཁྲ་ཁ། སྲོག་བདག་འཁོར་དང་བཅས་ལས་ནོར་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ལ། ཨོཾ་ཛམ་བེ་ལེ་ཤེ་བ་ལ་གོ་མེ་ས་སྲུཾ་སྲུཾ་ཏྲུཾ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བྱེས་སུ་གར་འགྲོ་ཡང་དགྲ་བགེགས་མི་འབྱུང་བ་ནི། ཨོཾ་ནས་ནེ་ནས་ནེ་ཧཾ་ཤི་ཀ་ར་ཀ་ར་མ་ར་མ་ར་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཕཊ་ཕཊ་བྷྱོ་བྷྱོ། རྒྱལ་པོས་ གལ་ཏེ་བདག་གམ་གཞན་ལ་འཚེ་བར་གྱུར་ན། དེ་བཟློག་པའི་སྔགས་ལ། པུ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་བ་ཤ་ན་ཞིལ་ཞིལ་ཤཱན་ཏིང་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཤཱན་ཏིང་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་རིགས་བརྒྱུད་འཕྲོག་པ་དང་། རབས་བཅད་པའི་སྔགས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་གངས་དྲེ་མོ་བདུད་རྣམས་རྔམ་རྔམ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་པོས་ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་ཐོབ་ཤོར་གཏོང་བའི་སྔགས་ལ། ཨོཾ་མ་ཡ་རམ། ཡཾ་བེར་སྲོག་རྩ་ལ་ཁ་ས་ཁ་ས་མེ་རུ་མེ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་པོས་སེར་བ་འབེབས་པའི་སྔགས་ལ། ཨོཾ་ཕྲ་ཏ་ཕྲེ་ཤ་ཐོར་བྷྱོ། ནལ་ཆེམ་ཆེམ་བྷྱོ། ཧཱུར་ཙལ་བྷྱོ། ཁ་ཤར་ཏྲ་བེ་ཤ་ར་ཤ་ར། ནལ་ཆེམ་ཆེམ་བྷྱོ། རྒྱལ་པོས་ལྟས་ངན་འབེབས་པའི་སྔགས་ལ། ཨོཾ་ཤར་ཤིང་མ་ཤག །རྒྱུག་རྒྱུག །རམ་རྒྱུག །སྲོག་ལ་རྒྱུག །ཤ་ཤ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་ཤ །འབྲུ་ཏིལ་རམ་ཁྱེར་སོད་སྲོག །རྒྱལ་པོས་ཡ་ཆ་སྟབ་བསྣོལ་གཏོང་བའི་སྔགས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ག་ཤིང་ཁ་མེ་རུ་ཁལ་ཨ་ཙི་མ་ཤ་དགྲ་བོ་ཕྲོལ་ཕྲོལ་ཤིག་བྷྱོ། ཞེས་སྔགས་ཀྱི་དོན་བསྟན་ལས་རྣམས་འགྲུབ། གང་ལ་བྱ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད། །དཔལ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱལ་པོ་གསང་བར་བསྒྲུབ་པའི་སྨྱོ་འབོག་གི་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་རེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས། འགལ་བ་ཆམ་ལ་དབབ་སླད་དུ། །གནོད་སྦྱིན་གདུག་པའི་ཟླ་གསང་གསུངས། །དད་པ་གསུམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས། །དམ་ཚིག་རང་གི་སྲོག་བཞིན་བསྲུང་། །བླ་མ་མཉེས་པའི་རིམ་གྲོ་བྱ། །དུར་ཁྲོད་ནགས་ཚལ་དགོན་པར་འགྲོ། །ཕྱི་བཤགས་འབུམ་ལ་སོགས་པ་འདོན། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བསག །མ་ཉེས་དཔང་གཟུག་གླུད་གཏོར་གཏང་། །གནོད་སྦྱིན་འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན། །ལས་གྲུབ་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། །གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་ས་ཡ་གནས། །དེ་དག་ནང་ན་དྲེགས་པའི་སྐུ། །མཐུ་སྟོབས་ལྡན་པའི་གང་བཟང་བསྒྲུབ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ཁྲི་བརྩེགས་ལ། །སྟེང་དུ་གནོད་སྦྱིན་སྐུ་ གཟུགས་གཞག །ཙནྡན་རིགས་ལས་འབུར་དུ་བརྐོས། །ཆུ་ཞེང་གབ་པ་གེལ་གེལ་པོ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གཟི་ལྡན་པ། །དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བས་མཛེས། །གཡས་ན་ཤིང་ཏོག་དམར་པོ་བསྣམས། །གཡོན་ན་མི་ལྤགས་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས། །གཟས་པའི་གཟུགས་བྱས་སྙིང་གར་གཞུག །དེ་ཡི་དབུས་སུ་དོང་གྲུ་གསུམ། །རྩེ་མོ་བྱང་དུ་བལྟས་པ་ལ། །ནང་དུ་ཁྲག་དང་སོལ་བས་བྱུག །ཏིལ་གྱི་ཕྱེ་ལ་དགྲ་ཡི་གཟུགས། །མི་ཁྲག་བླ་དྭགས་བྲིས་ལ་གཞུག །ཞབས་མས་གྲིལ་ལ་ཚོན་སྐུད་བཅིང་། །གྲུ་གསུམ་བྲུས་པའི་ནང་དུ་གཞུག །མཐའ་མ་རྩང་གིས་བསྐོར་ཏེ་གཞག །གཟུགས་ཀྱི་སྐེ་ནས་སྔོ་དམར་གདགས། །སྣ་གཅིག་སྐུ་ཡི་ཞབས་ལ་གདགས། །སྔགས་པའི་མདུན་དུ་དམ་རྫས་དགྲམ། །ལ་ཕུག་རུས་ཕྱེ་སྐེ་ཚེ་ལ། །དེ་བཞིན་གཏོར་མ་བྱས་ཏེ་གཞག །ཉུང་ནག་ལན་ཚྭ་དུག་ཏུ་སྦྱར། །གཟུགས་ལ་བྲབ་ཅིང་ངན་སྔགས་བཟླས། །མ་ཉེས་དཔང་གཟུག་འོ་དོད་འབོད། །དེ་བཞིན་རིམ་པས་ལས་རྣམས་བྱ། །དུར་ཁྲོད་རས་ལ་འཁོར་ལོ་ནི། །དུག་ཁྲག་སྦྱར་བས་བྲི་བར་བྱ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་དྲག་སྔགས་དགོད། །སྤྱན་དྲང་བཞུགས་མཆོད་བསྟོད་པ་བྱ། །ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་གནད་ནས་བསྐུལ། །ལྷ་དང་ཕྲལ་ཞིང་རྫས་ཀྱིས་བདུག །དྲག་སྔགས་བཟླས་ཤིང་འཁོར་ལོ་གཞུག །གསད་པ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་ལ་འཇུག །གནན་བསྲེག་འཕང་བ་གསུམ་ལ་གཏད། །དཔལ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྲོག་གཅོད་སྤུ་གྲི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཟླ་གསང་ལས། གང་བ་བཟང་པོ་ཕྱི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་རེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས་གང་བ་བཟང་པོ་ནང་དུ་བསྒྲུབ་པ་འདི་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ལ། །ཟླ་གམ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་བྲི། །དམར་སྨུག་མེ་རི་ར་བས་བསྐོར། །དབུས་སུ་གཤེད་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། །མདུན་དུ་གང་བ་བཟང་པོ་དགོད། །མཚན་ལྡན་ཐོད་ པ་དུམ་གསུམ་དུ། །ལ་ཕུག་རུས་པའི་ཕྱེ་མ་དང་། །སྙིང་སྣ་ཁྲག་སྣ་སྦྱར་ལ་གཞག །དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་མཐུར་དུ་བསྐོར། །ནང་དུ་རབས་ཆད་ཐོད་པ་གཞུག །ཉུང་ནག་ཉུང་དཀར་ལན་ཚྭ་དང་། །དུག་དང་སྨེ་ཁྲག་སྦྱར་བས་དགང་། །དམིགས་པའི་མིང་རུས་ཇི་བཞིན་བྱས། །ཐོད་པའི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱ། །དུར་ཁྲོད་གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ་ནས་ཀྱང་། །མཚན་མའི་རས་བླངས་སྐྱང་ནུལ་བྱ། །ལྡོང་རོས་ཆུ་རྩ་སེར་པོས་བྱུག །དུག་ཁྲག་སྦྱར་ནས་འཁོར་ལོ་བྲི། །དེ་བཞིན་ཡི་གེ་དགོད་བྱས་ལ། །ཐུན་གྱི་ཐོད་པ་ཁ་ཡང་གཅད། །དེ་ནས་རིམ་པས་ལས་རྣམས་བྱ། །ཧཱུཾ། གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །གྲུབ་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །བྱེ་བ་ས་ཡའི་འཁོར་དང་རབ་ཆས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་རཀྴ་བ་སྣ་བ་སི་ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧ། གསེར་ལྟར་རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་རི་ངོས་ལ། །རྨ་བྱ་རབ་གནས་གསེར་དུ་སྣང་བ་ལྟར། །བདག་གིས་ཁྱོད་བསྒྲུབ་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་བཞིན་འགྲུབ། །གྲུབ་པའི་དབང་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྟན་པར་བཞུགས་ཤིག་གནོད་སྦྱིན་མཆོག །རིན་ཆེན་གཅལ་བཀྲམ་ས་གཞི་ལ། །བཻ་ཌཱུརྱ་དང་མན་ཤེལ་དང་། །ཁྲི་ཆེན་དཔངས་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །ས་མ་
Chinese
与……一起。 吽！ 忿怒主，生命主宰阿格也， 迎请为施权之主后， 在左右乳房上刺入。 刺入后，胆病被克夏所杀。 孜利孜利玛萨玛提布提布。 吽！ 忿怒主，度脱金刚乌格也， 加持为锋利的武器后， 在头顶梵穴刺入， 头痛和颤抖也被杀死。 玛斯布达擦擦擦嘎热吽吽！ 吽！ 忿怒主，屠夫扎昂则也， 加持为刺入之威后， 在两个肾脏处刺入。 刺入后，小便不通和颈部疾病被杀死。 毗玛拉毗库雅毗玛那达夏帕特匝。 吽！ 忿怒主，断命香则也， 加持为三棱尖后， 在肝脏、胃和脉络上刺入。 刺入后，肝病被血杀死。 玛萨拉昆达拉拉仓布热拉敌玛拉雅匝。 吽！ 忿怒主，杀喜达阔也， 授权为无碍刺入后， 在肉痣和腺体的中央刺入。 刺入后，膨胀病被痛风杀死。 卡拉热则卡玛拉夏普帕特匝。 吽！ 敌神的国王尼阔也， 生起三尖锐利之物， 在脾脏中央刺入后， 脾病、哑病和癫痫病消失。 麦卡卡热则巴夏热扎热麦木热木热帕特匝。 吽！ 秘密的生命主宰日月也， 授权为木星之神后， 在脚底刺入。 麻痹、驼背、跛足消失。 巴鲁瓦嘎德热夏卡卡血吸血。 念诵木星咒语后，击打诛法咒语。 嗡 玛玛玛拉雅吞 贝哟。 玛拉拉匝吞 贝哟 贝哟 玛哈 瓦瓦 玛哈 德瓦 玛哈 茹扎 贝哟 贝哟。 以诛法击打，将会毁灭。 切割阴茎，作为朵玛供养。 在三座山顶上，放置箭矢。 国王守护咒语是： 嗡 卡度谢夏夏帕拉玛玛茹扎。 扎卡扎卡。 从生命主宰及其眷属处成办财富的咒语是： 嗡 赞贝列谢瓦拉果麦萨 斯隆 斯隆 准 准 梭哈。 国王及其眷属无论去何处，都不会出现敌对障碍是： 嗡 乃乃乃乃 吽 西嘎拉嘎拉玛拉玛拉 汝汝汝汝 帕特 帕特 贝哟 贝哟。 国王 如果对自他造成伤害， 那么遣除的咒语是： 布 玛哈 惹匝 瓦夏纳 ཞིལ་ཞིལ་ ཤཱན་ཏིང་ 梭哈。 玛哈 惹匝 ཞཱན་ཏིང་ 梭哈
English
Together with... Hūṃ! Wrathful Lord, Life Lord Agge also, After enthroning as the Lord of Summoning, Pierce into the right and left breasts. Having pierced, the bile disease is killed by Kṣa. Tsili Tsili Masa Ma Thibs Thibs. Hūṃ! Wrathful Lord, Liberating Vajra Ugge also, Having blessed as a sharp weapon, Piercing into the crown of the head, Headache and trembling are also killed. Mas Buda Tsala Tsala Ka Ru Hūṃ Hūṃ! Hūṃ! Wrathful Lord, Butcher Drangze also, Having blessed as the glory of piercing, Pierce into the two kidney cavities. Having pierced, urinary retention and neck disease are killed. Bimala Bikuya Bima Nada Shat Phat Dza. Hūṃ! Wrathful Lord, Life-Cutting Shangze also, Having blessed as a three-edged point, Pierce into the liver, stomach, and veins. Having pierced, liver disease is killed by blood. Masala Kundala Ra La Tsang Pure Ra Enemy Māraya Dza. Hūṃ! Wrathful Lord, Killing Joy Dakho also, Having empowered to pierce without obstruction, Pierce into the center of the mole and glands. Having pierced, bloating disease is killed by gout. Khala Rutse Khama La Shapu Phat Dza. Hūṃ! King of the Enemy Gods Nikho also, Generate a sharp three-pointed object, Having pierced into the center of the spleen, Spleen disease, dumbness, and epilepsy disappear. Mekha Kharutse Bagsha Rudra Ragma Muru Muru Phat Dza. Hūṃ! Secret Life Lord Sun and Moon also, Having empowered as the deity of Jupiter, Pierce into the soles of the feet. Paralysis, hunchback, and lameness disappear. Ba Lu Ba Gate Ragsha Kha Blood Suck Suck. After reciting the Jupiter mantra, strike the Thun mantra. Oṃ Māma Māraya Thun Bhyo. Mara Ra Tsa Thun Bhyo Bhyo Mahā Bava Mahā Deva Mahā Rūtra Bhyo Bhyo. Having struck with the Thun, it will be destroyed. Cut the lingam and offer it as a torma. Place arrows on the peaks of three mountains. The mantra for protecting the king is: Oṃ Khadu Shesha Sha Prala Mama Rūtra. Trakha Trakha. The mantra for accomplishing wealth from the Life Lord and his retinue is: Oṃ Jambe Le Shevala Go Mesa Sruṃ Sruṃ Truṃ Truṃ Svāhā. Wherever the king and his retinue go, no hostile obstacles will arise: Oṃ Nane Nane Haṃ Shi Kara Kara Mara Mara Rulu Rulu Phat Phat Bhyo Bhyo. King If harm is caused to oneself or others, Then the mantra for averting it is: Pu Mahā Rāja Vashana Zhil Zhil Shanting Svāhā. Mahā Rāja Shanting Svāhā.
Chinese
国王及其眷属，对于夺取血统和断绝后代的咒语：嗡 嘛哈嘎啦 冈哲摩 杜 囊 然然 梭哈。（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་གངས་དྲེ་མོ་བདུད་རྣམས་རྔམ་རྔམ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ महाकाल गंग द्रे मो भूत नमः रम रम स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ mahākāla gaṃg dre mo bhūta namaḥ rama rama svāhā，汉语字面意思：嗡，伟大的黑怙主，雪山女鬼，众魔，威猛威猛，梭哈。） 国王对于三百六十种邪魔和得失之咒语：嗡 玛雅然 扬 贝 索擦 拉 卡萨 卡萨 美如 美如 梭哈。（藏文：ཨོཾ་མ་ཡ་རམ། ཡཾ་བེར་སྲོག་རྩ་ལ་ཁ་ས་ཁ་ས་མེ་རུ་མེ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：未找到对应梵文，梵文罗马拟音：未找到对应梵文，汉语字面意思：未找到对应梵文。） 国王对于降冰雹之咒语：嗡 扎达 哲夏 托 炯。 纳钦钦 炯。 呼 擦 炯。 卡夏 扎贝夏 惹夏惹。 纳钦钦 炯。（藏文：ཨོཾ་ཕྲ་ཏ་ཕྲེ་ཤ་ཐོར་བྷྱོ། ནལ་ཆེམ་ཆེམ་བྷྱོ། ཧཱུར་ཙལ་བྷྱོ། ཁ་ཤར་ཏྲ་བེ་ཤ་ར་ཤ་ར། ནལ་ཆེམ་ཆེམ་བྷྱོ།，梵文天城体：未找到对应梵文，梵文罗马拟音：未找到对应梵文，汉语字面意思：未找到对应梵文。） 国王对于降恶兆之咒语：嗡 夏星玛夏。 究 究。 然究。 索拉究。 夏夏 达波 酿拉夏。 珠迪然 杰 索 索。（藏文：ཨོཾ་ཤར་ཤིང་མ་ཤག །རྒྱུག་རྒྱུག །རམ་རྒྱུག །སྲོག་ལ་རྒྱུག །ཤ་ཤ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་ཤ །འབྲུ་ཏིལ་རམ་ཁྱེར་སོད་སྲོག །，梵文天城体：未找到对应梵文，梵文罗马拟音：未找到对应梵文，汉语字面意思：未找到对应梵文。） 国王对于送出邪恶诅咒之咒语：嗡 嘛哈 扎嘎 星 卡 美如 卡 阿则玛 夏 达波 哲哲 喜 炯。（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ག་ཤིང་ཁ་མེ་རུ་ཁལ་ཨ་ཙི་མ་ཤ་དགྲ་བོ་ཕྲོལ་ཕྲོལ་ཤིག་བྷྱོ།，梵文天城体：未找到对应梵文，梵文罗马拟音：未找到对应梵文，汉语字面意思：未找到对应梵文。） 如是，咒语之义已示，诸事皆成。无论做什么，皆无阻碍。 出自吉祥月密黑续：国王秘密修持之癫疯章节，即第七十七品。 之后，薄伽梵阎罗法王，为了降伏违逆，宣说了恶毒夜叉之月密。具有三信之瑜伽士，当如护卫自身性命般守护誓言。行取悦上师之仪轨。前往尸陀林、森林、寂静处。念诵外忏悔等百万遍。积聚福德资粮之支分。不诬陷，立伪证，施替身，抛朵玛。当修持此夜叉。于具柳树之宫殿中，于事业成就种姓之净土中，有夜叉百千万俱胝。彼等之中，修持具傲慢身，具威势力量之贤善者。于坛城中央之高座上，放置夜叉身像。 以旃檀木雕刻凸出。水面宽广，圆滚滚的。身色蓝色，光彩夺目。头发结成发髻，以珍宝严饰。以蓝色乌巴拉花鬘庄严。右手持红色果实，左手持人皮胜幢。制作忿怒之像，置于心间。其中心有三角形之洞。顶端朝北。内部涂以血和煤炭。以芝麻粉制作敌人之像。以人血和命根书写后放置其中。以下方之磨石缠绕彩线。置于所挖之三角形内。以边缘之篱笆围绕放置。形象之