Tibetan
་ཀྱི་བདག་མོའི་ཟླ་གསང་གསུངས། །དང་པོར་མཆོད་དང་སྡིག་བཤགས་སོགས། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་སྟོང་མཐར་བསྒོམ། །འབྱུང་བ་རིམ་ལྔའི་གཞལ་ཡས་བསྐྱེད། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཤེད་པོ་སྟེ། །སྙིང་ལས་འཕྲོས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །སྦྱངས་ སྦར་རྟོགས་པས་གཏོར་མ་བརླབ། །སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དབུལ་བར་བྱ། །རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་དེ་ཡིས་བརླབ། །བར་དུ་སྐུལ་ཚིག་གང་རུང་བསྐུལ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ལ། །ཟླ་གམ་དམར་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར། །གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞིར་ལྡན། །ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་སྣོད་ནང་དུ། །ཙིཏྟ་དང་ནི་རཀྟ་དང་། །བཙན་དུག་རྣམས་ནི་བླུག་པར་བྱ། །ནལ་བུའི་ཤ་དང་ཤེས་རབ་མཚལ། །ནལ་བུའི་བྷནྡའི་ནང་དུ་བླུགས། །ནལ་བུའི་སྙིང་ལ་རྟག་ཏུ་བོད། །བྱ་ནག་ལུག་ནག་རྟེན་དུ་བཅའ། །ནལ་བུའི་གསོབ་གསལ་ཡང་ལ་རྨ་བྱའི་མདོངས། །དར་ནག་འཕུར་ལྕེ་བཏགས་ཏེ་བཟུང་། །གཏོར་མ་སྤྱན་གཟིགས་ལྡན་པས་བསྐང་། །འབོད་པ་རྦད་པ་གསད་པའི་སྔགས། །ཉུང་དཀར་ཉུང་ནག་རྫས་རྣམས་ལ། །བདུན་འབུམ་གྲངས་ནི་ཚང་གྱུར་ན། །རིམས་ནད་སྣ་ཚོགས་ཆར་བཞིན་འབེབས། །ལྷ་མོ་སྲོག་གི་ཡང་ཏིག་འདི། །སྙིང་ནས་འདྲེན་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་སྙིང་ཁ་རག་ཙིཏྟ་སྲོག་དུང་དུང་ཛ་ཛ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མ་མོ་རྦད་པའི་དགུ་ཏིག་འདི། །སྙིང་ནས་འདྲེན་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །མ་རཀ་མོ་ཐུམ་རིལ་སྙིང་རྩ་འདུས། སྲོག་ཕྲིག་ཕྲིག་ཤམ་ཤམ་ཁྱེར་བྷྱོ། སྙིང་ཁྲག་རྩ་སྲོག་དྲེང་དྲེང་རྦད་རྦད། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མ་སྲོག་ཏུག་ཏུག་ཁྲག་ལ་སྙིང་རྦུད། མ་སྲོག་ཐུན་སྙིང་ལ་མ་བྷྱོ། མཱ་ར་ཡ་ནི་ཕཊ། ཁ་ཐུམ་ནི་ཛ་ཛ། མ་མོ་གསད་ཏིག་ནག་མོ་འདི། །རིམས་ནད་ཁྲག་སྐྱུགས་ནད་ཀྱིས་གསོད། །མ་མོ་རང་གི་སྙིང་ཁྲག་གིས་ཐུམ་རྦད། ཐང་མུ་ལེ་ཐང་མུ་ལེ་ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་ལ་རྦད་རྦད། ཙ་ཐང་ཙ་ཏི་ཙ་ཏི་ཡང་ཙ་ཐང་ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་ལ་རྦད་རྦད། མུཾ་སྣི་མུཾ་སྣི་ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་ལ་རྦད་ནན་ནན། རག་མོ་ནི་རག་མོ་ནི་ཁ་ལོང་ཙིཏྟ་རྦད། དུག་སྣི་དུག་སྣི་ཁ་ལ་ཛྭ་ཙིཏྟ་རྦད། ཀྱི་ཁ་ལོ་ཀྱི་ཁ་ལོ་ཙིཏྟ་རྦད་རྦད། སྭ་སྡི་སྭ་སྡི་ཙིཏྟ་རྦད་རྦད། ནྲྀ་སྡི་ནྲྀ་སྡི་ཙིཏྟ་མུག་མུག་ཐུཾ་ཐུཾ་སུབ་སུབ་ཏི་སྟ་རྦད་རྦད། ཁ་འདར་ཡེད་ཡེད་ཐུམ་ཐུམ་རྦད་རྦད་སེ་ཁ་ལོ་མུ་ཁ་ལོ་རྦད་རྦད་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོར་རབ་བསྒོམ་སྟེ། ། བདག་ཉིད་གཤེད་པོའི་ཐུགས་ལས་མ་འཕྲོས་ཏེ། །ཡི་གེ་མཐིང་ནག་མ་ཡིས་སྟོང་གསུམ་གང་། །ཕར་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །སླར་འདུས་སེམས་དཔའི་མ་ལ་ཐིམ་པར་བྱས། །དེ་འཕྲོས་མཎྜལ་མ་ལ་ལྷན་གྱིས་འབབ། །ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་ནས། །མ་ལས་ལྷ་མོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུར་གྱུར་ཏེ། །སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པ་ལ། །ཤིན་ཏུ་སྒེག་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །རལ་གྲི་བྷནྡ་དམར་འཁྱིལ་གཡས་རིམ་བཞིན། །ཤཀྟི་ཏྲི་ཤཱུལ་མགུལ་ནས་དར་དཔྱངས་གཡོན། །རལ་གཅིག་སྦྲེང་བའི་ལན་བུ་གཡོན་དུ་འཁྱིལ། །སྐྲ་སྐེད་སྦྲུལ་ལ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་ཐོད་ཅན། །རྣ་ལྟག་མེ་ཏོག་དར་ནག་ཅོད་པན་འཕུར། །སྙན་གཡས་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་ཡི། །མགུལ་ནས་སིལ་སྙན་འཁྲོལ་བ་ལ། །སྙན་ཆ་གཡོན་པ་སེང་གེ་འཕྱོ། །ཐོད་པ་སྐམ་རློན་དོ་ཤལ་བྱས། །བོང་བུ་གྭ་པའི་ཆིབ་ལ་ཞོན། །གཞན་ཡང་ཆེ་བའི་རྒྱན་དང་གདུག་པའི་རྒྱན། །སྟོང་གིས་བརྒྱན་པ་གསལ་བར་བསྒོམ། །ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ནི། །ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་ཏེ། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་སྲོག་ནས་རབ་བསྐུལ་ཏེ། །སྲིད་པའི་མ་མོས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས་པར་བྱས། །གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །སྲོག་ལ་རྔམ་པ་ཀུན་གྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཐིབ་ཐིབ་ཡོད་སྙམ་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡེངས་པར་གྱུར་ན་ཅིས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་བོ། །གཙོ་མོ་ལ་སོགས་སྲིད་པའི་མ་མོ་ཡིས། །གང་ལ་བྱ་བའི་སྙིང་ནས་རབ་བཟུང་སྟེ། །སྐྲ་གྲོལ་མིག་རྩ་རིག་རིག་འོ་དོད་ཙེ་རེ་རེ། །གན་བུབ་རྔུལ་ཞིང་ཁ་ནས་ཁྲག་སྐྱུགས་འབྱུང་། །ཅི་མཛད་འོན་ཏང་ཟེར་ཞིང་དབུགས་དང་བྲལ་ལ་ཁད། །ཐུན་ཁུང་ནང་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བསམ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་ལ་གཤེད་པོས་དབང་དུ་བསྡུ། །མཉེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟོད་པ་འདི་སྐད་དབུལ། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་མི་ཕམ་སྲིད་གསུམ་མགོན། །བདག་དོན་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལ་ཐུགས་ གཞོལ་ཡང་། །སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཆར་སྤྲིན་མདོག །མཚན་མོ་ནག་མོ་ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པའི་སྐུ། །ཤིན་ཏུ་སྒེག་ཅིང་ཀེང་རུས་ལུས་འཆང་མ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞབས་གཉིས་རབ་ཏུ་བརྗིད། །རལ་པ་གཅིག་སྦྲེང་ལན་བུ་གཡོན་དུ་འཁྱིལ། །སྐྲ་སྐེད་སྦྲུལ་ལ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་ཐོད་ཅན། །རྣ་ལྟག་མེ་ཏོག་དར་ནག་ཅོད་པན་འཕུར། །ཁྲག་གི་ཆང་གིས་ར་རོ་སྤྱན་གསུམ་དམར། །མི་རོ་རེངས་པ་ཁར་བཅུག་མཆེ་བ་བཞི། །རྣམ་པར་གཙིགས་ནས་ཤིན་ཏུ་ཁྲག་ལ་དགྱེས། །སྙན་གཡས་སྦྲུལ་གྱི་མགུལ་ནས་དྲིལ་གསིལ་ཞིང་། །གདུག་པ་བཏུལ་ནས་ཚངས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་མ། །སྙན་ཆ་གཡོན་པ་སེང་གེ་རལ་པ་དམར། །དཔའ་མོ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་མ། །ཕྱག་བཞི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རལ་གྲི་བསྣམས། །འོག་མ་ཐོད་པ་བྷནྡྷ་དམར་བསྐྱིལ་འཛིན། །གཡོན་གྱི་དང་པོ་མཚོན་ཆ་ཤཀྟི་བསྣམས། །འོག་མ་ཏྲི་ཤཱུལ་མགུལ་ན་དར་ནག་འཕྱངས། །ཤག་ཏི་རལ་གྲི་མཚོན་ཆས་བཅད་པ་ཡི། །ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའི་ཐོད་པས་དོ་ཤལ་བྱས། །གླང་པོ་ཆེ་ཡི་སྟོད་གཡོགས་གོས་སུ་མཛེས། །སྨད་ནི་བན་གླང་ཀོ་བས་དཀྲིས་པ་ལ། །ཕྱེད་ནི་རེ་ལྡེ་སྔོན་པོའི་ཤམ་བུ་ཅན། །ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་བཞི་ཡིས་སྐེད་བཅིངས་ཅན། །ཞབས་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་དག་གིས་མཛེས་པར་བརྒྱན། །ཁྲག་ཞགས་ཐིག་ལེ་མང་པོས་ཚོམ་བུར་བྲིས། །བོང་གྭ་ཞོན་ནས་མཚན་མོ་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ། །བོང་བུའི་རྨིག་པ་གློག་གི་ཤུགས་འཆང་མ། །ཁམས་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བར་བྱེད། །སྐད་ནི་དུང་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་དབང་དུ་སྡུད། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་བྲང་རྟག་ཏུ་གནས། །དམ་པའི་ས་ནས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་གཟིགས་མ། །ཏིང་འཛིན་དབང་ཐོབ་གཟུགས་ཁམས་གནས་སུ་བྱོན། །ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་མ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཡ་ཐར་བྱོན་པའི་ཚེ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་དགྱེས་ འཁྲིལ་པ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཚར་བཞིར་བྱོན་པའི་ཚེ། །ལྷ་རྣམས་དབུགས་ཕྱུང་བརྒྱ་བྱིན་ཕྱག་བྱས་མ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཕུང་བར་བྱེད་པའི་ཚེ། །ལྷ་མིན་རྒྱལ་པོ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་མ། །སྐུ་མདོག་རི་རབ་ཆེ་དང་འགྲན་པའི་ཚེ། །ལྟེ་བའི་ཐད་ཀའི་ཕྱོགས་ནས་ཉི་ཟླ་འཆར། །རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལྷ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་མ། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་མེ་འབར་མཚོ་སྐེམ་མ། །ས་འོག་དབང་པོ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་མ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྐུར་བསྟན་པས། །བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འདར་ཞིང་ལུད། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་སྔངས་ཤིང་བརྒྱལ། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གུར་ཕུབ་གཞལ་ཡས་ན། །ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ག་བུར་འབར། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་བཅུད་བསྡུས་ནས། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་ཐིམ་མཛད་མ། །དུག་གི་རླངས་པས་ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ནི་ཁོང་ནས་བསླངས། །དེ་ཕྱིར་ནད་ཀྱི་བདག་མོ་དམ་ལ་འདུ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་བསྡུས་ནས། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་ཐིམ་མཛད་མ། །བདུད་རྩི་བསླངས་པས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ནི་རྩད་ནས་གཅོད། །དེ་ཕྱིར་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་མོ་དམ་ལ་འདུ། །གང་ཞིག་ཁྱོད་ལ་དད་ན་མ་བས་བྱམས། །དེ་ཕྱིར་མ་གཅིག་ནད་འཇོམས་སྨན་གྱི་གཙོ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་བདག་གིས་བསྟོད། །རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །དུས་འདིར་བདག་གིས་དམ་བཅས་ཇི་སྲིད་དུ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་སོགས། །ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྡུད། །ནག་པོའི་ཚོགས་ནི་དགུག་ཅིང་དབང་དུ་སྡུད། །སྨྱོ་འབོག་ལྐུགས་པའི་ལས་འདི་མྱུར་དུ་བགྱི། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་བགྱི། །འདི་ལས་འདས་ན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བསླུས་པས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེས་མགོ་དང་སྙིང་འགེམས་ཤོག །དེ་སྐད་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་པའི། །དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་བདག་ གི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཕོབ་ལ། །ནད་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཚོགས་ནི་ཞི་བར་མཛོད། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་མཛོད། །ཟང་ཟིང་ལོངས་སྤྱོད་འབྲུ་ཡི་ཕུང་པོ་དང་། །རིན་ཆེན་རྐང་འགྲོས་ཕྱུགས་རྣམས་འཕེལ་བར་མཛོད། །བླ་མ་སྨོད་ཅིང་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨོད། །བདག་ལ་དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དགྲ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་ནས་དུག་གི་རླུང་བུས་ལ། །འདུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ནད་ནི་འདུ་རུ་ཆུག །བག་བཞི་ས་ལ་ལྷུང་ནས་རྡེབས་སུ་ཆུག །དོན་སྙིང་རྣམ་ལྔ་ཁོང་ནས་ཁྲག་སྐྱུགས་ཆུག །ལས་ངན་འཁོར་ཚོགས་ཆོ་ངེས་བརྡུང་དུ་ཆུག །མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ལྟས་ངན་ཕོབ། །དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་གྱུར་ན། །གང་འདོད་རིམས་ནད་ཕྱོགས་སུ་འབེབས། །མ་མོས་སྲོག་བསྡུས་ཏེ་གསད་པར་བྱའོ། །དཔལ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཡམས་ནད་ཀྱི་བདག་མོ་མ་མོའི་ཟླ་གསང་གི་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་རེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །འགལ་བ་ཆམ་ལ་འབེབས་འདོད་པས། །ནད་ངན་སྣ་ཚོགས་དབབ་པ་ལ། །མ་མོ་གསང་བསྒྲུབ་ཟླ་གསང་གསུངས། །ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་དག་ལ། །ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མང་ཡོད་ཀྱང་། །བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་རུ་འདུས། །བླ་མེད་བསྒྲུབ་མཐུ་རང་བྱུང་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་བསྒྲུབ་པ་དོན་གྱི་མཐུ། །
Chinese
是空行母的月密语。 首先是供养和忏悔等，按照次第修持空性到最后。 生起五大次第的宫殿。 心之自性是刽子手，从心中发出后迎请。 通过净化烧施来加持食子。 献上命之精华。 用血海来加持。 中间念诵任何祈请词。 之后要做的就是，在深蓝色三角形的坛城上，用三个红色的月亮形围绕。 有三角缺口、中间走廊和四门。 在极其猛烈的容器中，倒入心和血，以及剧毒。 还有秃鹫的肉和智慧之红。 倒入秃鹫的颅器中。 总是呼唤秃鹫的心。 放置乌鸦和黑羊作为依靠。 秃鹫的空隙清澈，也像孔雀的眼睛。 系上黑色飞幡，拿着。 用具足眼和视的食子来满足。 念诵呼唤、诅咒、杀戮的咒语。 对于白色和黑色的芥子等物品，如果七十万的数量圆满，就会像下雨一样降下各种瘟疫。 这个空行母命的命精，是从心中引导出来的殊胜之法。 མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་སྙིང་ཁ་རག་ཙིཏྟ་སྲོག་དུང་དུང་ཛ་ཛ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （藏文，मामा त्रग्रक्ष हृदय रख चित्त प्राण दुंग दुंग ज ज हुं फट्，māma tragraksa hrdaya rakta citta prāṇa dung dung ja ja hūṃ phaṭ，妈妈 扎格ra恰 赫利达雅 惹嘎 泽达 普拉那 栋栋 匝匝 吽 帕特） 这是空行母诅咒的九命精，是从心中引导出来的殊胜之法。 མ་རཀ་མོ་ཐུམ་རིལ་སྙིང་རྩ་འདུས། སྲོག་ཕྲིག་ཕྲིག་ཤམ་ཤམ་ཁྱེར་བྷྱོ། སྙིང་ཁྲག་རྩ་སྲོག་དྲེང་དྲེང་རྦད་རྦད། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （藏文，嗡 匝拉匝拉 吽 帕特，梵文天城体，ॐ ज्वाला ज्वाला हुं फट्，oṃ jvālā jvālā hūṃ phaṭ，嗡 匝拉匝拉 吽 帕特） མ་སྲོག་ཏུག་ཏུག་ཁྲག་ལ་སྙིང་རྦུད། མ་སྲོག་ཐུན་སྙིང་ལ་མ་བྷྱོ། མཱ་ར་ཡ་ནི་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，मारयनि फट，mārayani phaṭ，玛拉雅尼 帕特） ཁ་ཐུམ་ནི་ཛ་ཛ། 妈妈杀戮命精黑母，用瘟疫、吐血之病来杀戮。 妈妈用自己的心血来包裹诅咒。 汤姆雷 汤姆雷 诅咒某某的心。 匝汤 匝迪 匝迪 也是匝汤 诅咒某某的心。 姆尼 姆尼 狠狠地诅咒某某的心。 惹摩尼 惹摩尼 诅咒卡隆的心。 毒尼 毒尼 诅咒卡拉匝的心。 杰卡洛 杰卡洛 诅咒心。 萨迪 萨迪 诅咒心。 尼迪 尼迪 诅咒心 穆格穆格 吞吞 苏布苏布 迪达 诅咒。 口齿不清 耶耶 包裹包裹 诅咒 塞卡洛 穆卡洛 诅咒 斯瓦哈。 将自己观想为阎罗刽子手。 从自己刽子手的心中发出，是深蓝色的“玛”字。
English
These are the secret words of the Dakini's Moon. First, offerings and confessions, etc. Meditate on emptiness to the end in due order. Generate the palace of the five elements in order. The nature of mind is the executioner. Emanating from the heart, invite them. Bless the torma with purification and burning offerings. Offer the essence of life. Bless it with the ocean of rakta. In between, recite any invocation. Then, what is to be accomplished is: On the dark blue triangular mandala, surround it with three red crescent moons. It has triangular notches, corridors in between, and four doors. In an extremely fierce vessel, pour citta and rakta, and virulent poisons. Also, vulture meat and the red of wisdom. Pour it into a vulture's skull cup. Always call upon the heart of the vulture. Place a black crow and a black sheep as support. The vulture's hollow is clear, also like the eyes of a peacock. Attach a black flying banner and hold it. Satisfy the torma with eyes and sight. Recite the mantra of summoning, cursing, and killing. If the number of white and black mustard seeds, etc., reaches seven hundred thousand, various plagues will descend like rain. This life essence of the goddess, is the supreme method of drawing it from the heart. mama tragraksha hrdaya rakta citta prāṇa dung dung ja ja hūṃ phaṭ (藏文，मामा त्रग्रक्ष हृदय रख चित्त प्राण दुंग दुंग ज ज हुं फट्，māma tragraksa hrdaya rakta citta prāṇa dung dung ja ja hūṃ phaṭ，Mama, protect the heart, rakta, citta, prana, dung dung ja ja hum phat.) This is the nine life essences of the Dakini's curse, it is the supreme method of drawing it from the heart. ma raka mo thum ril snying rtsa 'dus. srog phrig phrig sham sham khyer bhyo. snying khrag rtsa srog dreng dreng rbad rbad. oṃ jvālā jvālā hūṃ phaṭ (藏文，嗡 匝拉匝拉 吽 帕特，梵文天城体，ॐ ज्वाला ज्वाला हुं फट्，oṃ jvālā jvālā hūṃ phaṭ，Om, Jwala Jwala, Hum Phat.) ma srog tug tug khrag la snying rbud. ma srog thun snying la ma bhyo. mārāyani phaṭ (藏文，梵文天城体，मारयनि फट，mārayani phaṭ，Marayani Phat.) kha thum ni dza dza. The black mother of killing life essence, kill with plague, vomiting blood disease. Mother, wrap and curse with your own heart blood. Thang Mule Thang Mule, curse so-and-so's citta. Tsa Thang Tsati Tsati, also Tsa Thang, curse so-and-so's citta. Mum Sni Mum Sni, curse so-and-so's citta fiercely. Ragmoni Ragmoni, curse Khalong's citta. Dug Sni Dug Sni, curse Khala Jwa's citta. Kyikhalo Kyikhalo, curse the citta. Swasti Swasti, curse the citta. Nridi Nridi, curse the citta, mug mug thum thum sub sub tista. Kha Dar Yey Yey Thum Thum Curse Se Khalo Mukhalo Curse Svaha. Meditate well on yourself as Yama, the executioner. Emanating from the heart of yourself, the executioner, it is the dark blue letter "Ma".
Chinese
充满了三千世界。向外放射，催促着善逝们的心意。再次聚集，融入于菩萨的母胎之中。由此放射，与坛城母一同降临。以三个字进行灌顶加持后。从母胎中，女神亲自显现身形。身色黑色，极其凶猛。极其妩媚，一面四臂。右边依次是宝剑、颅碗、红色液体。左边是夏克提、三叉戟，脖子上挂着丝绸。一绺头发编成辫子，向左盘绕。头发腰间缠绕着蛇，头戴颅骨鬘。耳朵后面插着花朵，黑色丝绸头饰飞舞。右耳是蛇的昂首。脖子上摇晃着铃铛。左边的耳饰是狮子。用干湿人头骨做成项链。骑着驴子和乌鸦。此外，还有大饰和恶饰。观想用无数饰品庄严自身。从禅定菩萨的身中放射出光芒。放射出燃烧的铁钩光芒。从大自在天的生命中猛烈催促。让有生命的母亲充满三千世界。死神之众也是如此。观想被所有威胁生命者围绕。像这样一次又一次。像这样密集地存在，奇迹就会发生。像这样持续观想。如果散乱，无论如何也不会成就。主母等有生命的母亲们。从心中紧紧抓住要做的事情。头发散乱，眼珠转动，发出哀嚎。仰面朝天，浑身是汗，口中吐血。不知所措，说着胡话，几乎断气。观想进入黑暗的洞穴中。像这样观想，被刽子手控制。以欢喜的姿态献上这样的赞颂。具吉祥黑母，不败三界主。虽然专注于自身利益和三种解脱。但以慈悲心的力量，随后获得的。以各种智慧利益众生。女神身色黑色，如乌云般。夜晚般漆黑，极其凶猛的身躯。极其妩媚，拥有骷髅之身。一面四臂，双足极其威严。一绺头发编成辫子，向左盘绕。头发腰间缠绕着蛇，头戴颅骨鬘。耳朵后面插着花朵，黑色丝绸头饰飞舞。因血酒而醉，三眼发红。人尸……