Tibetan
།འཇིག་རྟེན་དུ་མཐུ་ཆེན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བདག་ཞུ་བ་ལགས་ སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་བཞིན་ཁྲོ་བར་མཛད་པ་དེ་ལ། བདག་མངོན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རབ་ཏུ་ཡང་ཞུ་བར་འཚལ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་འདུལ་བར་མཛད་པ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བ་ར་ཡཀྵ་གྷུ་ཧྱ་སརྦ་ཏ་ཀི་བཛྲ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཞེས་གསུངས་པས་འཇིག་རྟེན་ན་དབང་ཆེ་བ་དང་། མཐུ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཏུལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གང་ནས་ཀྱང་། །གསུང་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །རང་སེམས་འཕྲོ་འདུར་གྱུར་པ་ལས། །ཕྱོགས་བཅུར་གསུང་བ་དེ་དག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ་ཐམས་ཅད་བཏུལ་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ནན་ཏན་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་གཤེད་པོས་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམས་བཤད་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་བཅུད་ཀྱི་གདུག་པ་ཀུན། །ཚམ་རྔམས་གློག་ལྟར་འགྱུ་བ་ལས། །ངོ་མཚར་ཡ་མཚན་བསྒྲག་པར་བྱ། །ཨེ་མའོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རོལ་པའི་མཁའ་དཀྱིལ་ནས། །ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིགས་ཀྱི་ཡབ་དང་དེ་བཞིན་བཙུན་མོ་ནི། །རྟག་པར་བསྒོམ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །རྫས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་བཅས་རྣམས་ནི། །གཟུགས་དང་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་གང་འདོད་འགྲུབ་པར་རོལ། །མི་དགེ་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་འདྲེན་པ་དེས་བྱས་ཏེ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྫས་རྣམས་དང་། །ག་བུ་པདྨ་དམ་པ་དང་། །ཁམ་ས་པ་ཡི་འཇིམ་པ་ནི། །ཁྲག་སྣ་གསུམ་དང་གི་ཝང་ངོ་། །དེ་དག་ཕྲིན་ལས་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ། །བླ་མེད་དཔའ་བོས་ཡང་དག་གསུངས། །ཕྱོགས་བཅུའི་གདུག་པ་མ་ལུས་ཀུན། །འདུལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དཔལ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། དྲག་པོའི་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །འགལ་བ་ཆམ་ལ་འབེབས་འདོད་ན། །དུར་ཁྲོད་ལུང་དང་མཐུན་པའི་གནས། ། དགོན་པ་ལྟ་བུར་སོང་ནས་ནི། །ཐོག་མར་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱང་བསག །ཕྱི་བཤགས་འབུམ་ལ་སོགས་པ་གདོན། །ཚྭ་ཚྭ་ཉེ་འདོན་ལ་སོགས་བྱ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བཱ་གཱི་ཤྭ་རི་འབྲུ་དྲུག་འདོན། །འཇམ་དཔལ་མཚན་ནི་ཡང་དག་པ། །རྟག་ཏུ་གདོན་པར་དམ་ཡང་བཅའ། །གྲུབ་པའི་ཉི་མ་གང་ཡིན་ལ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་ཅི་ནུས་བསག །དེ་ནས་དྲག་པོ་བྱེད་འདོད་ན། །ཐ་ཆུང་བཞི་ཡི་མར་ངོ་ལ། །མཎྜལ་གཙང་མ་དྲིས་བྱུགས་ལ། །དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོའི་སྡོམ་པ་བྱས། །ཀུ་ཤའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི། །མགོ་བོ་རྨ་བྱ་བཞིན་དུ་དགུག །རུ་རཀྴ་ཡི་ཕྲེང་བ་བགྲང་། །མགོན་པོ་ཉིད་ལ་གུས་བྱས་ཏེ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བསྙེན་པ་ནི། །ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་ནུས་ཐང་གིས། །དྲུག་འབུམ་དག་ཏུ་བཟླས་པ་བྱ། །དེ་ནི་བསྙེན་པ་དང་པོ་ཡིན། །ཕྱིས་ནི་རི་རབ་རྩེ་མོ་ལ། །གསུམ་འབུམ་དག་ཏུ་བཟླས་པ་བྱ། །དེ་ནི་བསྙེན་པ་གཉིས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙང་མའི་སྟེང་། །ཁྲིའུ་འམ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙང་མའི་སྟེང་། །འཇམ་དཔལ་སྐུ་གཟུགས་རི་མོ་འམ། །བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཉིས་འབུམ་བཟླས། །དེ་ནི་བསྙེན་པ་གསུམ་པ་སྟེ། །བྱེ་བ་གཅིག་འབུམ་ཐོན་པ་དང་། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་མཆོད་པ་བྱ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད། །བསྟོད་པ་ལ་སོགས་ཅི་རིགས་བྱ། །བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་། །འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ཞལ་འཛུམ་མམ། །རྟགས་ནི་བཟང་པོ་འབྱུང་བ་ནི། །དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་བླང་བར་བྱ། །དེ་ནས་དྲག་པོའི་སྦྱོར་ལ་འཇུག །དུར་ཁྲོད་མ་ལ་ཡར་སོང་ལ། །མི་སྐྲ་རོ་ཚིལ་རབ་བླངས་ཏེ། །ཁྲག་ཆེན་དག་ཏུ་སྦང་བར་བྱ། །ཁྲག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁུ་བས་བཀྲུ། །བཙིར་ལ་ཐལ་ཆེན་ས་དཀར་གྱིས། །མདོག་བསྒྱུར་ཕུར་བཞིས་བརྒྱང་ལ་བསྐམ། །ཟླ་བ་ནག་པོའི་ཚེས་དྲུག་ནས། །བརྩམས་ཏེ་ཕྱི་གཏོར་ལ་སོགས་གཏང་། །མཐོ་གཟུག་དཔང་གཟུག་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་། །སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་སྡེ་བརྒྱད་ལ། །བདེན་བདར་རྒྱབ་བརྟེན་མ་བྱེད་བསྒོ། །ཁྲམ་དམར་བཏབ་ལ་ཁྲག་ནག་ལ། ། གཤིན་རྗེའི་དྲག་སྔགས་དག་དང་བསྒྲག །ཤྭ་རྡེའུ་དཀར་ནག་བརྡེག་པར་བྱའོ། །བསྙེན་པའི་སྙིང་པོ་ཧྲཱྀཿཤྟྲཱིཿབཟླས། །ཟླ་བ་ནག་པོའི་ཚེས་དྲུག་ནི། །ཉི་ཤུ་གཅིག་ལ་དབུ་བཙུག་ནས། །ཉི་ཤུ་དྲུག་ནི་ཚུན་ཆོད་དུ། །ནུས་ཐང་དུ་ནི་བཟླས་པ་བྱ། །ཨོཾ་ཧྲཱྀཿ ཿབི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཉིན་ཕྱེད་ཚུན་ཆོད་བཟླས་པ་བྱ། །མཆོད་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་བྱ། །བརྒྱངས་པའི་རས་ཆེན་བླང་ནས་སུ། །གཞན་མེད་སོལ་བ་ཐལ་བ་གཉིས། །ཀ་ན་ཀ་ཡི་ཁུ་བ་དང་། །སྤྲ་རྩི་སོགས་དང་དུག་སྣ་ཚོགས། །ཏིལ་དང་ཉུང་དཀར་མར་ཁུ་དང་། །རང་གི་སྲིན་ལག་ཁྲག་སྣ་ནི། །རྙེད་ན་ཕྱི་ས་ར་ཁྲག་དང་། །སྐེ་ཚེ་ས་དཀར་ཙནྡན་དང་། །རྒྱ་སྐྱེགས་ལྡོང་རོས་ཡུང་བས་བྲིས། །མཱ་ར་གཤིན་རྗེའི་ལྟོ་བར་བཅུག །དབང་ནི་ཆུང་མའི་སྙིང་གར་བྱ། །ཞི་བ་ཙནྡྲའི་དབུས་སུ་བྱ། །རྒྱས་པར་འདོད་ན་གླང་པོས་སོ། །དབྱེ་འདོད་རྟ་དང་མ་ཧེའི་འཕོངས། །བསྐྲད་འདོད་རྔ་མོའི་འཕོངས་སུ་བསྐྱོན། །ལྐུགས་པ་ལུག་གི་ཁོག་པར་བྱ། །གནན་པ་རི་རབ་འོག་ཏུ་བྱ། །སོ་སོའི་རྫས་དང་ལས་རྣམས་ནི། །རིག་པ་ཅན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །གཤིན་རྗེ་ཟླ་གསང་ནག་པོ་འདི། །ཟླ་བ་གསང་བར་སྔགས་པ་ཡིན། །ཕྲིན་ལས་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། །གསང་བའི་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་བཅའ་བའི་རིམ་པ་ནི། །བརྒྱངས་པའི་རས་ལ་དུག་བྱུགས་ལ། །ཡ་ད་ལྡུམ་བུ་ཐང་ཕྲོམ་དང་། །ཁ་ཤོག་དུག་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ལ། །རང་གི་སྲིན་ལག་ཁྲག་དང་སྦྱར། །སྣག་ཚ་བྱས་ལ་བྲི་བར་བྱ། །རྨྱུ་གུ་བྱ་རོག་འུག་པའི་སྒྲོ། །མི་གྲིར་ཤི་བའི་སྐྲ་ལ་ཡང་། །པིར་ལ་སོགས་པ་བྱ་བར་གསུངས། །སྒྲོ་རྩ་སྐུད་པ་སྔོ་དམར་བཅིང་། །འཁོར་ལོ་བྲི་བའི་རིམ་པ་ཡང་། །གསང་བའི་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་བྲིས་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ། །རང་གི་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་སོགས། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་བྱ། །བདག་ཉིད་ཡ་མཱནྟ་ཀར་བསྒོམ། །སྐུ་མདོག་སྟང་ཟིལ་ནག་པོ་འམ། །ཆུ་རླབས་ནག་པོའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས། །སྨ་ར་ཁམ་ལ་སྨིན་མ་སེར། །གློག་འགྱུ་སྨིན་མ་ཞལ་བགྲད་པ། །ལྗགས་འདྲིལ་ཚེམས་གཙིགས་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ། །ལུས་དང་ཡན་ལག་ ནཱ་གས་དཀྲིས། །རོ་ཉེ་ཁ་ནས་འཛེག་ཀྱང་འཛབ་ཀྱང་ཟློས། །གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན། །དེ་ལྟ་བུ་རུ་བདག་ཉིད་བསྒོམ། །མཁས་པས་རང་གི་རིག་པས་དཔྱད། །ཐོད་པ་འོག་མ་ཁྲི་སྟེང་ངམ། །ཟ་མ་ཏོག་གི་ཁྲི་སྟེང་གཞག །སྟེང་མའི་ཐོད་པ་རྨྱུག་མ་ལ། །སྔོན་དམར་བརྒྱངས་ལ་ཡས་མན་དགབ། །ཉི་ཤུ་བདུན་གྱི་སྔ་དྲོ་ལ། །ཉི་མ་རི་རབ་རྩེར་ཤར་ནས། །སྟག་ལྤགས་བགོ་ཞིང་བགྲོད་དཀར་འགྲོ། །རུ་རཀྴ་ཡི་ཕྲེང་བ་བགྲང་། །དབྱུག་ཏོ་ཐོགས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་བསྒྲེང་། །ཕྱག་ཀྱང་མི་འཚལ་ལམ་མི་བཟུར། །ཕྲད་ན་གང་ཡིན་བརླག་པར་བྱེད། །སྨྲ་བཅད་བྱས་ཏེ་ཁྲི་ཁྲི་བཟླས། །རྣལ་འབྱོར་ནང་ལ་གཏམ་ཟེར་ན། །ལག་གི་བརྡ་ཡིས་གདབ་པར་བྱ། །སྐོམ་དང་ཟས་ནི་འདོད་པའི་ཕྱིར། །ལག་གི་བརྡ་ཡིས་བླང་བར་བྱ། །སྨྲས་ན་རྣལ་འབྱོར་རང་དོན་ཟད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ལག་བརྡའ་བྱ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་འདི་ཡང་གདོན། །ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ་ཆེ་གེ་མོའི་པྲ་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ནས་དམར་ཐག་ཆད་བར་དུ། །ཁྲི་ཁྲི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ཡིན། །དམར་ཐག་ཆད་ནས་སྔགས་གཞུག་གཅད། །ཕུར་བུ་གདབ་དང་ཉུང་དཀར་བརྡེག །
Chinese
在世间，像这样的大威力者，我祈请。 然后，对于世尊以忿怒自性显现的那位，我为了所有众生的利益，再次恳切地祈请。世尊大忿怒尊调伏者如此说道：嗡 ཤྲཱི་བ་ར་ཡཀྵ་གྷུ་ཧྱ་སརྦ་ཏ་ཀི་བཛྲ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）念诵此语后，调伏了世间有权势和威力者等，如此说道：无论从十方世界的何处，对于无法言说的法性，自心散乱和收摄所显现的，就是十方所说的那些。如此说道。吉祥月密黑续中，猛烈的修法，即调伏一切后显示神通的章节，第十七品。 然后，生起精进，世间死神将宣说猛烈的威吓。世间精华的毒害全部，从威吓如闪电般移动中，将宣说奇妙和惊奇。唉玛吙，从无二父父母嬉戏的虚空界中，向十方放射菩提心。种姓之父和如是之妃，恒常观修，如是了知。与物、手印和咒语等一起，随心所欲地享受所欲之色和愿望之果。与十不善相应者，由引导者所作，咒语和手印物等，以及嘎布莲花圣物和康萨巴的泥土，三种血和牛黄。这些是殊胜的事业，必定会成就，无疑。无上勇士真实宣说，十方的毒害全部，将被调伏，毫无疑问。吉祥月密黑续中，猛烈的章节，第十八品。 然后，世尊大怖畏金刚又如此说道：如果想要降伏违逆，在与尸林山谷相符的地方，如同寺庙般前往后，首先也要积累福德资粮，外忏悔十万等，驱除邪魔，制作擦擦，念诵近事等。应当观修智慧萨埵，念诵瓦吉夏瓦日六字明，文殊真实之名号，也要立誓恒常念诵。无论成就之日是哪天，福德资粮是什
English
In the world, to such a great powerful one, I request. Then, to the Blessed One who manifested as the wrathful nature, I earnestly request again for the benefit of all sentient beings. The Blessed One, the great wrathful subduer, spoke thus: Om Shri Barayaksha Guhya Sarva Taki Vajra Kala Rupa Maraya Phet (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Having spoken this, having subdued those with power and might in the world, he spoke thus: From wherever in the ten directions of the world, for the inexpressible Dharma nature, from the arising of the scattering and gathering of one's own mind, those spoken in the ten directions are those. Thus he spoke. From the Glorious Moon Secret Black Tantra, the fierce method of accomplishment, that is, having subdued all, the chapter on displaying miracles, the seventeenth chapter. Then, having generated diligence, the death of the world will speak of fierce threats. All the poisons of the essence of the world, from the threats moving like lightning, will proclaim wonders and marvels. Emaho, from the sky sphere where the non-dual father and mother play, the Bodhicitta radiates in the ten directions. The father of the lineage and likewise the consort, constantly meditate, thus know. With substances, mudras, and mantras, enjoy the desired form and the desired fruit as desired. Those who possess the ten non-virtues, done by the guide, mantras, mudras, substances, and the sacred Gabu lotus and the clay of Khamsapa, three kinds of blood and ox gall. These are the supreme activities, they will surely be accomplished, without doubt. The unsurpassed hero truly spoke, all the poisons of the ten directions, will be subdued, without doubt. From the Glorious Moon Secret Black Tantra, the fierce chapter, the eighteenth chapter. Then, again, the Blessed One, the Great Terrifier, spoke thus: If you want to subdue opposition, in a place that is in harmony with the charnel ground valley, having gone as if to a monastery, first also accumulate the accumulation of merit, the outer confession of a hundred thousand, etc., remove obstacles, make tsatsas, recite the near ones, etc. One should meditate on the wisdom being, recite the six-syllable mantra of Vagishvari, the true name of Manjushri, also make a vow to always recite. Whatever day is the day of accomplishment, what is the accumulation of merit
Chinese
息增。 之后若欲作诛法， 则于四小童之酥油上， 以净曼扎擦拭， 作猛厉之禁行。 坐于吉祥草垫上， 头如孔雀般弯曲， 持念鲁扎之念珠， 恭敬怙主自身， 先导之近修是， 以十七字之能汤， 念诵六十万遍， 此乃第一之近修。 之后于须弥山顶， 念诵三十万遍， 此乃第二之近修。 之后于清净坛城上， 于唐卡或清净坛城上， 文殊身像画像前， 念诵二十万遍， 此乃第三之近修， 成就一百万遍后， 供养鲜花等供品， 以内外之供品供养， 作赞颂等随力而为。 近修圆满后，诸相现起， 文殊身之面露微笑， 或现起吉祥之相， 则应取悉地等。 之后进入诛法之行。 往尸陀林之上， 取人发、尸油等， 浸泡于大血中， 以各种血之汁液洗涤， 挤压后以大灰、白土， 改变颜色，以四橛拉伸晾干。 从黑月之初六起， 开始作外供等， 立高杆、立证杆、献黄金酒， 对世间神鬼八部众， 告诫莫作虚假之依仗， 涂红血、黑血， 宣说阎罗王之诛法猛咒， 抛掷黑白石子。 近修心咒 ཧྲཱིཿཤྟྲཱིཿ （藏文：ཧྲཱྀཿཤྟྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः श्ट्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ śṭrīḥ，汉语字面意思：赫利，室利）念诵。 黑月之初六， 从二十一起开始， 到二十六之间， 于能汤中念诵。 ཨོཾ་ཧྲཱྀཿ ཿབི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （藏文：ཨོཾ་ཧྲཱྀཿ ཿབི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：嗡，赫利，威， विकृतानन，吽，吽，啪，啪，某某，玛拉雅，吽，啪） 于中午之前念诵， 作供养和赞颂等。 取来拉伸之大布， 无有其他之煤炭和灰烬， 迦那迦之汁液和， 蜂蜡等和各种毒药， 芝麻和白芥子、酥油和， 自己之中指血等， 若能找到则取尸陀林之血和， 颈血、白土、旃檀和， 汉香、狼毒，以蒜书写， 置于玛拉阎罗王之腹中， 灌顶是极
English
Śamatha-vipassanā. Then, if you wish to perform wrathful actions, On the butter of four young children, Smear a clean mandala with fragrance, Undertake the vows of fierce asceticism. Sit on a cushion of kusha grass, Bend your head like a peacock. Count a rosary of Rudraksha beads, With reverence to the Protector himself, The preliminary approach is: With the seventeen-syllable mantra, Recite it six hundred thousand times. This is the first approach. Later, on the summit of Mount Meru, Recite it three hundred thousand times. This is the second approach. Then, on a clean mandala, On a thangka or a clean mandala, In front of a painted image of Manjushri, Recite it two hundred thousand times. This is the third approach, Upon completing one hundred million recitations, Make offerings such as flowers. Make offerings with outer and inner offerings. Perform praises and other appropriate actions. After the approach is complete, signs will appear. The face of Manjushri's body will smile, Or auspicious signs will appear, Then take the siddhi and so forth. Then enter into the practice of wrathful actions. Go up to the charnel ground, Take human hair and corpse oil, Soak them in great blood. Wash them with the juice of various bloods, Squeeze them out and change the color with great ashes and white earth, Stretch them with four pegs and dry them. Starting from the sixth day of the dark moon, Begin to make outer offerings and so forth. Erect a high pole, erect a witness pole, offer golden libations. To the worldly gods, demons, and the eight classes, Admonish them not to rely on false support. Apply red ochre and black blood, Proclaim the wrathful mantra of Yama. Throw black and white pebbles. The essence of the approach is to recite hrīḥ śṭrīḥ (Tibetan: ཧྲཱྀཿཤྟྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः श्ट्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ śṭrīḥ, Literal meaning: Hrih, Shri). The sixth day of the dark moon, Starting from the twenty-first, Until the twenty-sixth, Recite in the Nuthang. Oṃ hrīḥ bikṛtānana hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ che-ge mo mārāya hūṃ phaṭ (Tibetan: ཨོཾ་ཧྲཱྀཿ ཿབི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning: Om, Hrih, Vi, Vikritanana, Hum, Hum, Phat, Phat, So-and-so, Maraya, Hum, Phat) Recite until noon. Make offerings and praises and so forth. Take the stretched great cloth, Without other charcoal and ashes, The juice of Kanaka and, Beeswax and various poisons, Sesame and white mustard, butter and, The blood of your own middle finger, If you can find it, take the blood of the charnel ground and, Neck blood, white earth, sandalwood and, Chinese incense, wolfsbane, write with garlic, Place it in the belly of Mara Yama, The empowerment is extreme.