Tibetan
། །གསང་མཚན་དམར་གྱི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ཁྱོད་ནི་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཀུན་གྱི་བདག །ཆིབས་སུ་དྲེའུ་རྟ་རྐང་གསུམ་བསྐྱོད་ནས་ནི། །དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་མཐུ་མོ་ཆེ། །མ་མོའི་གཙོ་མོ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲིར་རྒྱུག །སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་དམ་ཅན་མ། །བདག་གི་དགྲ་བགེགས་ཁུག་ལ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །ཧཱུཾ་ང་རྒྱལ་ཁྲོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས། །ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཁྱེའུ་ཆུང་སྔོན་ པོའི་སྐུ། །མཐིང་ནག་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །དུར་ཁྲོད་གནས་ཀྱི་མ་སྲིན་དབང་དུ་སྡུད། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་དུག་ཆེན་འཁྱིལ་པ་འདྲ། །ཆུ་ནག་རླབས་བཞིན་འོད་ཕུང་ནག་པོར་འཕྲོ། །མ་ཧེ་གླང་རྒོད་ཆིབས་ཤིང་འོད་ཕུང་འབར། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར། །འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས། །ཕྱག་ན་བསྣམས་ཤིང་གིང་བདུད་ལས་ལ་གཏོང་། །མཆེ་བ་དཀར་པོ་གཙིགས་ཤིང་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོགས་མ་མོ་འབངས་སུ་འཁོལ། །མི་ཤ་རྟ་ཤ་མ་ཡིན་གཞན་གྱི་ཤ་མི་ཟ། །མི་ཁྲག་རྟ་ཁྲག་མ་ཡིན་གཞན་གྱི་ཁྲག་མི་འཐུང་། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཁྱོད། །འགྲོ་བ་མི་ཡི་བདུད་དུ་ཁྱོད་ཉིད་ལྡང་། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ལས་འདི་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཧཱུཾ་ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་དགྲ་དང་བགེགས་འགུགས་པ། །གཤེད་ཆེན་ཡ་མ་རཱ་ཛ་གཤིན་རྗེ་ཁྱོད། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དབུ་སྐྲ་སྤྱི་བོར་བཅིངས། །གཅེར་བུ་སྦྲུལ་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །དྲེད་མོ་ལག་རྡེབས་བཅིབས་ནས་བཅོལ་བར་མཛད། །མཐིང་ནག་ཚོགས་ཀྱི་མ་མོ་བྲན་དུ་འཁོལ། །ཉི་མ་དང་པོའི་གཤེད་མཛད་གཤིན་རྗེ་ཁྱོད། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདི། །ཚངས་པའི་རྩ་ཆོད་མགོ་བོ་འཁོར་དུ་ཆུག །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་དགྲ་བགེགས་འགུགས་མཛད་པ། །གཤེད་ཆེན་མྱོས་བྱེད་འབར་བ་གཤིན་རྗེ་ཁྱོད། །སྐུ་མདོག་སེར་ནག་རལ་པ་མུན་ལྟར་གཏིབས། །གཅེར་བུ་སྦྲུལ་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །དོམ་བུ་སྙིང་དཀར་ཆིབས་ནས་བཅོལ་བར་མཛད། །ཕྱག་གཉིས་བེ་ཅོན་འཁོར་ལོ་འབར་བ་བསྣམས། །སེར་ནག་ཚོགས་ཀྱི་མ་མོ་བྲན་དུ་འཁོལ། །ཉི་མ་གཉིས་པའི་གཤེད་མཛད་གཤིན་རྗེ་ཁྱོད། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ་བོ་དམ་ཉམས་འདི། །ལྟེ་བའི་རྩ་ཆོད་ལུས་སེམས་བརྒྱལ་དུ་ཆུག །ཧཱུཾ་ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་དགྲ་དང་བགེགས་འགུགས་པ། །ཨཱརྱ་མ་རུ་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་གཤེད། །སྐུ་མདོག་དམར་ ནག་རལ་པ་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས། །གཅེར་བུ་སྦྲུལ་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །དྲེའུ་རྟ་ཆིབས་སུ་བཅིབས་ནས་བཅོལ་བར་མཛད། །ཕྱག་གཉིས་བེ་ཅོན་འཁོར་ལོས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །དམར་ནག་ཚོགས་ཀྱི་མ་མོ་བྲན་དུ་འཁོལ། །ཉི་མ་གསུམ་པའི་གཤེད་མཛད་གཤིན་རྗེ་ཁྱོད། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །མགྲིན་པའི་རྩ་ཆེན་ཆོད་ལ་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག་ཏུ་ཆུག །ཧཱུཾ་བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་དགྲ་དང་བགེགས་འགུགས་པ། །རལ་པ་ཚར་དགུ་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་གཤེད། །སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་རལ་པ་དགུ་རུ་གཡེངས། །གཅེར་བུ་སྦྲུལ་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །རྔ་མོ་གདོང་སེར་ཆིབས་ནས་ཕྲིན་ལས་མཛད། །ཕྱག་གཉིས་བེ་ཅོན་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །ལྗང་ནག་ཚོགས་ཀྱི་མ་མོ་བྲན་དུ་འཁོལ། །ཉི་མ་བཞི་པའི་གཤེད་མཛད་གཤིན་རྗེ་ཁྱོད། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བར་མཛོད། །སྙིང་གི་རྩ་ཆོད་སྲོག་དབུགས་ཕྲོལ་ལ་སྒྲོལ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་དུན་ཏིང་ཁ་ལ་ཡ། དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ། མྱོས་བྱེད་འབར་བ་དུན་ཏིང་ཁ་ལ་ཡ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཨཱརྱ་མ་རུ་དུན་ཏིང་ཁ་ལ་ཡ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ། རལ་པ་ཚར་དགུ་དུན་ཏིང་ཁ་ལ་ཡ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ། དཔལ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡ་མཱནྟ་ཀས། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། །ལས་ཀྱི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་གསུངས། །གླང་པོ་དག་གི་རྒྱབ་ལ་ནི། །ཕྱི་རྒན་གན་རྐྱལ་ཨ་མུ་ཀཾ། །དེ་སྟེང་ཡ་མ་རཱ་ཛའི་གཟུགས། །གཟིར་བའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱོན་པར་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། །རི་རྒྱལ་རྦབ་ལྟར་དྲག་སྔགས་བཟླས། །ལས་ཀུན་དེ་ཡིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ན་མ་བན་ད་ཧ་ས་ད་པྲ་བྷནྟ་རི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཡ་མཱནྟ་ཀ་བཛྲ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཆེ་ གེ་མོའི་ཙིཏྟ་ལ་བྷྱོ། དུན་བྷྱོ་གོ་རུ་མ་མ་དུན་བྷྱོ། མེ་ཡེ་མ་མ་དུན་བྷྱོ། ཛ་ཛ། ཁྲག་ཤམ་རྦད་རྦད། ཨ་མུ་ཀཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ཡི་ཐོག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། །ལིངྒ་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་དགོད་པ་ནི། །ཡུམ་ནི་ཀྲོ་དྷཱི་མགྲིན་སྔོན་མོ། །བདུན་ནམ་དགུ་རུ་བཟླས་པ་ནི། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་བ་ར་ག་པུ་ཡ་ཏཾ་ཏཾ། ཆེ་གེ་མོ་བེ་ཏཱ་ལཱི་དུན་བྷྱོ། མ་མ་མ་ཏི་མ་བྷྱོ། སྲོག་རྩ་ལ་བྷྱོ། རྩེ་གཅིག་ཡེངས་པ་མེད་པས་བྱའོ། །ལྐུགས་པ་ར་དང་ལུག་གི་རྒྱབ་ཏུ་བྱ་བ་ནི། །ལོག་འདྲེན་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། །གཟིར་བ་ར་དང་ལུག་གི་སྟེང་། །དྲག་སྔགས་འགྱུར་མེད་བཟླས་པ་ནི། །ཨོཾ་བཛྲ་བུ་ཧུ་ལ་མང་ག་ལ་བི་ཏ། ཕྱི་མ་སི་བར་ན་ཧ་དུན་བྷྱོ། ས་མ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཐུམ་རིལ་རྦད་རྦད། སྲིན་མོ་བྱི་ལའི་རྒྱབ་ཏུ་བྱ་བ་ནི། །དམྱལ་བ་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། །ལིངྒ་བཟླས་པ་སྔ་མ་བཞིན། །ཨོཾ་བཛྲ་ན་རག་མ་ཨ་ཨུ་མ་ལ་བྷྱོ། མ་ཏི་པ་ཏ་ཙུ་རུ་བྷྱོ། ན་རག་མ་ཏི་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་བྷྱོ། རྔ་མོ་མ་ཧེའི་ཐོག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། །བྱོལ་སོང་མཐར་བྱེད་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། །གཟུངས་དང་བཟླས་པ་གོང་མ་བཞིན། །ཨོཾ་བཛྲ་སྭ་ཏ་ན་ཀར་མ་ཏ་ཏ་ཊ་པྲ་ཆེ་གེ་མོ་བྷྱོ། གཡག་དང་སྤྱང་ཀིའི་རྒྱབ་ཏུ་བྱ་བ་ནི། །གནོད་སྦྱིན་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། །གཟུངས་དང་བཟླས་པ་གོང་བཞིན་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཁྲ། བཛྲ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཨ་མུ་ཀཾ་ཐུཾ་རིལ་རྦད། ཁྲ་དང་འུག་པའི་རྒྱབ་ཏུ་བྱ་བ་ནི། །སྲིན་པོ་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། །གཟུངས་དང་བཟླས་པ་གོང་མ་བཞིན། །ཨོཾ་བཛྲ་ན་ག་ཏ་ཆེ་གེ་མོ་མྱགས་མྱགས་ཐུཾ་རིལ་རྦད། རི་བོང་ཡན་ལག་རྒྱབ་ཏུ་བྱ་བ་ནི། །ཀླུ་རྣམས་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། །གཟུངས་དང་བཟླས་པ་སྔ་མ་བཞིན། །ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་ག་ཏ་ཆེ་གེ་མོ་མྱགས་མྱགས་ཐུཾ་རིལ་རྦད། རི་མོ་བྱན་ལག་རྒྱབ་ཏུ་བྱ་བ་ནི། །སྲིན་མོ་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། །གཟུངས་དང་བཟླས་པ་སྔ་མ་བཞིན། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཏི་པ་ཙ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་བྷྱོ། སྦྲུལ་དང་བྱི་ལའི་རྒྱབ་ཏུ་བྱ་བ་ནི། །དམ་སྲི་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། །གཟུངས་དང་བཟླས་པ་སྔ་མ་བཞིན། ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཛ་ཛ་ཆེ་གེ་མོ་མ་མུ་ཏི་ཧྲི་རྦད། མཐར་བྱེད་ཆེན་པོའི་ལས་དེ་ནི། །བསླུ་མེད་གནད་ཟིན་ལྟ་བུའོ། །བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་བ་ཡིས། །རྟེན་རྫས་མཐུན་རྫས་མཆོད་པའི་རྫས། །བརྣག་པ་ཐུན་གྱི་རྫས་ལ་སོགས། །ལེགས་པར་བསོགས་ཏེ་ལས་རྣམས་བྱ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །མ་ལུས་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་བཤད། །ཅེས་གཤེད་པོས་གསུངས་སོ། །དཔལ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། མཐར་བྱེད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་གཤིན་རྗེ་རྣ
Chinese
以红色秘密符号点缀， 您是人畜疾病的主宰。 骑着骡子、马和三条腿， 在所有墓地游荡的大力母。 母神之主，奔跑八万由旬。 持咒瑜伽大母，守誓者。 迅速消灭我的敌人和障碍。 吽 (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字)！我是骄慢的忿怒尊，菩提心的主宰， 父与母无二，从心中化生的儿子。 阎魔罗阇，年幼的蓝色身躯， 安住于青黑色火焰燃烧之中。 掌控墓地之地的母神。 身色黑色，如剧毒盘绕， 如黑色水波，放射黑色光芒。 骑着水牛和野牛，光芒燃烧。 驾驭业之阎罗。 手持轮、剑、杵、恐吓印和绳索， 驱使金刚和魔鬼执行任务。 咬着白色牙齿，消灭敌人和障碍。 吽 (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字)！啪 (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断除)！发出声音，使母神成为仆从。 不吃人肉和马肉，不吃其他肉。 不喝人血和马血，不喝其他血。 您是心之殊胜之子，阎魔罗阇。 您奋起成为人类的魔。 请享用这非凡的供品， 请成办我所委托的事业。 吽 (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字)！从东南方召唤敌人和障碍， 伟大的刽子手阎魔罗阇，阎罗您。 身色青黑色，头发束于头顶， 赤裸，以蛇和颅骨念珠装饰。 骑着母熊拍手，执行委托。 青黑色众母神作为仆从。 您是第一日之刽子手，阎罗您。 请享用这非凡的供品， 将心中所想的敌人和恶业， 从梵穴处斩断，使其头颅旋转。 从西南方召唤敌人和障碍， 伟大的刽子手，使人陶醉的燃烧阎罗您。 身色黄黑色，头发如黑暗般浓密， 赤裸，以蛇和颅骨念珠装饰。 骑着白心熊，执行委托。 双手拿着杵和燃烧的轮。 黄黑色众母神作为仆从。 您是第二日之刽子手，阎罗您。 请享用这非凡的供品， 将心中所想的敌人和破誓者， 从脐带处斩断，使其身心昏厥。 吽 (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字)！
English
Adorned with red secret symbols, You are the master of all human and livestock diseases. Riding a mule, a horse, and three legs, A powerful mother wandering in all cemeteries. Chief of the mothers, running eighty thousand leagues. Mantra-holding great yogini, oath-bound one, Quickly eliminate my enemies and obstacles. Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Seed syllable)! I am the arrogant wrathful one, the master of bodhicitta, The son emanated from the heart of the inseparable father and mother. Yamaraja, the young blue body, Residing in the midst of blazing blue-black flames. Controlling the mothers and demons of the cemetery. Body color black, like coiled venom, Like black water waves, radiating black light. Riding a buffalo and a wild bull, flames blazing. Steering the karmic Yamas. Holding a wheel, sword, club, threatening mudra, and rope in your hands, Sending the ging and demons to work. Gnashing white teeth, eliminating enemies and obstacles. Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Seed syllable)! Phaṭ (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Cut)! Uttering the sound, making the mothers into servants. Not eating human flesh or horse meat, not eating other meat. Not drinking human blood or horse blood, not drinking other blood. You are the supreme son of the heart, Yamaraja. You arise as the demon of human beings. Please accept this extraordinary offering, Please accomplish the task I entrust to you. Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Seed syllable)! Summoning enemies and obstacles from the southeast, Great executioner Yamaraja, Yama you. Body color blue-black, hair tied on the crown of the head, Naked, adorned with snakes and skull garlands. Riding a female bear clapping hands, fulfilling the entrustment. The blue-black assembly of mothers as servants. You are the executioner of the first day, Yama you. Please accept this extraordinary offering, May the enemy and evil deed conceived in the mind, Be severed from the Brahma's aperture, causing their head to spin. Summoning enemies and obstacles from the southwest, Great executioner, intoxicating burning Yama you. Body color yellow-black, hair thick like darkness, Naked, adorned with snakes and skull garlands. Riding a white-hearted bear, fulfilling the entrustment. Holding a club and a burning wheel in both hands. The yellow-black assembly of mothers as servants. You are the executioner of the second day, Yama you. Please accept this extraordinary offering, May the enemy and oath-breaker conceived in the mind, Be severed from the navel, causing their body and mind to faint. Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Seed syllable)!
Chinese
从西北方召唤敌人和障碍。阿雅玛茹是敌人和障碍的杀手。身色红黑，头发蓬乱束起。赤裸，以蛇和头骨的花环装饰。骑着骡子马，被委以重任。双手持金刚杵和轮，消灭敌人和障碍。红色和黑色的空行母众被用作仆人。您是第三日的杀手，阎罗王。请享用这非凡的朵玛，请消灭心中所想的敌人和障碍。切断喉咙的大脉，让他们吐血。吽，从东北方召唤敌人和障碍。九绺头发是敌人和障碍的杀手。身色绿黑色，头发散成九绺。赤裸，以蛇和头骨的花环装饰。骑着黄脸母骡，执行事业。双手持金刚杵和世间轮。绿色和黑色的空行母众被用作仆人。您是第四日的杀手，阎罗王。请享用这非凡的朵玛，请消灭心中所想的敌人和障碍。切断心脏的脉搏，夺取生命和呼吸。雅玛茹阿阇 敦 丁 卡拉雅，向敌人的心 吼 吼。令人陶醉的火焰 敦 丁 卡拉雅，向敌人的心 吼 吼。阿雅玛茹 敦 丁 卡拉雅，向敌人的心 吼 吼。九绺头发 敦 丁 卡拉雅，向敌人的心 吼 吼。吉祥月密黑续中，委任父尊母尊事业之第十二章。之后，恐怖饮血之王阎魔敌，如此说道：为了利益瑜伽士，讲述各种事业的行动。在大象的背上，放置一个老旧的仰卧人偶。在其上，以折磨的方式放置阎罗王的形象。念诵咒语的行为是，像山王的瀑布一样念诵猛咒。通过它来了解所有行为。嗡 班杂 纳玛 班达 哈萨 达 扎 班达 日 吽 吽 啪 啪。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ན་མ་བན་ད་ཧ་ས་ད་པྲ་བྷནྟ་རི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ वज्र नम बन्द हसद प्रद भन्तरि हुं हुं फट् फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra nama banda hasada prada bhantari hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，敬礼，束缚，喜悦，给予，光辉，摧毁，吽，吽，啪，啪。）阎魔敌 金刚 阎罗王 切 给 莫 的 心 吼。敦 吼 郭汝 玛玛 敦 吼。梅耶 玛玛 敦 吼。扎 扎。血 尚 啪 啪。阿木康 玛拉雅 啪。（藏文：ཨ་མུ་ཀཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།，梵文天城体：अमुकं मारय फट्，梵文罗马拟音：amukaṃ māraya phaṭ，汉语字面意思：某某 杀 啪。）应以一心一意的心来做。在幻化马上的行为是，林伽如前所示。在其上放置的是，明妃是忿ྷཱི་མགྲིན་སྔོན་མོ། 念诵七遍或九遍： 嗡 亚曼达嘎 卓达 瓦ra嘎 布雅 丹丹。 某某 贝达拉 敦 贝哟。 玛玛玛 迪玛 贝哟。 命根上 贝哟。 一心不乱地做。 在哑巴山羊和绵羊的背上做： 驱逐邪恶的终结者父母双尊。 折磨在山羊和绵羊之上。 猛咒不变念诵： 嗡 班杂 布呼拉 芒嘎拉 比达。 奇玛 斯瓦ra 纳哈 敦 贝哟。 萨玛ra嘎达 卡嘿。 某某 啦 吞日 惹惹。 在女妖猫的背上做： 驱逐地狱的父母双尊。 林伽念诵如前。 嗡 班杂 纳ra嘎玛 阿阿乌玛 啦 贝哟。 玛迪 巴达 祖如 贝哟。 纳ra嘎玛迪 敌人的心上 贝哟。 在母水牛的背上做： 驱逐畜生的阎罗王父母双尊。 咒语和念诵如前。 嗡 班杂 萨达 纳嘎ra 玛达 达达 扎 扎 某某 贝哟。 在牦牛和狼的背上做： 驱逐夜叉的父母双尊。 咒语和念诵如上做。 嗡 班杂 扎恰。 班杂 某某 啦 贝哟 贝哟。 阿姆冈 吞日 惹。 在老鹰和猫头鹰的背上做： 驱逐罗刹的父母双尊。 咒语和念诵如前。 嗡 班杂 纳嘎达 某某 雅雅 吞日 惹。 在兔子肢体的背上做： 驱逐龙族的父母双尊。 咒语和念诵如前。 嗡 班杂 纳嘎达 某某 雅雅 吞日 惹。 在野兽肢体的背上做： 驱逐女妖的父母双尊。 咒语和念诵如前。 嗡 班杂 玛迪 巴扎 吽 贝哟 贝哟 某某 啦 贝哟。 在蛇和猫的背上做： 驱逐邪祟的父母双尊。 咒语和念诵如前。 嗡 班杂 吽 吽 扎 扎 某某 玛姆迪 舍 惹。 终结者伟大的事业， 如同无欺的要害抓住。 以自身明现为手印， 供养所依物、协合物、供品物， 积聚圆满供养物等， 妥善积聚后行诸事业。 以无犹豫之心， 为了无余成就之义而说。 这是刽子手所说。 荣耀月密黑续中， 终结品第十三。 然后是方位守护的阎罗王们