Tibetan
ན་དང་གྲུ་སྨན་སྦྱར། །ཙ་ར་རོག་པོའི་འགལ་ཁ་ལ། །རོ་ལ་རོག་ཏི་ནག་པོ་བྲི། །སྐེ་རུ་རྟེན་དང་མིང་རུས་གདགས། །དམིགས་པ་དེ་ལ་བཅས་པ་དང་། །དེ་ཡི་དྲུང་དུ་བཞག་པ་ནི། །ཡུགས་ས་མོ་ཡི་ཀླད་ཕོར་དུ། །གདོང་མོ་བཞི་ཡི་དམ་རྫས་དང་། །དཔལ་ཟླ་གསང་ནག་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད།སྟག་དོམ་བ་གླང་ཉ་ཡི་སྙིང་། །ཁྲག་རུལ་ཤ་རུལ་ར་མཆིན་དང་། །ཤ་སྣ་གྲངས་མེད་མཛོ་ཞོ་དང་། །ཁྲག་སྣ་དག་དང་སྦྱར་ནས་ཀྱང་། །ཀླད་ཕོར་ནང་དུ་སྩལ་བར་བྱའོ། །གུ་གུལ་ནག་པོ་ཚིལ་ཆེན་དང་། །རྒྱ་ཚིལ་དག་དང་བསྲེག་ཕྱིར་བཤམ། །དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཤ་ཆེན་ཅན། །ཕུད་དང་བཅས་པ་བཤམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདུད་པོ་རོག་ཏི་དེའི། །ལུས་པོ་དུམ་བུ་རེ་རེ་ལ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རེ་རེ་བྱུང་། །གྱུར་ཏེ་དུས་ཚེས་ཚེས་གྲངས་དང་། །ཉིན་མཚན་དག་ཏུ་འཁོར་མོར་རྒྱུ། །ཚེས་གྲངས་དག་ལ་དབང་བྱེད་དེ། །ཀི་ཀང་འབེབས་ལུགས་རིམ་པ་ཡིས། །བསྐུལ་བའི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱའོ། །རོག་ཏི་ནག་པོ་བསྒྲུབ་པ་ཡིས། །གྲུ་བཞི་པ་ཡི་སྟེགས་བུ་ལ། །དབུས་སུ་ཨེ་ནི་གྲུ་གསུམ་གྱི། །ཟུར་དུ་གཟུག་པའི་སྒྱེད་རྡོ་ནི། །ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་ལུང་པ་ནས། །སྒྱེད་རྡོ་དཀར་པོ་བཙལ་བྱས་ལ། །ཤར་ལྷོའི་རྩེ་ལ་གཟུག་པར་བྱ། །ནུབ་ཏུ་བལྟས་པའི་ལུང་མདོ་ནས། །སྒྱེད་རྡོ་གྲོ་བོ་བཙལ་བྱས་ལ། །ལྷོ་ནུབ་རྩེ་ལ་གཟུག་པར་བྱ། །བྱང་དུ་བལྟས་པའི་ལུང་མདོ་ནས། །སྒྱེད་རྡོ་དམར་པོ་བཙལ་བྱས་ལ། །བྱང་གི་རྩེ་ལ་གཟུག་པར་བྱ། །བཙུགས་ལ་གཤིན་རྗེ་རྣམ་གསུམ་པོའི། །སྤྱན་དྲང་བསྡིམ་མཆོད་དབང་བསྐུར་ལ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་རྫས། །ཟངས་སམ་ཐོད་པ་མཚན་ངན་དུ། །ཁྲག་སྣ་སྙིང་སྣ་མང་པོ་དང་། །དཀར་ཐབ་དམར་ཐབ་ར་མཆིན་དང་། །བ་དམར་ར་དཀར་འོ་མ་དང་། །དམེ་ཁྲག་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དང་། །ཆུ་བདུད་ཆད་པའི་ས་དག་ནི། །ས་རྡོ་དྲུས་དང་ གོང་བུ་དང་། །སྔ་སྔོ་ཕལ་དག་ཅི་འབྱོར་བཙལ། །མཱ་ར་ཡ་ཡི་ལིངྒ་དང་། །ཡུལ་གྱི་ཕུ་ཆུ་རྫིང་པ་དང་། །ཡུལ་གྱི་མིང་བྱང་བྲིས་ལ་བསྩལ། །གཟེད་མོའི་བསྣོལ་མོའི་ཐོད་པས་སོ། །རྟ་དང་མཛོ་ཡི་ཐོད་པ་ལ། །པདྨ་བསྒྲུབ་སྟེ་མནན་ན་འགྲུབ། །ལིངྒ་དང་བཅས་ཐོད་པ་དང་། །དེ་དང་དེ་རྣམས་བསྒྲུབ་ཅིང་དྲངས། །ཧཱུཾ་ཁྲོ་ཆེན་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ནི། །ཡ་མ་དམ་སྲི་དགྲ་བོའི་གཤེད། །བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་བསྲུངས་པའི་ལྷ། །གྲུ་གསུམ་རྩེ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྲོག་བདུད་དམར་པོ་བདུད་ཀྱི་བུ། །གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་མ་རུ་ཙེ། །བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་སྲུང་མཛད་ལྷ། །གྲུ་གསུམ་རྩེ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རཱ་ཙ་ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་རྗེ། །བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་མ་མོ་ཡི། །ཚོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་དགྲ་ཡི་གཤེད། །གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ནག་འཇོམས་རྗེ། །བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་སྲུང་མཛད་ལྷ། །གྲུ་གསུམ་རྩེ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དེ་ནས་ཐོད་པར་དྲངས་ཏེ་བསྐྱོན། །བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་སྲུང་མཛད་ཕྱིར། །བསྟན་པ་བཤིག་པ་འགུགས་མཛད་ལྷ། །ཡ་མ་རཱ་ཛའི་དུས་ལ་བབ། །མ་རུ་ཙེ་ཡི་དུས་ལ་བབ། །གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པའི་མངའ་དབང་གཤིན་རྗེ་རྣམས། །ལིངྒ་དང་བཅས་ཐོད་པ་འདྲེན། །བསྟན་པ་བཤིག་པ་ཀུན་དྲངས་ནས། །དམིགས་པའི་རྟེན་ལ་བསྡིམས་བྱས་ཏེ། །གཤིན་རྗེ་རྣམ་གསུམ་ཕྱག་ཏུ་གཏད། །མི་ཐར་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་བསྐྱལ། །རི་བོ་གསུམ་གྱི་རྩེ་ལ་བསྐྱལ། །སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཡ་རེ་ང་། །ཀི་ཀང་མང་པོས་སྲོག་བཅད་ནས། །གདོང་མོ་བཞི་ཡིས་རྔམ་ཟས་བྱས། །རཱ་ཧུ་ལ་ཡིས་ཁྱུར་མིད་བྱས། །གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟོ་རུ་ཕྱིན། །ལྷག་མ་ལུས་པ་མེད་པར་ནི། །གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཐོད་པ་ལིངྒ་ལ་སོགས་པའི། །དམིགས་པའི་རྟེན་ཀུན་དྲངས་བྱས་ལ། །སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་བསྐྱོན་པར་བྱའོ། །མདའ་གང་ངམ་ནི་གྲུ་བཞི་པའི། ། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ཨེ། །གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱོགས་བཞིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ། །མུ་ཁྱུད་མེ་རི་གྲུ་ཆད་དང་། །སྒོ་བཞིར་བཅས་པ་བྲི་བར་བྱ། །ཨེ་ཡི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཡ་རྣམས། །རྩིབས་བཞིར་མ་ར་ཙ་ཤ་དགོད། །ཞིང་ཆེན་གྱི་ནི་གཡང་གཞི་དང་། །ཁྱི་ནག་པོ་ཡི་གཡང་གཞི་དང་། །གླང་དམར་གྱི་ནི་གཡང་གཞི་དང་། །རྟ་ནག་པོའི་གཡང་གཞི་དང་། །མི་འམ་ཅི་སོགས་གཡས་པ་བཤམ། །དམེ་ཁྲག་ཞལ་བུ་བཞི་ཡང་བཤམ། །དེ་ནས་ཐུན་རྫས་གཡང་གཞིའོ། །དྲག་པོར་བསྐུལ་བའི་རིམ་པ་རྣམས། །ལས་ལ་སྦྱོར་ཁའི་དུས་སུ་ཤིས། །མ་མོ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། །གསང་བའི་རྫས་ཀྱི་བསྐང་བའང་བྱ། །ཐུན་དམར་བསྒྲུབ་པའི་གོང་དུའང་། །ལྷ་དང་དབྲལ་བའི་རིམ་པ་བྱ། །མཱ་ར་ཡ་ཡི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ། །རིམས་ནད་སྣ་ཚོགས་གཏང་བའི་ཕྱིར། །སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས། །ནང་དུ་དུག་སྣ་སྣ་ཚོགས་བླུགས། །བསྒྲུབ་སྟེ་མཁར་དང་ཡུལ་ལ་བརྡེག །གཟའ་བདུད་རྒྱུ་བའི་དུས་ཚོད་དུ། །རླུང་དང་ཤྭ་སེར་བྱུང་བ་ལའོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་ཡམས་ནད་འོང་། །ཕོ་ལོག་བལ་ནད་གླང་ཐབས་འོང་། །ཕྱུགས་ལ་འཕོག་ན་ལྷོག་རྒོལ་དང་། །ཕྱུགས་ནད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་ངེས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རབ་ཏུ་ཟུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཟླ་གསང་ནག་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། གཟའ་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། ཐུན་གྱི་ཐུས་ཀ་གཅེས་པ་བསྡུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ཡིས། །འགལ་བ་ཆམ་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར། །སྐྱིན་ཐང་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི། །ཡང་དག་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པར་བྱ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེས་རབ་ཏུ་ཟུང་། །བསྟན་པ་སྲུང་བྱེད་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ། །ལོ་ཏོག་སྨིན་འཇོམས་གཞོམ་བྱའི་ཕྱིར། །ར་རོག་དང་ནི་ཁྱི་རྒྱ་ཡིས། །ཁྲག་སྣ་བསྲེས་པ་གྲོད་པ་གང་། །མཱ་ར་ཡ་ཡི་ཡུལ་ ཕྱོགས་ཀྱི། །ལྷ་རྟེན་རྣམས་ནི་ཆུ་མིག་ཁར། །དུག་ཤིང་དག་དང་ཉུང་ནག་ནི། །རྩི་ཤིང་དག་ལ་མེ་བཏང་ལ། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཅན་བདག་ཉིད་ནི། །གཤིན་རྗེ་བ་ནི་ཡ་ག་སྟེ། །གཙུག་ན་མེ་འབར་སྐུར་བསྒོམས་ལ། །དུད་ཀ་དབུ་གཉིས་ཕྱག་བཞི་པ། །གཡས་པ་དུད་ཀ་ནག་པོའོ། །གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་པྲེ་ལེ་ཅན། །གཡོན་པ་བྷན་དྷ་རྒྱུ་ཞགས་ཅན། །སྤྱན་ནས་ཁྲག་གི་སེར་བ་འབབ། །སྨིན་མཚམས་ཁྲོ་གཉེར་གློག་ཏུ་འགྱུ། །རྐན་སྒྲ་བརྡེབས་པས་འབྲུག་ཆེན་སྒྲོགས། །དུར་ཁྲོད་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །དེ་འདྲའི་སྐུ་རུ་བདག་བསྒོམ་སྟེ། །མདུན་དུ་མཎྜལ་ཆག་ཆག་གདབ། །ས་དཀར་རས་ནི་བག་ཕྱེ་ཡིས། །གནམ་ཐེའུ་ཡི་ནི་གཟུགས་བྲིས་ལ། །ཉི་མའི་རྩེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་། །ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་གནམ་ཐེའུ་འང་། །མགོ་བོ་ཤར་དུ་བསྟན་པ་བཞག །སྙིང་ག་རུ་ནི་ནྲྀ་བཛྲ། །བྱ་བ་ལེགས་པར་བྲིས་ལ་བཞག །སྙིང་གར་ཉུང་ནག་ཤིང་བུ་འམ། །ཡང་ན་དུག་ཤིང་གདུག་པ་ལ། །རྒྱ་ཚིལ་གུ་གུལ་ལ་སོགས་བསྲེག །གྲོད་པའི་ཁྲག་ལ་སྦྱིན་བྱ། །ཨོཾ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཡུང་ནག་ཁྲག་ཤིང་མ་ཐུག་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཧི་གུ་ཧི་ཁ་ལི་ཀུ་ཧི་ཛ་དུ་ཏྲེ་ནན་གཟེར་ཁུ་ཤིང་པུ་ལེ་སུ་ཧི། མི་ཤི་ཁྲ་ནན་སི་ནི་པུ་ཧི་ཀ་ཧ་ཁུ་ནན་པུ་ཏྲི་ཀྲིང་མི་ཏྲཾ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་བཟླས་ཏེ། མེ་བཏང་། ལིངྒ་ཁྲག་བླུག་སྦྱིན་བསྲེག་བྱ། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་བཟླས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་གཤིན་རྗེར་གྱུར། །གནམ་ཐེའུའི་སྙིང་གར་གཟེར་བསམ་སྟེ། །ཁ་ནས་སེར་བ་འབེབས་པར་བསྒོམ། །གྲོད་པའི་ཁྲག་ལྷག་ཁབ་ཀྱིས་གཙགས། །འདོད་པའི་ཞིང་གསེབ་ཀུན་ཏུ་འདྲུད། །ཁྲག་འཛག་རྗེས་སུ་སེར་བ་འབེབས། །ཚིགས་ཁྲིད་བྱ་བའི་རིམ་པར་བཤད། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་ཡ་བ་ཏིས། །ལོ་ནད་སྐྱིན་ཐང་དབབ་པ་ལ། །ཉུང་དཀར་དང་ནི་ཏིལ་ནག་དང་། །ར་དུག་རེ་ལྕག་སྤྱང་ཚེར་དང་། །ཁྲག་ཆེན་དུར་ཁྲོད་སོལ་བ་དང་། །ཡུགས་ས་མོ་ཡི་དོར་མ་དང་། །བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་དཔའ་བྱེད་དུ། །གོང་གི་རྫས་རྣམས་དེ་རུ་བླུགས། །ཡུལ་ གང་ཡིན་པའི་ལྷ་རྟེན་ནམ། །ཆུ་མིག་གི་ནི་ནང་དུ་སྦ། །རྫས་ཀྱིས་བུམ་པ་མ་ཕྱུང་བར། །ཐོག་དང་སེར་བ་དུས་མེད་དབབ། །ཡང་ན་གདུག་པའི་དྲི་ང་དང་། །བྲ་མ་གླང་མའི་མེ་ལ་ནི། །ལྷ་རྟེན་དྲུང་དུ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །ཐལ་བའི་ས་བོན་སྔོ་གསེབ་ཏུ། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གཏོར་ཞིང་བཟླས། །སྔགས་ལ་ནན་ཏན་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །རྫས་རྣམས་སྦེད་ཀྱང་དྲག་ཏུ་བཟླས། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤ་ཤ་ཕཊ་ཕཊ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་བན་ད་ཐུཾ་རི་ལི་རི་ལི་ཤ་པ་ཀ་ཊ་ལ་མ་ནུ་བ་བ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། འབུམ་ཕྲག་བདུན་དུ་བཟླས་པར་བྱ། །ཆུ་མིག་ནང་དུ་སྦ་བ་ནི། །ཁྲོས་ནས་ཐོག་ཆེན་རང་ལ་འོང་། །ནཱ་ག་གེ་སར་ནཱ་ག་བུས་པ་དང་། །འདམ་བུ་རྩ་བ་དབང་པོ་ལག་པ་དང་། །ཤུ་དག་ལ་སོགས་ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་དང་། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གཏོར་མར་རིན་ཆེན་བརྡར། །དར་སྣ་ལྔ་ཡིས་སྟེང་ནས་ལྷབ་ལྷུབ་བྱ། །བདེན་པ་འདར་ཞིང་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ། །ལྷ་ཀླུ་དག་ལ་དཔང་གཟུག་བཅོལ་གཏམ་བྱའོ། །ཐོག་ལས་བསྲུང་ཕྱིར་སྔགས་འདི་དྲག་ཏུ་བཟླས། །ནཱ་ག་མུ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ། དེ་ནས་ཐོག་ལས་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱིས་བསྲུང་། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ལ་ཐོག་གིས་མི་ཚུགས་སོ། །ཐོག་སེར་དབབ་སྔགས་འདི་ཡང་རྒྱུན་ཏུ་བཟླས། །ཡ་བ་ཏི་ཡི་ཐོག་སེར་དབབ་ཐབས་ཏེ། །འདི་ལ་དྲག་པོའི་བཙན་ཐོག་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །གཤིན་རྗེ་རལ་པ་ཚར་དགུས་ལས་བྱས་ཏེ། །ཐོག་དང་སེར་བ་དབབ་ལུགས་ནི། །བདག་གི་གཤིན་རྗེ་རལ་པ་ཚར་དགུ་ཡི། །ཆ་ལུགས་ནག་པོ་རལ་པ་ཚར་དགུ་དག །གྱེན་ལ་བརྫེས་ཏེ་དགྲ་སྟྭ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །ཞགས་པ་ཐོ་བ་ཐོགས་པར་བསྒོམས་ནས་ནི། །ཉུང་དཀར་རྒྱལ་པོ་ཁྲག་ཆེན་འོ་མ་དང་། །ལན་ཚྭ་དག་ལ་བསྔགས་ཏེ་སྔོ་ལ་གཏོར། །སྔགས་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་ལ་གྲངས་མེད་བཟླས། །པི་པི་ཤར་ཛ་ལ་ཛ་ལ་ཕུག་ཕུབ་མུན་ཞེས། །ཐབས་སྣ་གསུམ་བྱས་རྫས་དང་ཐལ་འཇིམ་དང་། །ལོ་ལ་གཏོར་ཞིང་ཡུལ་དེར་གནན་པར་བྱ། །དེ་ནས་དྲག་པོར་ཡིད་འདོད་ཕེབས་པ་དང་། །སེར་བ་དེ་ཉིད་བཅང་བར་འདོད་པ་ཡང་། །དཀར་གསུམ་དག་དང་མངར་གསུམ་དང་། །འབྲུ་སྣ་སྤོས་དང་གུ་གུལ་དཀར་པོ་དང་། །ཐབ་ཏུ་སྩལ་ ཏེ་སྔགས་འདིས་གཅད་པར་བྱ། །རལ་པ་ཚར་དགུ་ལས་ཆེན་སྔགས་འདིས་གཅད། །དུཾ་དུཾ་ཞི་ཞི་པི་ཏ་ལི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེས་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད།
Chinese
将那（ན་）和船药混合。 在擦拉罗波的岔路口， 在尸体上画黑色的罗提。 在脖子上挂护身符和姓名。 将目标固定在那里， 并将它放在那里， 在寡妇的头盖骨碗里， 盛放四面女子的誓言物， 以及吉祥月亮秘密黑色的根本续，老虎、熊、牛、水牛、鱼的心脏。 腐烂的血、腐烂的肉、羊肝， 无数种肉、牦牛奶和， 各种血混合后， 也供奉在头盖骨碗里。 准备好黑色的古古尔、大油和， 汉油等用于焚烧。 摆放具有大量肉的吉祥食子， 以及精华。 然后，那个恶魔罗提的， 每个身体碎片上， 都出现了八部鬼神。 变成在时间、日期、日期数和， 日夜里旋转。 对日期数进行控制， 按照降伏基康的次第， 如法进行祈请的次第。 通过修持黑色罗提， 在四方形的坛城上， 中央是埃（ཨེ་，E）三角形的， 四角竖立的灶石是， 从朝东的山谷里， 寻找白色的灶石， 竖立在东南角。 从朝西的山谷口， 寻找灰色的灶石， 竖立在西南角。 从朝北的山谷口， 寻找红色的灶石， 竖立在北角。 竖立后，迎请、勾招、供养、灌顶三位阎罗法王， 并在其上放置修持的物品， 铜或头盖骨等不祥之物， 各种血、各种心和， 白色火炉、红色火炉、羊肝和， 红牛、白羊、牛奶和， 三种堕胎血和， 水魔断绝的地方的， 土、石、碎石和 土块和， 寻找任何能找到的旧的、绿色的东西。 玛拉雅（མཱ་ར་ཡ་）的林伽（ལིངྒ，梵文liṅga，象征生殖器的物体）和， 村庄的源头水、水池和， 写上村庄的名字并供奉。 用交叉的妓女的头盖骨。 在马和犏牛的头盖骨上， 修持莲花，压住就能成就。 与林伽一起的头盖骨和， 修持和迎请那些。 吽（ཧཱུཾ，梵文hūṃ，种子字，摧伏），大忿怒阎魔法王（ཡ་མ་རཱ་ཛ་ནི།，梵文Yamārāja，阎魔法王）， 阎魔、恶鬼、敌人的杀手， 守护教法大海之神， 祈请降临在三角形的顶端。 红色的命魔，魔鬼之子， 阎罗之王玛汝策， 教法大海……
English
Mix Na (ན་) and boat medicine. At the crossroads of Tsara Rogpo, Draw black Rogti on the corpse. Hang amulets and names on the neck. Fix the target there, And place it there, In the skull bowl of a widow, Fill with the vow substances of the four-faced woman, And the root tantra of glorious lunar secret black, the hearts of tigers, bears, cows, buffaloes, and fish. Rotten blood, rotten meat, sheep liver, Countless kinds of meat, yak yogurt, and Various kinds of blood mixed together, Also offer in the skull bowl. Prepare black guggul, great oil, and Chinese oil, etc., for burning. Place the glorious torma with plenty of meat, And essence. Then, on each piece of that demon Rogti's Body, Each of the eight classes of gods and demons appeared. Becoming rotating in time, date, date number, and Day and night. Control the date number, According to the order of subduing Kikang, Perform the order of invocation properly. Through practicing black Rogti, On the square mandala, In the center is the E (ཨེ་, E) triangle, The hearthstones erected at the four corners are, From the valley facing east, Find the white hearthstone, Erect it at the southeast corner. From the valley mouth facing west, Find the gray hearthstone, Erect it at the southwest corner. From the valley mouth facing north, Find the red hearthstone, Erect it at the north corner. After erecting, invite, summon, offer, and empower the three Yamaraja kings, And place on it the objects of practice, Copper or skull, etc., inauspicious things, Various bloods, various hearts, and White stove, red stove, sheep liver, and Red cow, white sheep, milk, and The three kinds of abortion blood, and From the place where the water demon is cut off, Soil, stone, gravel, and Clods of earth, and Find whatever old, green things can be found. The lingam (ལིངྒ, Sanskrit liṅga, an object symbolizing the genitals) of Maraya (མཱ་ར་ཡ་), and The source water, pond of the village, and Write the name of the village and offer it. With the crossed skull of a prostitute. On the skull of a horse and a mule, Practice the lotus, success will be achieved if pressed down. The skull together with the lingam, and Practice and invite those. Hūṃ (ཧཱུཾ, Sanskrit hūṃ, seed syllable, subjugation), great wrathful Yamarāja (ཡ་མ་རཱ་ཛ་ནི།, Sanskrit Yamārāja, Yama Dharma King), Yama, demon, slayer of enemies, The god who protects the ocean of Dharma, Pray to descend on the top of the triangle. The red life demon, son of the demon, The Yama king Marutse, The ocean of Dharma…
Chinese
护教神，祈请降临于三角顶端。罗刹黑王乃魔之主，统领魔、阎罗、母鬼之众，诛杀仇敌，黑阎罗王乃降伏之主，护教海神，祈请降临于三角顶端。之后取颅骨置于其上，为了守护教法之海，召请破坏教法之神，阎罗王时机已到，玛汝策时机已到，黑阎罗时机已到，化身具力之阎罗众，连同林伽一同献上颅骨，召请所有破坏教法者，使其聚集于所缘依处，交付于三阎罗之手，送至弥脱阎罗之手，送至三山之顶，痛苦何其多，呀惹啊！众多基康斩断其命，四面母鬼吞噬其肉，罗睺罗将其吞没，进入阎罗众之腹，毫无剩余，祈请阎罗众享用。将颅骨、林伽等所有所缘依处聚集后，放置于三脚架上。箭长或四方形。 坛城中央为三角形“ཨེ” （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，A，无字面意思），如前所述。四方绘制四辐轮，外环火焰山，断崖，并设四门。于“ཨེ” （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，A，无字面意思）中央书“ཧཱུྃ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，hūṃ，种子字）“ཡ”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，ya，种子字）等字，四辐上书“མ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，ma，种子字）“ར་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，ra，种子字）“ཙ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，ca，种子字）“ཤ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，śa，种子字）。摆设大尸林之替身，黑狗之替身，红牛之替身，黑马之替身，人非人等右旋排列，另设四份人血祭品。之后是替身食子。猛烈催动的次第，于行事之前吉祥时进行。怀柔母鬼，亦作秘密供品之酬补。于修持红施食前，行使与本尊分离之仪轨。为了在玛热亚地区散布各种瘟疫，以前面所说的物品，内部装入各种毒物，修法后投掷于城市和乡村。于星曜鬼运行之时，出现狂风和黄色雾气之时，鬼不食人而瘟疫流行，出现男性疾病、羊毛疾病、牛瘟等，若传染给牲畜，则出现肿胀和反刍，必定会发生各种牲畜疾病。