Tibetan
གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །སྲོག་གི་གཤེད་པོ་ཡབ་ཡུམ་མིང་སྲིང་བཅས། །བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ལྷ་མཆོག་འཁོར་བཅས་རྣམས། །གནས་འདིར་གཤེགས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་མངའ་བཞེས་པ། །བསྟན་པ་གཉན་པོ་བཤིག་པ་ཡི། །དགྲ་བོ་འདུལ་ཕྱིར་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཐུགས་རྗེ་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་བརླབས་ཆར་ལྟར་འབེབས། །དཔལ་ལྡན་ཡི་དམ་མཉམ་པའི་དབྱིངས། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་གཏེར་གྱུར་པ། །ཁྱོད་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེས་གཤེད་བཞིར་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །བདུད་འདུལ་དབུ་བརྩེགས་སྲོག་གཤེད་བཞི། །ཤེས་རབ་ཡུམ་ཆེན་སྲོག་འདུལ་ཆེན་མོ་བཞི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་ཉིད་དང་། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྲོ་ བདག་གཤེད་པོའི་བཀའ་ཉན་ཞིང་། །བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་བསྲུང་མཛད་མ། །སྦས་ཤིང་གསང་བའི་མ་བཞི་ལ། །གདུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཱུཾ་ཡབ་ཅིག་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ནག་པོ་རག་ཤ་གདུག་པ་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་གཏུམ་རྔམ་འཇིགས་པར་སྟོན། །གཏུམ་རྔམ་དྲག་ཤུལ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཱུཾ་ཐུགས་རྗེ་ཉི་ཟེར་ལྟ་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྲོག་གི་གཤེད་པོ་འཇིགས་བྱེད་བཞི། །སྲོག་ལེན་ཡུམ་ཆེན་བཞི་པོ་དང་། །གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོང་བའི་ལྷ། །མཁའ་དབྱིངས་གསང་བའི་གནས་ཆེན་དུ། །གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་དཔལ། །སྲོག་གཤེད་སྲོག་ལེན་ཡབ་ཡུམ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདུག་པ་མ་ལུས་འཇོམས་པ་ཡིས། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས། །ལྷ་མཆོག་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་པ་ཁྱེད་ཅག་གི། །མཛད་པ་མ་ལུས་བདག་གིས་གྱིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བདག་བསྲུངས་པས། །ཡ་མཱནྟ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་གི་བསམ་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། །བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་དུ་གསོལ། །གདུག་པ་མ་ལུས་འཇོམས་ཤིང་སྒྲོལ། །ཡ་མ་དམ་སྲི་ཆམ་ལ་འབེབས། །རྔམ་པའི་ཞལ་དུ་མཐུན་པའི་རྫས། །དམིགས་ཀྱིས་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཧཱུཾ་གདུག་པ་ཐུགས་རྗེས་སྒྲོལ་བ་ཡིས། །སྲོག་གི་གཤེད་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ། །མཉེས་པའི་མཆོད་པ་མཐུན་པའི་རྫས། །དམིགས་ཀྱིས་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཧཱུཾ་ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས། །སྦས་ཤིང་གབ་པའི་གདོང་མོ་བཞི། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས། །བར་སྣང་ཁམས་ནས་གློག་འགྱུ་མ། །རི་རབ་རྩེ་ནས་ཐོག་འབེབས་ཤིང་། །ཁྲག་གི་སེར་བ་ལྷོག་རྒལ་བདག །དམ་རྫས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས། །དམིགས་ཀྱིས་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ མཁའ། །རྟ་རོ་དག་ནི་རྩིག་པར་བརྩིགས། །མི་རོ་དག་ནི་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །མི་རོ་རྟ་རོའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །རི་རབ་བརྗིད་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །ལྷ་མཆོག་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ནི། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་ནག་ཞལ། །དབུ་སྐྲ་སྲིད་གསུམ་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས། །སྨིན་མ་གློག་ཆེན་འགྱུ་བ་ཡིས། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་མཛད། །སྤྱན་གསུམ་ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོ་ཅན། །ཤངས་ནི་རི་རབ་ཕུར་བུར་བརྗིད། །ཞལ་ནས་ཧོམ་ཁུང་གདངས་པའི་ཞལ། །ལྗགས་ནི་ཧོམ་གཟར་རློམ་པའི་ཞལ། །མཆེ་བ་ཕུར་བུ་བསྣོལ་པའི་ཚེམས། །བ་སྤུ་རྩང་ཕུར་གཤིབས་པས་བལྟམས། །གཡས་པའི་ཕྱག་གིས་ས་གཞི་མནན། །གཡོན་གྱི་ཕྱག་གིས་ནམ་མཁའ་འདེགས། །ཞབས་ཀྱིས་དམྱལ་བའི་གཏན་པ་མནན། །གདུག་པ་མ་ལུས་འཇོམས་པར་མཛད། །ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ། །ཧཱུཾ་དེ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཡུམ། །པེ་ཏ་ཡཀྴ་མི་བཟད་སྐུ། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་དང་མཐུན། །རི་རབ་འཁོད་པའི་བདག་མོ་སྟེ། །སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའི་ཐོད་གདེངས་ཅན། །རི་རབ་མཆོག་གི་ཐོར་ཚུགས་ལའོ། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །སྐྲ་མཚམས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འགྱེད། །དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་ནས་འབྲུག་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །སྨིན་མ་ནམ་མཁའི་གློག་ལྟར་འགྱུ། །ཤངས་ནས་བུ་ཡུགས་རྫི་བ་འཐུལ། །ཞལ་ནས་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་འབུད། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་གཟེར་ཆེན་འབེབས། །ཡཀྴ་ཛྭ་ལ་འབར་བ་ནི། །དམ་ཚིག་རཀྟ་ཧ་ལིང་ཀ །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲུ་གསུམ་ཞལ། །གཡས་པ་སྟྭ་རེའི་དབྱུག་པ་འཕྱར། །གཡོན་པ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རློབས། །རྡོ་རྗེ་ཡཀྴ་མ་ཡིས་ནི། །སྐུ་ལ་དགྱེས་ཤིང་འཁྲིལ་བར་སྦྱོར། །བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་སྲུང་མཛད་ལྷ། །ཀི་ཀང་རོག་ཏི་མི་བཟད་པ། །ལུས་པོ་གཅིག་ལ་མགོ་བོ་དགུ། །མགོ་གཅིག་སྲིན་པོའི་མགོ་བོ་སྟེ། །བ་ཏི་པ་ཏ་མགོ་བོས་ནི། །སྲིན་ པོའི་སེར་ཆེན་ཀི་ཀང་འབེབས། །མགོ་གཅིག་དྲང་སྲོང་རཱ་ཧུ་ལ། །སྐྱིན་ཐང་ཀི་ཀང་རྟག་ཏུ་འབེབས། །མགོ་གཅིག་འཇིགས་བྱེད་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །སྲོག་གཤེད་ཀི་ཀང་རྟག་ཏུ་འབེབས། །མགོ་གཅིག་དུ་བ་མཇུག་རིངས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་བསྒུལ་གཡོའི་ཀི་ཀང་འབེབས། །མགོ་གཅིག་ཁྱབ་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ལྷ་སྲིན་ཡོངས་ཀྱི་ཀི་ཀང་འབེབས། །མགོ་གཅིག་བི་ནུ་རཱ་ཙ་སྟེ། །གློ་བུར་འཁྲུགས་པའི་ཀི་ཀང་འབེབས། །མགོ་གཅིག་ཙ་ར་ཀ་ཡི་མགོས། །དྲག་པོ་ནད་ཀྱི་ཀི་ཀང་འབེབས། །
Chinese
黑阎罗怙主父母尊，以及命之死主父母与姊妹等，守护教法之诸神圣众眷属等，祈请降临此处并稳固安住。亦已掌握三有者，为摧毁神圣教法之，敌仇而稳固安住。具足慈悲威德者，以慈悲之加持如雨降。具德本尊平等之法界，成为一切有情之宝藏者，向您恭敬顶礼。以慈悲化现四死主，调伏魔众头颅堆叠之四命主，智慧大母调伏命者大母四尊，方便与智慧双运者，向无离合之自性顶礼。忿怒 主尊死主之教敕听命者，护持教法大海之母等，向隐秘之四母，以虔诚之心顶礼。吽，独父神之国王阎罗之死主，黑拉夏调伏恶毒之神，身之装束示现凶猛怖畏，向凶猛暴烈者顶礼。吽，慈悲如日光般化现之身，命之死主怖畏金刚四尊，夺命大母四尊，与二无别之调伏之神，于虚空秘密之大处所，调伏一切恶毒之威德，向命主死主夺命父母，以及四瑜伽母顶礼。调伏一切恶毒者，调伏恶毒之坛城众，至尊神灵雅曼达嘎，连同坛城之您等，一切事业我皆行。因我守护佛陀教法故，于雅曼达嘎之坛城中，祈请成办我之所愿，并守护神圣教法。调伏并解脱一切恶毒，降伏阎摩邪魔，于威猛之面容供奉和谐之物，恳请享用。吽，以慈悲调伏恶毒者，向命之死主父母尊，供奉悦意之供品和谐之物，恳请享用。吽，从十方虚空之广阔中央，隐藏遮蔽之四面母，从虚空中央发出雷鸣之声，从虚空界闪耀电光，从须弥山顶降下冰雹，血之冰雹猛烈袭击我，誓言物供品
English
Black Yama, Father and Mother, and the Lords of Death, Father, Mother, Siblings, etc., All the supreme deities who protect the teachings, together with their retinues, I request you to come to this place and abide steadfastly. You who also possess the three realms, For the sake of subduing the enemies who destroy the sacred teachings, Abide steadfastly. With compassion and glory, May the blessings of compassion descend like rain. The sphere of equality with the glorious Yidam, You who have become the treasure of all beings, I prostrate to you with reverence. With compassion, you emanate as the four executioners, The four life-takers who subdue demons and pile up heads, The great Wisdom Mothers, the four great subduers of life, The union of skillful means and wisdom, I prostrate to the state of being inseparable. Wrathful Obeying the command of the Lord of Death, The mothers who protect the ocean of teachings, To the four hidden and secret mothers, I prostrate with longing in my heart. Hūṃ, the sole father, the king of gods, the slayer of Yama, The black Raksha deity who destroys wickedness, The form of your body shows fierce and terrifying power, I prostrate to you, the fierce and violent one. Hūṃ, the body emanated like the rays of the sun of compassion, The four terrifying Vajras, the lords of death, And the four great mothers who take life, The deity who purifies into non-duality, In the great secret place of space, The glory of subduing all wickedness, To the father and mother, the lords of death and takers of life, And to the four yoginis, I prostrate. By destroying all wickedness, The assembly of mandalas that subdue wickedness, Supreme deity Yamāntaka, Together with your mandalas, All your actions I will perform. Because I protect the teachings of the Buddha, In this mandala of Yamāntaka, May my wishes be fulfilled, And may the sacred teachings be protected. Subdue and liberate all wickedness, Subdue Yama and the demons, Offer harmonious substances to the fierce face, Please accept them. Hūṃ, by liberating wickedness with compassion, To the father and mother, the lords of death, Offerings of pleasing and harmonious substances, I offer with devotion, please accept them. Hūṃ, from the vast center of the ten directions of space, The four hidden and concealed faces, From the center of space, thunder roars, From the realm of space, lightning flashes, From the peak of Mount Meru, hail falls, A torrent of blood-hail strikes me, Vow substances, offerings
Chinese
之各别。 专注供养祈请享用。 三角墨黑燃烧之虚空。 马尸等垒砌为墙垣。 人尸等铺设为地面。 人尸马尸之座垫上， 巍峨如须弥山之身而立者， 殊胜本尊雅曼达嘎， 一面二手墨黑之面容， 头发束为三界发髻， 眉如闪电游动， 焚烧一切恶毒， 三眼具有智慧光芒， 鼻如须弥山橛子般巍峨， 口为张开护摩口， 舌为傲慢护摩勺， 犬牙交错如橛子之齿， 毛发竖立如桩橛排列， 右手按压大地， 左手撑起虚空， 足踩地狱之根基， 降伏一切恶毒， 一切乃是忿怒尊汝之身。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）与其无二结合之母， 贝达药叉不悦意之身， 装饰与装束与主尊相符， 乃是安住须弥山之明妃， 三眼具有虚空颅器， 乃是殊胜须弥山之发髻。 头顶梵穴放射光芒， 发际散布化身使者， 前额虚空发出雷鸣之声， 眉毛如虚空闪电般游动， 鼻孔吸取寡妇之油脂， 口中吹出疾病之囊袋， 心间降下巨大橛子， 药叉火焰燃烧者， 誓言血肉哈令嘎， 一面二手三角面容， 右手挥舞板斧之杖， 左手充满血海， 金刚药叉母以， 欢喜之心拥抱其身。 护持教法大海之护法， 吉康若迪不悦意者， 一身具有九头颅， 一头乃是罗刹之头颅， 瓦地巴达头颅以， 降下罗刹之冰雹吉康。 一头乃是仙人罗睺罗， 恒常降下胫腿吉康。 一头乃是怖畏罗睺星， 恒常降下夺命吉康。 一头乃是长尾烟云， 降下撼动世间之吉康。 一头乃是遍入天化身， 降下所有天魔之吉康。 一头乃是毗努拉匝， 降下突发争斗之吉康。 一头乃是匝热嘎之头颅， 降下猛烈疾病之吉康。
English
Of the particulars. I offer with focus, please accept. The triangular, dark blue, blazing sky. Horse corpses are piled up as walls. Human corpses are spread out as the ground. On the throne of human and horse corpses, The supreme deity Yamantaka, who stands with a body as majestic as Mount Meru, Has one face and two arms, a dark blue face. The hair is tied in a topknot of the three realms. The eyebrows flicker like lightning, Burning all the wicked. Three eyes radiate wisdom light. The nose is majestic like a stake of Mount Meru. The mouth is open like a homa pit. The tongue is arrogant like a homa ladle. The fangs are crossed like stakes. The body hair stands erect like a row of stakes. The right hand presses down on the earth. The left hand supports the sky. The feet press down on the foundation of hell. He subdues all the wicked. All of you are the wrathful one's body. The mother who is inseparable from Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), Peta Yaksha, an unpleasant form, Whose ornaments and attire match the main deity, Is the consort who dwells on Mount Meru, With three eyes and a skull cup of the sky, And a topknot of the supreme Mount Meru. From the crown of the head, rays of light emanate. From the hairline, emanate emanated messengers. From the expanse of the forehead, the sound of thunder roars. The eyebrows flicker like lightning in the sky. From the nostrils, she sucks the fat of widows. From the mouth, she blows out bags of disease. From the center of the heart, she sends down great stakes. Yaksha, blazing with flames, Is the samaya rakta halingka. One face, two arms, a triangular face. The right hand brandishes an axe-staff. The left hand overflows with a sea of blood. The Vajra Yaksha mother, With joy, embraces his body. The protector who guards the ocean of the teachings, Kikang Rogti, the unpleasant one, Has one body and nine heads. One head is the head of a Rakshasa. The head of Vati Pata, Sends down the great hail of Rakshasas, Kikang. One head is the sage Rahula, Constantly sends down shin-thigh Kikang. One head is the terrifying Rahu, Constantly sends down life-taking Kikang. One head is the long-tailed smoke, Sends down the world-shaking Kikang. One head is the emanation body of Vishnu, Sends down the Kikang of all gods and demons. One head is Vinu Raca, Sends down the Kikang of sudden conflicts. One head is the head of Tsara Ka, Sends down the Kikang of fierce diseases.